Esta es la historia de la transmision del Dharma de Kapimala a Nagarjuna:
Nagarjuna acompañó a Kapimala durante cuatro años y en cierta ocasión Kapimala recibió de un rey naga la joya que satisface todos los deseos como obsequio. Entonces Kapimala dijo:
“Esta es la mejor joya del mundo”.
Nagarjuna le preguntó:
- Esta es la mejor joya del mundo. ¿Pero tiene forma o carece de ella?
- Entiendes lo que significa tener forma y carecer de ella, pero no llegas a comprender que esta joya ni tiene forma ni carece de ella. Y tampoco comprendes que esta joya no es una joya – respondió Kapimala. Al escuchar esto, Nagarjuna alcanzo la iluminación profunda.
Comentarios de Keizan Zenji:
Los seres humanos equiparan la joya preciosa que satisface todos los deseos a un grano de arroz. Aunque esta joya se convierta en algo creado, sigue siendo una joya. Así cuando el Dharma del Buda se extingue, las reliquias del Buda se transforman en joyas Mani que se derraman por doquier y se convierten en granos de arroz, beneficiando con ello a todos los seres humanos. Cuando nuestra mente original se manifiesta lo hace como una figura de tres cabezas, como un animal con cuernos y pelos y como una gran variedad de otras formas, y este cuerpo insondable retransforma en el cuerpo del Buda, un grano de arroz, la miríada de las cosas o la misma luminosidad. Debéis, pues, comprender esta joya-Mente.
No busquéis la soledad ni os recluyeis en los bosques montañosos como hacían los monjes de la antigüedad. Este es uno de los errores en que pueden incurrir quienes todavía no han alcanzado la iluminación plena. Hay quienes creen que estar rodeados de seres mundanos e implicarse en las actividades cotidianas constituye un impedimento para alcanzar la paz, por esto por lo se alejan de los demás y se aíslan en lo mas recóndito de las montañas entregándose a la práctica del zazen y de la Vía en la soledad del silencio. Pero entenderlo así y ponerse vanamente uno mismo en primer lugar es ignorar la verdad. Vivir en la soledad de las montañas y de los valles, y consagrarse por entero a la propia practica y al propio perfeccionamiento es una forma de caer en un camino equivocado.
LA VÍA DEL MEDIO
Nagarjuna debe haber nacido en el segundo siglo DC en la región Vidharba en el estado de hoy en día Maharashtra. Se dice que fundo un monasterio en Andra Pradesh donde transmitió sus enseñanzas. Estas enseñanzas se encuentran en los 27 capítulos de las “Estrofas sobre las enseñanzas básicas del camino del medio” (Mūlamādhyamakakārikā - abreviado MMK).
Nagarjuna consideraba su postura como una vuelta hacia la enseñanza central del Buda, por lo cual no se le puede ser considerado fundador de una nueva escuela o fundador del Mahayana pero si uno de los maestros hindúes de mas importancia para esta tradición.
El objetivo de la metodología de Nagarjuna era, el rechazo de puntos de vista extremos y transmitir las enseñanzas del Buda como el camino del medio. Especialmente se servia para esto de una explicación detallada del concepto de la vacuidad (śūnyatā) que esta directamente relacionado con el concepto de interdependencia mutua“ (skrt. pratītyasamutpāda).
Para explicar “sunyata” con argumentos lógicos, Nagarjuna expone a los fenómenos a un análisis profundo. Solamente porque los fenómenos son vacíos, estos pueden surgir o desvanecerse, argumenta Nagarjuna. Y solo porque son vacíos, el sufrimiento puede ser superado por medio de las cuatro venerables verdades y el andar sobre el camino óctuplo se hace posible. Si los fenómenos no fuesen vacíos no habría desarrollo y el mundo seria estático, sin cambio, algo así como “congelado hasta la eternidad”. Pero tomando en cuenta la impermanencia del mundo esta claro que esto no puede ser verídico. En ningún sitio hay algo que sea permanente. Y por eso, concluye Nagarjuna, no hay en ningún sitio algo que no sea vacío.
Siendo así todas las cosas son sin ser propio (nairātmya), sin entidad propia (asvabhāva) y vacíos (śūnya), dado que por su dependencia de factores condicionantes no disponen de una existencia propia (svabhāva)
Para Nagarjuna el mundo justamente por esta falta de existencia propia, no puede ser un mundo del ser sino que de un cambio continuo. Las cosas no son, sino que ocurren, como una melodía que no es otra cosa, que una combinación de tonos. Las cosas no pasan absolutamente a la existencia, dado que su nacimiento depende de circunstancias y esta dependencia hace imposible encontrar una primera causa, una raíz palpable. Se pierde en la infinita tela de la interdependencia. Los fenómenos no existen eternamente, no vienen del nada para después volver al mismo nada de donde han venido. Debido a su condición de vacío, los fenómenos no existen ni son no-existentes.
Este razonamiento es llevado por Nagarjuna un paso más allá lo que se refleja con este verso que es uno de los más recitados de la Mūlamadkyamakakārikā y que describe la no diferenciación entre Samsara y Nirvana como la comprensión suprema (prajñā):
“No hay nada, que diferencia al Samsara del Nirvana y al Nirvana del Samsara.
La frontera del Nirvana es a la vez la frontera del Samsara. Entre estos dos no hay ni la más mínima diferencia”. (MMK 25.19-20)
Solo el que no ha experimentado la sabiduría de la vacuidad universal, se apega a la diferencia entre lo relativo y lo absoluto y con eso crea una frontera entre Samsara y Nirvana, que no existe. Dado que la vacuidad significa liberación, todos los seres se encuentran en un estado de libertad. Solo hace falta de esta condición esencial que está libre de diferencias, extremos y limitaciones. Pero Nagarjuna también recuerda que comprender este hecho no es un proceso personal y no es algo que se pueda querer poseer u obtener.
Pero las enseñanzas de Nagarjuna no cesan ahí, afirmando que incluso el pensar que la liberación resulte por medio de la aniquilación del Karma y de los apegos, es en si también solo una diferencia que proviene del desarrollo de conceptos, pero que este desarrollo es aniquilado por la vacuidad. Dado que la vacuidad no es algo que esta detrás de la verdad sino que la verdad misma, todo concepto y desarrollo de concepto queda nulo.
Nagarjuna también reconoció que es imprescindible ser muy cauto con el concepto de la vacuidad dado que se trata de un método para explicar la verdad:
“Sunayata fue enseñada por los budas como un rechazo a cualquier concepto. Aquellos para los cuales Sunayata es un concepto, se les declara incurables”. (MMK 13.8 )
Si se llega al punto en el cual sunayata haya cumplido su papel y ha abierto los ojos para una visión mas profunda, esta debe ser abandonada, como una barca que a uno lo ha llevado a la otra orilla y que no se necesita más. Por lo que Nagarjuna dice:
” No se debe decir vacío“, ni „no-vacio“, tampoco „los dos a la vez” y tampoco “ninguno de los dos”. Pero para la comprensión se puede hablar así”. (MMK 22.11)
1. Me postro ante el todopoderoso Buddha
Cuya mente es libre de ataduras
Quien en su compasión y sabiduría
Ha enseñado lo inexpresable
2. En verdad no hay nacimiento
Y seguramente no-cesación ni liberación
El Buddha es como el cielo
Y todos los seres tienen esa naturaleza
3. Ni samsara ni nirvana existen
Pero todo es un complejo continuo
Con la intrínseca cara del vacío
El objeto del ultimo conocimiento
4. La naturaleza de todas las cosas
Aparece como un reflejo
Pura y naturalmente en quietud
Con la identidad no dual de la verdadera naturaleza
5. La mente común imagina una Identidad
Donde hay nada en absoluto,
Y concibe los estados emocionales -
Felicidad, sufrimiento, e indiferencia
6. los seis estados de ser en Samsara,
La felicidad del cielo,
El sufrimiento del infierno,
Son todas creaciones falsas, invenciones de mente.
7. igualmente las ideas de malas acciones que causan sufrimiento,
Vejez, enfermedad y muerte,
Y la idea que la virtud lleva a felicidad,
son ideas no más, nociones irreales.
8. como un artista asustado
Por el diablo que él mismo pintó,
La víctima en el Samsara
Es aterrado por su propia imaginación.
9. como un hombre cogido en arenas movedizas
Azotando y esforzándose,
Así los seres se ahogan
En el enredo de sus propios pensamientos.
10. equivocando fantasía por realidad
Causas una experiencia de sufrimiento;
La mente es envenenada por la interpretación
De la conciencia de la forma.
11. disolviendo invención y fantasía
Con una mente de visión compasiva,
Permanezca en conocimiento perfecto
Para ayudar a todos los seres.
12. así adquiriendo la virtud convencional
Liberado de la red de pensamiento interpretativo,
El entendimiento insuperable se gana
Como Buddha, un amigo para el mundo.
13. Sabiendo la relatividad de todo,
La última verdad siempre es vista;
Despidiendo la idea de principio, medio y extremo
El flujo se ve como Vacío.
14. Así todo el samsara y el nirvana se ve como es -
Vacío y insustancial,
Desnudo y inmutable,
Eternamente inmóvil e iluminado.
15. Como las invenciones de un sueño
se disuelven al despertarse,
Así la confusión de Samsara
Se marchita lejos en iluminación.
16. idealizando cosas insubstanciales
Como eternas, sustanciales y satisfactorias,
Amortajándolas en una niebla de deseo
La ronda de existencia se levanta.
17. La naturaleza de los seres es no nacida
Y aunque todavía se conciben seres para existir normalmente;
ambos, los seres y sus ideas
son creencias falsas.
18. Es nada más que un artificio de mente
Este nacimiento en una ilusoria existencial,
En un mundo de acción buena y mala
Con un renacimiento bueno o malo para seguir.
19. Cuando la Rueda de la mente cese de dar vueltas
Todas las cosas se acaban.
No hay nada inherentemente sustancial
Y todas las cosas son absolutamente puras.
20. Este gran océano de samsara,
Lleno de pensamiento engañoso,
Puede cruzarse en el barco el Acercamiento Universal.
¿Quién puede alcanzar el otro lado sin él?
FUNDAMENTOS DE LA VIA MEDIA
10.14 - El combustible no es fuego y el fuego no surge de algo diferente al combustible. El fuego no posee al combustible [ de manera inherente ]. El combustible no está en el fuego, ni viceversa.
10.15 - El mismo análisis que se ha hecho para el fuego y para el combustible puede aplicarse al yo y a los componentes de la personalidad.
13.8 - Los victoriosos han anunciado que la vacuidad es el abandono de todas las conjeturas. Aquellos que caen presos de la conjetura de la vacuidad [ y se obsesionan con ella], ésos son incurables.
15.1- No es posible que una naturaleza propia [esencia] haya surgido de causas y condiciones, entonces sería el resultado de algo.
15. 2 - La naturaleza propia es [por definición] no fabricada y no depende de otra cosa [causa o condición].
15.10 - [Decir que la cosa] “existe” implica adherirse a la doctrina de lo eterno, decir que “no existe” implica una filosofía nihilista. Por tanto, la persona inteligente no debería apoyarse ni en la existencia ni en la no existencia.
17.7 - Cualquier proceso continuo, que comienza con un brote, procede de una semilla. Sin el fruto no habría proceso que surgiera de la semilla.
17.8 - Dado que el proceso continuo surge de la semilla y el fruto surge del proceso continuo, la semilla precede al fruto: por tanto ni hay interrupción [aniquilación], ni es permanente.
18.1 - Si el yo consistiera en los componentes de la personalidad (skandha), su destino sería el surgimiento y la cesación, pero si fuera diferente de éstos, tendría unas características que no pueden atribuirse a dichos componentes de la personalidad.
18.2 - Cuando queda eliminado el yo y lo que le pertenece, no queda nada que se pueda llamar mío, ni nada que pueda ser ego.
18.4 - Cuando las conjeturas con relación a lo mío y al yo se reducen y agotan, cesa la apropiación [apego] y se acaba el renacer.
18.5 - Como consecuencia del agotamiento de la acción y de las impurezas, ocurre la liberación. Porque el que se imagina (vikalpa) [un yo, un mío] sufre la acción y la turbación (karmaklesa). Y esa turbación pertenece al que tiene ese tipo de imaginaciones como resultado de su elucubración. Pero dicho imaginar sin mucho fundamento (prapañca) cesa con la vacuidad.
18.9 - Sin depender de otra, serena, no fabricada por la elucubración, más allá de toda discriminación, sin distinciones: tales son las características de la realidad (tattva).
18.11- Lo que no es ni uno ni múltiple, ni discontinuo [aniquilamiento] ni eterno, esa es en realidad la ambrosía de la enseñanza de los Budas, protectores del mundo.
24.8 - Las enseñanzas de los budas se basa en dos verdades, la verdad convencional (samvrti) y la verdad según el sentido último (paramartha).
24.9 - Quienes no comprenden la diferencia entre estas dos verdades no comprenden la verdad profunda que habita en el mensaje del Buda.
24.10 - Se enseña que el sentido último descansa en lo convencional y que, sin alcanzar el sentido último, no se entra en el nirvana.
24.16 - ¿Cómo percibir un ente real en las cosas que cambian?: viéndolo en términos de naturaleza propia. Pero, al hacer esto, percibes las cosas que devienen como sin causas ni condiciones.
24.19 - Pues no es concebible fenómeno alguno que no sea relacional, que no tenga un origen condicionado : por esta razón, no podemos hacernos a la idea de un dharma que no sea vacío.
24.40 – Aquel que ve el origen condicionado ve el dolor, su surgir y su perecer, y viéndolos encuentra el camino.
25.3 – Del nirvana se dice que es lo que no ha sido abandonado ni alcanzado, lo que no ha sido destruido ni permanece, lo que no se extingue ni se produce.
25.19 – No hay diferencia alguna entre samsara y nirvana, ni la hay entre nirvana y samsara.
25.20- La cima del nirvana es la cima del samsara. Entre ambos, no es concebible la más sutil diferencia.
25.24-El despierto no enseñó ningún dharma [principio] de nada en ningún lugar. Apaciguar cualquier aprehensión, apaciguar toda elucubración (prapañca) es lo más saludable.
tomado de la web de daniel machado ...
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