¿Hay un solo nibbana, o múltiples nibbanas?

 ¿Hay un solo nibbana, o múltiples nibbanas?

Lo que ocurre cuando se alcanza el Nibbana no es un cambio en la naturaleza de la realidad, sino un cambio en nuestra perspectiva de la naturaleza de la realidad. El hecho de la impermanencia no es un problema en sí mismo. Este hecho se convierte en un problema cuando se considera erróneamente como la permanencia- Esto es lo que es llamado "percepción de la permanencia en la impermanencia." De la misma manera, la ausencia de la entidad-YO no es un problema en sí mismo. Esta ausencia se convierte en un problema sólo si se considera lo que no es un YO como una entidad-YO. Esto es lo que se llama "la percepción de uno mismo y de lo que no es el YO. "[AN.II.52]
En consecuencia, lo que impide el logro del Nibbana no es la naturaleza de la realidad, sino las suposiciones injustificadas que no lo hacen ajustarse a la naturaleza de la realidad. Lo que llega a su fin cuando el Nibbana que es obtenido no es el mundo, en lugar de una interpretación equivocada del mundo.
Y. Karunadasa, Enseñanza budista temprana, p.117

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What takes place when Nibbana is attained is not a change in the nature of reality but a change in our perspective of the nature of reality. The fact of impermanence is not a problem in itself. This fact becomes a problem when it is wrongly considered as permanence. This is what is called “perception of permanence in impermanence.” In the same way, the absence of a self entity is not a problem in itself. It’s absence becomes a problem only when one considers what is not a self as a self entity. This is what is called “perception of self and what is not the self.” [AN.II.52 ] Accordingly, what prevents the attainment of Nibbana is not the nature of reality, but the unwarranted assumptions which do not
conform to the nature of reality. What comes to an end when Nibbana is obtained is not the world, rather a wrong interpretation of the world.
Y. Karunadasa, Early Buddhist Teaching, p.117 

Còmo es el Estado Incondicional? How is the Unconditioned State?

El Bendito Buda dijo una vez:

Monjes, la ausencia de toda avaricia, todo odio y toda ignorancia:
Esto, amigos, es llamado el increado, lo incondicionado, lo Ininclinable,
lo no atraible, lo no manifestado, lo Infinito, la Libertad Absoluta,
la ulterior Orilla, o Sutil, lo Inconcebible, lo Eterno, la Unidad,
la permanencia, el más allá de toda diversidad, lo pacífico, lo Inmortal ...,
la Sublime Igualdad, lo maravilloso, la Dulce Seguridad, lo fantástico,
el sosiego, el Refugio, lo no oprimido, el Individual, la liberación,
la isla ..., el Refugio ..., el estado final ..., la Dicha más alta: el Nibbana ...
Samyutta Nikāya. 43: 12-44



The Blessed Buddha once said:
Bhikkhus, the absence of all greed, all hate, and all ignorance:
This, friends, is called the Uncreated, the Unconditioned, the Uninclined,
the Unattracted, the Unmanifested, the Infinite, the Absolute Freedom,
the Further Shore, the Subtle, the Inconceivable, the Ageless, the Unity,
the Permanence, the Beyond of all Diversity, the Peaceful, the Deathless...,
the Sublime Sameness, the Wonderful, the Sweet Safety, the Fantastic,
the Sorrowless, the Refuge, the Unoppressed, the Detached, the Release,
the Island..., the Shelter..., the Final State..., the Highest Bliss: Nibbāna...
Samyutta Nikāya. 43:12-44

The 10 Contemplations is Daily Buddhist Routine! Las 10 Contemplaciones es una Rutina Budista Diaria !

The Blessed Buddha once said:

Bhikkhus and friends: There is one contemplation, which when often practiced
and developed leads to the complete turning away from the world, leads to
detachment, to stilling, to ceasing, to Peace, to final penetrating knowledge,
to the very Enlightenment itself, and thus indeed all the way to Nibbāna...
Any Noble Disciple, who by gradual progress has understood this Dhamma
dwells frequently in this state.
Which is that one contemplation?
It is reflecting on the sublime qualities of the ultimate Peace like this:
This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all kammic construction,
the leaving behind of all substrata of any becoming, the complete vanishing of
all sorts of craving, ceasing, complete relinquishment, full release, Nibbāna...
Whatever, Bhikkhus and friends, there is both of conditioned and unconditioned
things, dependent and independent constructions, releasing detachment is always
considered the highest of them, that is, the final destruction of fake ego-belief,
the overcoming of all desire and thirst, the rooting out of clinging, the breaking
out of this long round of rebirths, and the vanishing of craving by absolute release!
This - only this - is Nibbāna...

El Bendito Buda dijo una vez:

Monjes y amigos: Hay una contemplación, que cuando se practica a menudo y desarrollado conduce al giro completo lejos del mundo, conduce al desprendimiento, al aquietamiento, al cesar, a la paz, al conocimiento final penetrante, a la propia elevada Ilustración y por lo tanto de hecho todo el camino hasta el Nibbana ...
Cualquier Noble Discípulo, que por el progreso gradual ha entendido este Dhamma habita con frecuencia en este estado.
Cuál este estado de contemplación?
Se reflexiona sobre las cualidades sublimes de la paz definitiva como esto:
Esto es pacífico, esto es sublime, es decir, el aquietamiento de toda la construcción kámmica, dejando atrás todos los sustratos de cualquier devenir, la desaparición completa de todo tipo de deseo, cese, renuncia completa, la liberación completa, el Nibbana ...
Lo que sea, Monjes y amigos, hay dos cosas condicionadas e incondicionadas, construcciones dependientes e independientes, el desprendimiento de la liberación es siempre considerado el más alto de ellos, es decir, la destrucción final del falso ego-creencia, la superación de todo deseo y sed, el enraizamiento del apego, la ruptura fuera de este largo ciclo de renacimientos, y la desaparición de las ansias por la liberación absoluta!
Esto - solamente esto - es Nibbana ...

Source: AN 1:16.10 + 10:60 + 4.34

bikkhu Samahita

stupa de Sariputta en India

Un día un hombre pensó en poner a prueba la bondad de Ven. Sariputta [el Arahant]. Este hombre dijo que se fuera al Ven. Sariputta e incluso lo golpeó en la cabeza. Luego otro día muy respetuosamente invitó al Ven. Sariputta para ofrecer alimentos limosna. Ven. Sariputta fue a las limosnas y participó de la comida limosna. Alguien que vio esto, dijo 'Ven. Sariputta fue golpeado en la cabeza por ese hombre y luego se comió su comida limosna ». Ven. Sariputta no se vio sacudido por las palabras o los golpes duros del hombre ni decepcionado por él. También no ganó una especial confianza en el hombre, debido a que está siendo tratado bien por él o porque ofreció comida limosna. Esta es la naturaleza de los Arahants....

Llegamos a ser felices cuando ganamos algo y cuando recibimos muchas cosas. Esta es la forma de los seres no iluminados. Nos gusta recibir cosas valiosas. Cuando alguien nos viene a visitar nos fijamos en sus manos para ver lo que están trayendo. Si es algo [grande o] pesado nos ponemos felices. Pero un Arahant no se convierte en feliz y triste por la pérdida y la ganancia [como nosotros].

Esta es la naturaleza de la iluminación de un Arahant (elemento Nibbana).
No hay más dolor para un Arahant (Asokan).
Él no tiene más tristeza.
Un Arahant no experimenta dolor debido a su iluminación (Nirvana).
El dolor no está presente en ese estado superior.
Ese estado superior se llama "vimukti".
Nibbana también se conoce como "vimukti".
"vimukti" significa que se eliminaron todas las impurezas mentales (kilesa).
Si todas las impurezas mentales (kilesa) han sido [completamente] retiradas entonces no habrá lugar para la tristeza.

sin agitación ...

En Sāvatthī El Buda dijo una vez:

Toda forma es transitoria, todo sentimiento es transitorio, toda percepción es transitoria, todas las construcciones mentales son transitorias, toda conciencia es transitoria ...

Esta transitoriedad es sufrimiento!
Lo que sufre es el no-yo!
Lo que es el no-yo debe ser visto como lo que realmente es, con la correcta comprensión de esta precisa manera:

"Todo esto no es mío, no puede ser mío, no soy, esto no es mi ser!" ...

Cuando uno ve y entiende esto así, como lo que realmente es con la correcta y penetrante comprensión, entonces uno no mantiene puntos de vista sobre lo que es pasado.
Cuando uno no mantiene más puntos de vista sobre el pasado, entonces uno no mantiene los puntos de vista sobre el futuro.
Cuando uno ha renunciado a toda esperanza con respecto al futuro, entonces uno no está siendo poseído por el obstinado apego!
Al no tener rastro sobre el inamovible apego, la mente se desilusiona respecto de toda forma y de todo sentimiento, toda percepción, todas las construcciones mentales, y toda la conciencia.

Mediante ello se libera de las 3 fermentaciones mentales a través del no aferramiento individual ...
Al ser liberada, la mente se silencia toda!
Al ser asi silenciada, la mente se convierte en contento ...
Siendo contenta, no se agita nunca más ...
Siendo asi no agitada, uno, de hecho alcanza el Nibbana !
Ahí mismo, se entiende al instante: Finalizado está este proceso de renacimiento, esta Vida Noble ha sido vivida, hecho está todo lo que había que hacer, no hay un estado más allá de esto ...

que tengan un bello y noble día ...
fuente: bikkhu Samahita
imagenes de la net
traductor: google

los pasos de fuerza

Los 4 pasos a la Fuerza Espiritual:

El Bendito Buda dijo una vez:
Monjes, estos cuatro pasos a la fuerza, cuando se desarrollan y se cultivan, son nobles y de liberación, ya que actuando sobre ellos conducen a uno, fuera de este mundo por la destrucción completa y definitiva del sufrimiento ...
Ellos conducen a la desilusión, al disgusto, al desapego, al cesar, a la paz, para dirigir el conocimiento, a la iluminación, al Nibbana.
¿Cuáles 4?
Aquí, amigos, un Bhikkhu desarrolla y perfecciona:

1: Los pasos para forzar el deseo concentrado creado por el esfuerzo ...
2: Los pasos a forzar la energía concentrada creada por el esfuerzo ...
3: Los pasos para forzar el pensamiento concentrado creado por el esfuerzo ...
4: Los pasos para forzar de investigación concentrada creada por el esfuerzo ...

Estos cuatro pasos para la Fuerza son Nobles y de liberación, ya que conducen a cualquier persona, que actúa sobre ellos fuera de este mundo por la irreversible destrucción del sufrimiento ... La conducción a la repugnancia total, a la desilusión, al desapego, al cesar, al conocimiento directo, a la paz ...
Ellos conducen a la Iluminación, conducen al Nibbana ...

todo tiene su causa ...........

buenos días !! repasando un poco el co-surgimiento dependiente:

Buda explicó una vez la existencia como una cadena de surgimiento dependiente:

Algunos monjes y sacerdotes declaran estos puntos de vista excesivamente especulativos:
"Todo existe", lo cual es un extremo (Eternalismo Sarvastavadin).

Otros monjes y sacerdotes declaran un tan hipotético punto de vista opuesto y extremo:
'Todo no existe "(Sunyatavadin Aniquilacionismo).

Evitando estos dos extremos Buda el Bien-Ido al Más Allá enseña este Dhamma del Medio:

Cuando está presente, esto también existe.
Cuando esto emerge, eso también surge.
Cuando esto está ausente, ninguno existe.
Cuando cesa, también desaparece.
De la ignorancia surge la construcción mental.
De construcción mental surge la conciencia.
Desde la conciencia surge el nombres-forma.
De nombre-y-forma surgen los seis sentidos.
De los seis sentidos surge el contacto.
Desde el contacto surge la sensación.
Desde la sensación surge el deseo.
Desde el deseo surge el apego.
Del aferrarse surge el devenir.
De devenir surge el nacimiento.
Desde el nacimiento surge el envejecimiento, la decadencia, la enfermedad y la muerte.
Desde el envejecimiento, el deterioro y la muerte surge el sufrimiento!

Este es el origen de toda esta masa de dolor ...

Cuando cesa la ignorancia, la construcción mental se detiene.
Cuando cesa la construcción mental, la conciencia se detiene.
Cuando la conciencia cesa, se detiene el nombre-forma.
Cuando el nombre-y-forma cesa, los seis sentidos se detienen.
Cuando los seis sentidos cesan, se para contacto.
Cuando el contacto cesa, la sensación se detiene.
Cuando cesa la sensación, el deseo se detiene.
Cuando el deseo cesa, el apego se detiene.
Cuando el aferramiento cesa, el devenir se para.
Al cesar el devenir, se detiene el nacimiento.
Cuando cesa el nacimiento, el envejecimiento, decaimiento, y la muerte se detienen ...
Cuando el envejecimiento, la decadencia y la muerte cesan, el Sufrimiento se detiene!
Esta es la desaparición de toda esta masa de dolor ...
Esto - solamente este silencio sumamente sosegado - es Nibbana!

Impermanencia, ese es el meollo del asunto: 

Comprenderla conduce al desapego, esto es Nibanna, 

la comprensión de que no existe un yo ni un mío al que aferrase es 

la extinción de la ignorancia.

El proceso de nacimiento y muerte continúa ad infinitum hasta que este flujo es transmutado, por decirlo así, al Nibbana dhatu, el objetivo último de los buddhistas.

La palabra pali Nibbana está formada de Ni y Vana. Ni es una partícula negativa y Vana significa codicia o deseo con vehemencia. Se llama Nibbana, por cuanto es un punto de partida desde el anhelo que se llama Vana, codicia. Literalmente Nibbana significa desapego. También puede definirse como la extinción del deseo, odio e ignorancia.

No debería entenderse que el Nibbana es un estado de la nada o aniquilación debido al hecho de que no podamos percibirlo con nuestro entendimiento mundano. Uno no puede decir que no hay luz sólo porque un ciego no la vea.

El Nibbana de los buddhistas ni es una simple nada ni un estado de aniquilación, pero no hay palabras para expresar adecuadamente lo que es.

En el Nibbana nada se eterniza ni nada se aniquila, aparte del sufrimiento.

El Nibbana no está situado en ningún sitio ni es una suerte de cielo donde resida un ego trascendental. Es un estado dependiente del cuerpo mismo. Es un logro (Dhamma) que está al alcance de todos. El Nibbana es un estado supramundano alcanzable incluso en esta presente vida. El Buddhismo no afirma que este objetivo último sólo pueda alcanzarse en una vida en el más allá. Aquí descansa la principal diferencia entre la concepción buddhista del Nibbana y la concepción no buddhista del cielo eterno sólo alcanzable después de la muerte o en una unión con Dios o la Esencia Divina en una vida después de la vida. Cuando el Nibbana se alcanza en esta vida con la permanencia del cuerpo, se llama Sopadisesa nibbana Vdhatu.

Cuando un Arahat alcanza el Parinibbana, después de la disolución del cuerpo sin ningún resto de la existencia física, se llama Anupadisesa Nibbana Vdhatu.

ven. Narada Thera