Visible things are like shadows, audible things like echoes. Only through shadows and echoes can things be signified, yet this never succeeds in capturing reality. Therefore, the finger is not the moon, and words are not the Way. When the Way is attained, words are forgotten, [just as] the finger is forgotten as soon as the moon is seen.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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Las cosas visibles son como sombras, cosas audibles como ecos. Sólo a través de sombras y ecos pueden significarse las cosas, sin embargo, esto nunca tiene éxito en la captura de la realidad. Por lo tanto, el dedo no es la luna, y las palabras no son el camino. Cuando se alcanza el Camino, las palabras se olvidan, [al igual que] el dedo se olvida tan pronto como se ve la luna.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

Vacuous and deluded—the three realms are not real. Illusory and dreamlike—the six paths [of rebirth] are nothing. Not rejecting a single dharma, not attaining a single dharma, not cultivating a single dharma, not realizing a single dharma, the essential purity of heaven’s truth is known as the Great Way. Therefore, of those who discern all under heaven, there are none who are not true men. Whomever attains this principle is equal to the one constant. Those who study it are few, those who attain it are rare, and thus it is known as vast and boundless but not easily known. Those who know it are masters, and those who flow with it are at ease. Without mind they are moved to action, but their action is without intent. Acting without intent, nothing is left undone. When things are borne by harmonious radiance, there is nothing that can bind them.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)
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Vacuos y engañados-los tres reinos no son reales. Ilusorios y oníricos-los seis caminos [de renacimiento] no son nada. No rechazar un solo dharma, no alcanzar un solo dharma, no cultivar un solo dharma, no realizar un solo dharma, la pureza esencial de la verdad de Dios se conoce como el Gran Camino. Por lo tanto, de aquellos que disciernen todo bajo el cielo, no hay ninguno que no sea un hombre de verdad. El que alcanza este principio es igual a la constante. Los que estudian son pocos, quienes llegan son raros, y por lo tanto es conocido como vasto e ilimitado, pero no con facilidad. Los que saben que son maestros, y aquellos que fluyen con él están a gusto. Sin mente ellos se mueven a la acción, pero su acción es sin intención. Actuando sin intención, nada queda sin hacer. Cuando las cosas son asumidas por radiación armoniosa, no hay nada que los pueda unir.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

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Desire directed outward [constitutes] external objects, desire directed within [constitutes] the body, and desire to perceive [constitutes] the mind. Grasping at external objects constitutes the realm of desire, dependence on one’s physical body constitutes the realm of form, and dependence on the discriminating mind constitutes the realm of nonform. To extinguish all three is called the truth of the Way. But since the Way lies in extinguishing even this truth, this Way is itself a mere expedient and is not yet correct.

僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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El deseo dirigido hacia afuera [constituye] los objetos externos, el deseo dirigido hacia adentro [constituye] el cuerpo, y el deseo de percibir [constituye] la mente. Apegarse a objetos en el exterior constituye el reino del deseo, la dependencia del cuerpo físico de uno constituye el reino de la forma, y la dependencia de la mente discriminatoria constituye el ámbito de la no forma. Extinguir a los tres se llama la verdad del Camino. Pero ya que el Camino se encuentra en la extinción incluso de esta verdad, este Camino es en sí mismo un mero recurso y, aun asi, no es correcto.

僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

la vida eterna y la extinción eterna.

[No] hay ninguna palabra con la que se describa la forma y ninguna comprensión con la cual el principio puede ser proclamado. ¿Cómo podría cualquier exposición resumida posiblemente agotar su amplitud? Por lo tanto, cortar la cabeza y reducir el cuerpo a cenizas no lesiona la vida, ni la ingestión de elixires de oro o ambrosía de jade nutren la vida. Por lo tanto lo que vive realmente no se extingue, y lo que es verdaderamente extinguido nunca vivió. Esto es lo que se conoce como la vida eterna y la extinción eterna.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)
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[There] is no single word with which to describe the Way and no single understanding by which the principle can be proclaimed. How could any such summary exposition possibly exhaust its breadth? Therefore, cutting off the head and reducing the body to ashes does not injure life, nor does ingesting golden elixirs or jade ambrosia nourish life. Thus that which truly lives is never extinguished, and that which is truly extinguished never lives. This is what is known as eternal life and eternal extinction.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

   

Erradicar la mente y abandonar el pensamiento, y va a ser esencialmente libre de todo mal. Cuando se presenta ni un solo atributo, se obvian tanto la fortuna y la desgracia. Cuando no se busca la fortuna, ¿cuál es entonces la desgracia? Los asuntos de la fortuna y la desgracia son a la vez sin fundamento.

僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang (Tratado de la Tienda del Tesoro)

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Eradicate the mind and abandon thought, and you will be essentially free from all ill. When not a single attribute arises, both fortune and misfortune will be obviated. When fortune is not sought, what then is misfortune? The matters of fortune and misfortune are both without basis.

僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

Hay los que tienen poderes sobrenaturales de transformación que ascienden al cielo como dragones y los que envuelven el cosmos como cuando cogen las nubes [1]. Pero tales [wonderworking (hacedores de asombros)] no deben ser valorados y no tienen nada que ver con la verdad; confundirlos como algo real es ir extraviado del Camino. Algunos pueden poseer un aspecto hermoso, y algunos pueden ser hábiles con las palabras. Algunos pueden ser sabios e inteligentes, y algunos pueden ser hábiles artesanos. Pero es igualmente incorrecto tomar a éstos para el Camino. No considerar tales dotaciones como la verdad o su utilidad como duradera. Si hasta los cielos y la tierra entran en decadencia, ¿cómo podían perdurar simples vasijas?

[1] Tenga cuidado de no leer el racionalismo moderno occidental en este pasaje; no se puede negar que los poderes sobrenaturales (o personas que los tienen) existen, ni tratar de hacer un llamamiento científico en contra de estas cosas. Más bien, es sólo una afirmación de que tales cosas son impermanentes, insubstanciales, y en definitiva no se puede confiar: al igual que todas las cosas, los fenómenos, las características, y así sucesivamente.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-tsang (Tesoro tienda Tratado)
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There are those with supernatural powers of transformation who ascend to heaven like dragons and those who envelop the cosmos like the gathering of clouds [1]. But such [wonderworking] should not be valued and has nothing to do with truth; to mistake them as real is to go astray from the Way. Some may possess a handsome appearance, and some may be skilled with words. Some may be wise and intelligent, and some may be skilled craftsmen. But it is similarly wrong to take these for the Way. Do not regard such endowments as truth or their utility as lasting. If even heaven and earth decay, how could mere vessels endure?
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

[1] Be careful not to read modern western rationalism into this passage; it isn’t denying that supernatural powers (or people who have them) exist, nor attempting to make a scientific appeal against these things. Rather, it is only an affirmation that such things are impermanent, insubstantial, and not to be trusted as ultimate: as are all things, phenomena, characteristics, and so on.

When red dates become worm-ridden, they may look robust on the surface, but they are rotten within. When sand and water flow along together, the surface may appear clear, but the bottom is murky. When the kingdom harbors evil [officials], the world is not well governed. When the body harbors the mind, the myriad things are defiled. This is so because of the [indwelling] illness. Therefore, insofar as things are possessed of numen, the numen must harbor the demonic, the demonic must harbor desire, desire must harbor mind, and mind must harbor feelings. The movement of feeling is desire, and the demonic issues forth as the specter. The specter confounds the spirit, as desire confounds the Truth. Therefore, these are things from which people of the Way must keep their distance.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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Cuando las fechas rojas se convierten en crianza de gusanos (se agusanan), ellas pueden parecer sólidas en la superficie, pero están podridas dentro. Cuando arena y agua fluyen juntas, la superficie puede parecer clara, pero el fondo es turbio. Cuando el reino alberga malos [funcionarios], el mundo no está bien gobernado. Cuando el cuerpo alberga la mente, la miríada de cosas está corrompida. Esto es así debido a la enfermedad [residente]. Por lo tanto, la medida en que las cosas están poseídas del numen, el numen deben albergar lo demoníaco, lo demoníaco debe albergar el deseo, el deseo debe albergar la mente, y la mente debe albergar sentimientos. El movimiento de los sentimientos es el deseo y los problemas demoníacos etc. como el fantasma. El espectro confunde al Espíritu, como el deseo confunde la Verdad. Por lo tanto, estas son cosas de las que la gente del Camino deben mantener su distancia.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-tsang (Tesoro tienda Tratado)

become worm-ridden: acocarse :: criar gusanos ............

Aquel que habita en una cáscara [1] no conoce la enormidad del cosmos. Aquel que mora en formas no sabe la inmensidad del vacío. Por lo tanto, en la oscuridad no hay luz y en la luz ninguna oscuridad. Todos los dharmas son sino momentos sucesivos de pensamiento sin interdependencia. Las cosas están separados de las demás y los sentimientos distanciados, y, una vez rotos, los sentimientos son difíciles de traer de vuelta a voluntad.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-tsang

[1] es decir, el cuerpo humano.

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One who dwells in a shell [1] knows not the enormity of the cosmos. One who dwells in forms knows not the vastness of the void. Therefore, in darkness there is no light and in light no darkness. All dharmas are but successive moments of thought without interdependence. Things are cut off from each other and feelings estranged, and, once ruptured, feelings are difficult to bring back into accord.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

[1] i.e. the human body.