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Chan masters often advise their disciples that the Buddhist reality "is not something that can be obtained through descriptive words and language." "Those who search for written words, and thereby look for the corresponding reality, become even more impeded by them." A similar, but more forceful, critique appears in the Linji lu. Linji repeatedly points out that Buddha, dharma, dao -- "all are empty names and designate no true reality." All Buddhist doctrines and teachings are "simply medicines to cure diseases of the moment"; "None of them designate any true reality." He further declares:

The various phenomena in this world and other worlds are in all cases devoid of self-nature.... They are empty names, and the words used to describe them are likewise empty. But you think these idle names represent realities. This is a great error.

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Los maestros Chan suelen aconsejar a sus discípulos que la realidad budista "no es algo que se puede obtener a través de palabras y lenguaje descriptivo." "Los que buscan palabras escritas, y por lo tanto buscan la realidad correspondiente, se vuelven aún más obstaculizados por ellas." Una similar, pero más contundente crítica aparece en Linji lu. Linji señala reiteradamente que Buda, el dharma, DAO - "todos son nombres vacíos y designan ninguna realidad verdadera". Todas las doctrinas y las enseñanzas budistas son "simplemente medicinas para curar las enfermedades del momento"; "Ninguno de ellos designa ninguna realidad verdadera". Él declara además:

     Los diversos fenómenos en este mundo y otros mundos son en todos los casos carentes de la propia naturaleza .... Son nombres vacíos, y las palabras que se usan para describirlos son igualmente vacías. Pero usted piensa que estos nombres ociosos representan realidades . Este es un gran error.


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Nagarjuna states: "When the object of thought is no more there is nothing for language to refer to. The true nature of things neither arises nor perishes, as nirvana does not."

Nagarjuna afirma: "Cuando no hay objeto de pensamiento no hay nada referente para el lenguaje. La verdadera naturaleza de las cosas, ni surge ni perece, como el Nirvana no lo hace.".

Because the way does not depend on words, the masters are free to use any words: sometimes “this is that”, sometimes “this is not that”, sometimes “this is not this”, sometimes “there are neither this nor that”, etc.

Debido a que el camino no depende de palabras, los maestros son libres de usar cualquier palabra: a veces "esto es aquello", a veces "esto no es aquello", a veces "esto no es esto", a veces "no son ni esto ni lo otro" , etc.

衆生無心依無心出

All living beings are [products] of no-mind, and depend upon no-mind to come into existence.
牛頭法融 Niutou Farong (594-657), 心銘 Hsin Ming (Mind Inscription)

Having established that mind is empty, Niutou points out that extant things such as living beings are dependent on the empty mind and are therefore empty themselves. It is important to note that Nagarjuna stressed the dependence of all things on mind, thus proving their interdependence and emptiness.
This is a clever deconstruction of the often-reified dharmadhâtu and dharmadhâtu-origination doctrines as being neither entitative, substantial, nor metaphysical, but rather as equatable to nothing other than emptiness.

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衆生 無心 依 無心 出
Todos los seres vivos son [productos] de la no-mente, y dependen de la no-mente para venir a la existencia.
牛頭 法 融 Niutou Farong (594-657), 心 銘 Hsin Ming (Mente inscripción)

Una vez establecido que la mente está vacía, Niutou señala que las cosas existentes, tales como los seres vivos dependen de la mente vacía y por lo tanto son vacíos. Es importante señalar que Nagarjuna hizo hincapié en la dependencia de todas las cosas en la mente, lo que demuestra su interdependencia y vacío.
Esta es una deconstrucción inteligente de las doctrinas Dharmadhatu y origen del Dharmadhatu a menudo materializadas-como siendo ni entitativas, sustanciales, ni metafísicas, sino más bien como equiparablas a nada más que vacuidad.

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"We join spokes together in a wheel,

but it is the emptiness of the center hole

that makes the wagon move."

— Lao Tzu

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"Unimos los radios conjuntamente en una rueda,

pero es el vacío del agujero central

el que hace el movimiento del vagón ".

- Lao Tzu

[La] escritura dice: "Discernir el atributo real del cuerpo, y discernir al Buda de la misma manera." Este atributo real del cuerpo que se discierne es precisamente el atributo único, y el atributo único es el atributo de la vacuidad [1 ]. Ya que está vacío y carente de atributos, no es ni manchado ni puro, ni ordinario ni sabio, existente ni inexistente, falso ni correcto. La naturaleza esencial siempre está colocada de forma permanente, y tampoco surge ni muere, es el punto del génesis. La razón por la que el cuerpo del dhamma de un Tathagata, incluyendo sus ojos, oídos, nariz y lengua, de hecho todas las facultades de su cuerpo y mente, las funciones recíprocamente [con todas las cosas] es, que su esencia es la verdadera. No se puede medir o dividir, y así el Dharmakaya impregna todo sin obstrucción.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

[1] No hay que olvidar que el "único atributo" es "vacío". Es siempre tentador pensar que la retórica como "naturaleza esencial", el "dharma-cuerpo", o el "Verdadero" se refiere a una sustancia misteriosa o a un sujeto entitativo (presumiblemente accediendo a través de estados de meditación exóticos, etc., etc. ), pero todo se remite al vacío.

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[The] scripture says: “Discern the real attribute of the body, and discern the Buddha in like manner.” This real attribute of the body that is discerned is precisely the single attribute, and the single attribute is the attribute of emptiness [1]. As it is empty and devoid of attributes, it is neither defiled nor pure, neither ordinary nor sagely, neither existent nor nonexistent, neither false nor correct. Essential nature is always indwelling, and neither arising nor passing away, it is the point of genesis. The reason the dharma-body of a tathagata, including his eyes, ears, nose, and tongue, indeed all of the faculties of his body and mind, functions reciprocally [with all things] is that its essence is the True One. It cannot be measured or divided, and thus the dharma-body permeates everything without obstruction
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

[1] Don’t forget that the “single attribute” is “emptiness”. It’’s always tempting to think that rhetoric like “essential nature”, the “dharma-body”, or the “True One” refers to some mysterious substance or entitative subject (presumably accessed through exotic meditation states, etc., etc.), but it all refers back to emptiness.

shunyata

"Sólo porque ninguna parte de estos cinco agregados es tu Yo, no significa que como individuo no existas. Estos agregados están ahí y te hacen existir. Haces planes, meditas, comes, bebes, estudias, piensas, y funcionas como de costumbre. Ese Yo se atribuye sólo a sus cinco agregados por condiciones y por la mente ".
Sermey Khensur Lobsang Tharchin, La Llave al Tesoro de Shunyata, p.40

“Just because no part of these five heaps is your self, does not mean that you as an individual do not exist. These heaps are there and they do
exist. You make plans, you meditate, you eat, drink, study, think, and function as usual. That self is just ascribed upon your five heaps by
terms and by the mind.”
Sermey Khensur Lobsang Tharchin, The Key to the Treasury of Shunyata, p.40

Huang-Po

"Ordinary people look to their surroundings, while followers of the Way look to Mind, but the true Dharma is to forget them both. The former is easy enough, the latter very difficult. Men are afraid to forget their minds, fearing to fall through the Void with nothing to stay their fall. They do not know that the Void is not really void, but the realm of the real Dharma."

~Huang-Po (maestro de Lin-Chi/Rinzai) ..*

"La gente común mira a su alrededor, mientras que los seguidores del Camino ven a la mente, pero el verdadero Dharma es olvidar a los dos. El primero es bastante fácil, este último muy difícil. Los hombres tienen miedo de olvidar sus mentes, por temor a caer a través del vacío sin nada para mantener en su caída. Ellos no saben que el Vacío no es realmente vacío, sino el reino del Real Dharma. "

~ Huang-Po (maestro de Lin-Chi / Rinzai) .. *

Huang-Po

La gente ordinaria mira a sus alrededores, mientras que los seguidores de la Via miran en su Mente, pero el verdadero Dharma es olvidar ambos. Lo primero es muy fácil, lo último muy difícil. Los hombres temen olvidar su mente, temiendo caer en el Vacío sin nada que pare su caída. No saben que el Vacío no es realmente vacío, sino el reino del verdadero Dharma.

Ordinary people look to their surroundings, while followers of the Way look to Mind, but the true Dharma is to forget them both. The former is easy enough, the latter very difficult. Men are afraid to forget their minds, fearing to fall through the Void with nothing to stay their fall. They do not know that the Void is not really void, but the realm of the real Dharma.

-Huang-Po (maestro de Lin-Chi/Rinzai)

elogio al VACIO

Excerpts from: The Mirror of Essential Points

NYOSHUL KHEN RINPOCHE.

A Letter in Praise of Emptiness

From Jamyang Dorje to his Mother.

Emptiness, the wishfulfilling jewel,

Is unattached generosity.

It is uncorrupted discipline.

It is angerless patience.

It is undeluded exertion.

It is undistracted meditation.

This emptiness, the essence of prajna,

Is the meaning of the three vehicles.

Emptiness is the natural state of mind.

It is the nonconceptual refuge

And the absolute bodhicitta.

It is the Vajrasattva who absolves evils.

It is the mandala of perfecting accumulations.

Emptiness is the guru yoga of dharmakaya.

To abide in the natural state of emptiness

Is the `calm abiding,' shamatha.

To perceive it vividly clear

Is the `clear seeing,' vipashyana.

The view of the perfect development stage,

And the wisdom of bliss and emptiness in the completion stage,

The nondual great perfection,

And the single sphere of dharmakaya

Are all included within emptiness.

Emptiness purifies the karmas

and dispels the obstructing forces.

Emptiness tames the demons

And accomplishes the deities.

The profound and natural state of emptiness

Dries up the ocean of passion.

It crumbles the mountain of anger

And illuminates the darkness of stupidity.

It calms down the gale of jealousy,

Defeats the illness of the kleshas

And is a friend in sorrow.

It destroys conceit in joy

And conquers in the battle with samsara.

It annihilates the four Maras,

Turns the eight worldly dharmas into same taste

And subdues the demon of ego-fixation.

It turns negative conditions into allies

And turns bad omens into good fortune.

It causes true and complete enlightenment

And gives birth to the buddhas of the three times.

Emptiness is the dharmakaya mother.

There is no teaching higher than emptiness.

There is no teaching swifter than emptiness.

There is no teaching more excellent than emptiness.

There is no teaching more profound than emptiness.

Emptiness is the `knowing of one that frees all.'

Emptiness is the supreme king of medicines.

Emptiness is the nectar of immortality.

Emptiness is spontaneous accomplishment beyond effort.

Emptiness is enlightenment without exertion.

(Translated by Eric Pema Kunsang)

Photo: Tibetan calligraphy: Emanate from Emptiness by Tashi Mannox.

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Extractos de: El espejo de Puntos Esenciales

Nyoshul KHEN RINPOCHE.

Una carta en Elogio del Vacío

Desde Jamyang Dorje a su Madre.

El vacío, la joya que colma todos los deseos,

Es la generosidad sin ataduras.

Es la disciplina incorrupta.

Es la paciencia sin ira.

Es esfuerzo sin engaño.

Es la meditación sin distracciones.

Este vacío, la esencia del prajna,

El significado de los tres vehículos.

El vacío es el estado natural de la mente.

Es el refugio no conceptual

Y la bodichita absoluta.

Es la Vajrasattva que absuelve males.

Es la mandala de acumulaciones de perfeccionamiento.

El vacío es el yoga gurú del dharmakaya.

Permanecer en el estado natural de la vacuidad

¿Es el `permanecer en calma, 'shamatha.

Percibir vívidamente claro

¿Es el `visión clara, 'vipashyana.

La visión de la etapa de desarrollo perfecto,

Y la sabiduría del gozo y la vacuidad en la etapa de finalización,

La gran perfección no dual,

Y la esfera individual de dharmakaya

Están todos incluidos dentro de la vacuidad.

El vacío purifica los karmas

y disipa las fuerzas de obstrucción.

Vacío amansa los demonios

Y realiza las deidades.

El estado profundo y natural de la vacuidad

Seca el océano de la pasión.

Se desmorona la montaña de la ira

E ilumina la oscuridad de la estupidez.

Él tranquiliza el vendaval de los celos,

Derrota a la enfermedad de las kleshas

Y es un amigo en la tristeza.

Destruye la presunción en la alegría

Y vence en la batalla contra el samsara.

Aniquila los cuatro Maras,

Enciende los ocho dharmas mundanos en mismo sabor

Y subyuga el demonio de la ego-fijación.

Convierte condiciones negativas en aliados

Y convierte malos augurios en la buena fortuna.

Causa la iluminación verdadera y completa

Y da a luz a los Budas de los tres tiempos.

El vacío es la madre dharmakaya.

No hay enseñanza mayor que el vacío.

No hay más veloz enseñanza que la vacuidad.

No hay enseñanza más excelente que el vacío.

No hay enseñanza más profunda que la vacuidad.

El vacío es el `saber del uno que libera a todos. '

El vacío es el rey supremo de los medicamentos.

El vacío es el néctar de la inmortalidad.

El vacío es la realización espontánea más allá del esfuerzo.

El vacío es la iluminación sin esfuerzo.

Nothing to Give, No One to Receive It (nada para dar, nadie quien reciba)

Zen practitioners chant these words before eating a meal. They remind us that the food about to be eaten has not been earned; it’s a gift. But this gift is not to be understood in the usual way. “The emptiness of the three wheels” means that this giving isn’t a beneficent act one performs for another, an act you can take credit for or feel worthy or unworthy of. A Zen practitioner about to eat a meal remembers that giving is life—that everything is giving, everything is given. There are no separate givers, receivers, or gifts. All of life is always giving and receiving at the same time. This is our practice and our joy. So we practice giving—both receiving and giving gifts—in this spirit.

Illustration by Tomi Um

“May we with all beings realize the emptiness of the three wheels, giver, receiver, and gift.”

"Que todos los seres realicen la vacuidad de las tres ruedas, donante, receptor, y regalo."

Practicantes del Zen cantan estas palabras antes de comer una comida. Nos recuerdan que la comida a punto de ser comida no se ha ganado; que es un regalo. Pero este don no se debe entender de la forma habitual. "El vacío de las tres ruedas" significa que este don no es un acto benéfico que uno realiza para otro, un acto que pueda atribuirse el mérito de sentirse digno o indigno. Un practicante de Zen a punto de comer una comida recuerda que el dar es vida que todo lo da. No hay separados dadores, receptores, o regalos. Todo en la vida siempre es dar y recibir al mismo tiempo. Esta es nuestra práctica y nuestra alegría. Así que practicamos dando -tanto recibiendo y dando regalos- en este espíritu.

http://www.lionsroar.com/nothing-to-give-no-one-to-receive-it-norman-fischer-on-joyful-giving/

The mind is the Buddha, nor are there any other Buddhas or any other mind. It is bright and spotless as the void, having no form or appearance whatever.

La mente es el Buda, ni existen otros Budas o cualquier otra mente. Es brillante y limpia como el vacío, que no tiene forma o apariencia.

El mundo está completamente más allá de nuestros gustos y disgustos. Todas las cosas trabajan juntas como un todo dinámico. A causa de la impermanencia, del cambio minucioso, no hay nada de que agarrarse. En el budismo se dice que todo está vacío. El vacío es simplemente un cambio constante. Pero no creo que se pueda comprender la vacuidad con conceptos. No hay manera de comprenderlo.

- Dainin Katagiri

"la mente y el nirvana" extracto del libro Adiestra la Mente del Dalai Lama

El proceso por el cual la mente crea nuestra existencia ignorante y el sufrimiento en el que vivimos lo describe Chandrakirti en su obra Guía del Camino Central (Madhyamakavatara), en donde afirma: "Un estado mental indisciplinado da origen a los engaños que propulsan a un individuo a la acción negativa que, a su vez, crea el entorno nocivo en el que vive la persona".

Para tratar de comprender la naturaleza de la libertad del sufrimiento (nirvana) de la que habla el budismo, podemos remitirnos a un pasaje del texto de Nagaryuna, Fundamentos del Camino Central (Mulamadhyamakakarika), en el que, en cierto sentido, equipara la existencia no iluminada (samsara) a la existencia Iluminada (nirvana). Lo que indica, aquí, Nagaryuna es que no debemos creer que nuestra naturaleza o nuestra existencia, iluminada o no, es intrínseca.
Desde el punto de vista de la vacuidad, ambos estados se hallan igualmente vacíos por completo de una rea-
lidad o de una existencia intrínseca. Lo que diferencia un estado no iluminado de uno iluminado es el conocimiento y la experiencia de la vacuidad. El conocimiento y la experiencia de la vacuidad del samsara es el nirvana. La diferencia entre samsara y nirvana es un estado mental.

Una vez dadas estas premisas, es lógico preguntar: "¿Está sugiriendo el budismo que todo cuanto existe no es más que una proyección de nuestra mente?". Ésta es una pregunta crítica a la que los maestros budistas han ofrecido distintas respuestas. Por un lado, los grandes maestros han argumentado que, en el análisis final, todo, incluyendo nuestra experiencia de sufrimiento y felicidad, no es más que una proyección de nuestra mente.

Pero hay otro grupo que ha argumentado, vehementemente, en contra de esa forma extrema de subjetivismo. Este segundo grupo mantiene que, si bien en cierto sentido se puede comprender que todos los fenómenos, incluyendo las experiencias propias, son creaciones de la propia mente o consciencia, esto no significa que todo sea sólo mente.
Ellos afirman que uno ha de mantener un grado de objetividad y creen que las cosas existen.
Aunque mantienen que la consciencia, la mente, el sujeto, desempeña una función en la creación de nuestra experiencia y del mundo, insisten en que existe, también, un mundo objetivo que es accesible a todos los sujetos y a todas las experiencias.

Hay otro punto, con respecto al concepto budista de libertad o nirvana, que creo necesario que se comprenda. Nagabuddhi, un discípulo de Nagaryuna, afirma que, "la Iluminación o la libertad espiritual no es un regalo que alguien pueda hacerte ni es la semilla de la Iluminación algo que sea poseído por otro". La implicación, aquí, es que la semilla o el potencial para la Iluminación existe naturalmente en todos los seres. A continuación, Nagabuddhi pregunta: "¿Qué es nirvana?, ¿qué es la Iluminación?, ¿qué es libertad espiritual?". Y su respuesta es la siguiente: "La verdadera Iluminación no es más que la comprensión absoluta de la naturaleza de la propia entidad". Cuando Nagabuddhi habla de la naturaleza de la propia entidad,
se está refiriendo a lo que los budistas llaman la clara luz última o la naturaleza interna y radiante de la mente. Nagabuddhi afirma que el auténtico estado de budeidad se alcanza cuando la naturaleza interna se ha
actualizado o comprendido en toda su profundidad.

Así pues, cuando hablamos de la Iluminación, el estado de la budeidad o del nirvana, que son los frutos de los esfuerzos espirituales personales, estamos hablando de una cualidad de la mente, de un estado mental. Del mismo modo, cuando nos referimos a los engaños y a los factores que oscurecen y obstruyen nuestra logro del estado iluminado, estamos hablando también de estados mentales, de los estados mentales engañosos. En particular, nos estamos refiriendo a los estados engañosos que se hallan enraizados en un modo distorsionado de percibir el propio yo y el mundo. La única forma de eliminar esa comprensión errónea, esa manera distorsionada de percibir el yo y el mundo, es cultivar la visión correcta de la verdadera naturaleza de la mente, de la verdadera naturaleza del yo y del mundo. Aquí, una vez más, tanto la percepción purificada como los objetos de purificación han de ser comprendidos en términos de estados mentales.

En resumen, la enseñanza del Buda equipara, por un lado, un estado mental indisciplinado con el sufrimiento y con la existencia no iluminada y, por el otro, un estado mental disciplinado con la felicidad, con la Iluminación o la libertad espiritual. Éste es un punto esencial.

Generalmente, nuestras experiencias diarias de placer y de dolor están relacionadas con sensaciones físicas y con estados mentales. Es obvio.
Cuando el placer o el dolor se manifiesta principalmente en forma de sensaciones físicas, puede ser subyugado o neutralizado por un estado mental. Esto está claro. Por otra parte, es difícil neutralizar un estado mental desdichado mediante el bienestar físico. Si un enfermo que padece grandes dolores mantiene una mente serena, será capaz de neutralizar su sufrimiento.
Y también se puede aliviar el sufrimiento físico con una actitud de aceptación o con el deseo de soportarlo. Es pues tan útil como importante concentrarse en el adiestramiento mental sobre una base diaria, incluso sin
considerar la próxima vida o la libertad espiritual. Yo creo que a todos nos conviene cuidarnos más de nuestra mente, no sólo del dinero. Creo que conviene incluso a aquellos que no buscan ni están interesados en obtener resultados a largo plazo .

Dalai Lama

http://budismovaldivia.blogspot.com.ar/2011/07/la-mente-y-el-nirvana-extracto-del.html

Cuando se observa y escucha el verdadero dharma, debe practicarse con gran exactitud.

Existe una interdependencia entre todas las cosas. Si nos apegamos al ego, al nóumeno, estaremos separados del resto de existencias del cosmos.

Con frecuencia la mente de un rey puede transformarse con el consejo de un súbdito leal. Cuando los Budas y Patriarcas ofrecían aunque fuera una simple palabra, la existencia de cada uno cambiaba por completo. Pero en realidad, sólo había soberanos sabios, porque se habían armonizado con la mente de sus consejeros, y discípulos excepcionales para escuchar las palabras del Buda.
Es imposible poner fin a la fuente de la transmigración sin abandonar totalmente la mente de ilusión. De igual modo, si un re desoye los consejos de sus honrados consejeros, aunque en el reino se impartan las adecuadas instrucciones, no se acatarán y el monarca se encontrará en la imposibilidad de gobernar correctamente al país.

Debemos prestar atención al espíritu con el que hemos de practicar. Hacemos zazén secretamente, en nuestra propia mente, sin hacer alarde de ello, observándonos sin perseguir ningún objetivo. De este modo, la mente del Despertar llega a convertirse en íntima para el ego.
Los sesenta y dos dogmas (Ken) provienen de la fuente del ego. Cuando surgen nuestras concepciones dogmáticas, en ese momento, hemos de hacer zazén y observarnos a nosotros mismos, a nuestro propio ego.
Comprender el ego es como ver un panorama. Durante el zazén aparece el subconsciente, las ilusiones. Pero no podemos ponerlas en práctica y éstas se extinguen. La postura del zazén siempre es un espejo. Durante el zazén, observar objetivamente el ego no es una ilusión. Y, aunque se perciba la sustancia del ego, no es la sustancia del ego. Y, por último, nuestro cuerpo carece de nóumeno.
¿Qué es el nóumeno de la vida?
Sea lo que sea, el principio y el final son igualmente vacuidad (ku), como las burbujas en la superficie del agua.
Mucha gente no practica la verdadera Vía del Buda tal como debiera seguirla; siempre está pensando en su ego, en el provecho personal.
Si no nos preocupamos por el éxito ni el fracaso, todo estará en calma.
Todo es ego. El cosmos, el cielo y la tierra van ligados y tienen la misma raíz. Todas las existencias y el ego son una unidad. Si abandonamos el ego, el cosmos entero se convierte en ego. Existe una interdependencia entre todas las cosas. Si nos apegamos al ego, al nóumeno, estaremos separados del resto de existencias del cosmos.
El demonio no existe en si mismo, somos nosotros quienes lo creamos. Si perseguimos algo o si huimos de algo, el demonio aparece.
En la civilización moderna, la educación se convierte en una empresa. Incluso los religiosos hacen negocios. Por eso el demonio se apodera de la educación y de la religión.

fuente: El Tesoro del Zen (edición a cargo de Taisen Deshimaru)