Pema Chödrön

Somos como niños que construyen un castillo de arena. Nos embellecemos con hermosas conchas, trozos de madera a la deriva, y pedazos de vidrio de color. El castillo es nuestro, fuera del alcance de los demás. Estamos dispuestos a atacar si otros amenazan con hacerle daño. Sin embargo, a pesar de todo nuestro apego, sabemos que la marea inevitablemente vendrá y barrerá el castillo de arena. El truco es disfrutarlo plenamente, pero sin aferrarse, y cuando llegue el momento, dejar que se disuelva de nuevo en el mar.

- Pema Chodron

We are like children building a sand castle. We embellish it with beautiful shells, bits of driftwood, and pieces of colored glass. The castle is ours, off limits to others. We’re willing to attack if others threaten to hurt it. Yet despite all our attachment, we know that the tide will inevitably come in and sweep the sand castle away. The trick is to enjoy it fully but without clinging, and when the time comes, let it dissolve back into the sea.

— Pema Chodron

Attachment and Love .. Apego y Amor

by Peter

If love leads to happiness and attachment leads to suffering, how can we expect to love without attachment? Love is bigger than attachment. Love is a force that binds us all together. Attachment is what happens when we think of ourselves as separate. As soon as we think of ourselves as something other than what we love, we start grabbing onto love and that grabbing causes us pain.

Buddhism teaches us that attachment causes suffering. It is the glue of desire. When we desire something that we don't have, or that we imagine we don't have, we start to suffer. The suffering is not in the having as much as in the imagining. We attach to ideas about what we are and what love is. We imagine that we are lovable or not lovable. We base our happiness on being loved by a certain person in a certain way. When we are happy in love, love seems to work that way. When we are sad in love, love seems to be missing. Love is always there. Other people's love for us does not make us happy. Loving makes us happy.

When somebody loves us, and that love awakens the love in us, we will feel happy. If we attach that feeling of happiness to love, when the happiness goes away, we may imagine that the love has gone away too. Happiness comes and goes. Love is eternal. When we attach to things that go away, we feel the pain of loss. When our happiness comes and goes with our thoughts about how we are loved, we like regular reassurances that we are loved. We are loved. Rest assured.

Love is easy. Relationships are hard. In love we are one. In relationships we are two. When we become two, we begin looking at ourselves as though in a mirror. If we don't love what we see, we are probably attached to an idea of what love should be. If we do love what we see, we feel happy.

***

Si el amor conduce a la felicidad y el apego conduce al sufrimiento, ¿cómo podemos esperar a amar sin apego? El amor es más grande que el apego. El amor es una fuerza que nos une a todos. El apego es lo que sucede cuando pensamos en nosotros mismos como separados. Tan pronto como pensamos en nosotros como algo distinto de lo que nos gusta, nos empezamos a agarrar al amor y esa apropiación nos causa dolor.

El budismo nos enseña que las causas del apego es sufrimiento. Es el pegamento del deseo. Cuando deseamos algo que no tenemos, o que nosotros imaginamos que no tenemos, empezamos a sufrir. El sufrimiento no está en el tener tanto como imaginamos. Nos apegamos a las ideas acerca de lo que somos y de lo que es el amor. Nos imaginamos que somos amables o no dignos de ser amados. Basamos nuestra felicidad en ser amados por una determinada persona de una determinada manera. Cuando somos felices en el amor, el amor parece que funciona por esa vía. Cuando estamos tristes en el amor, el amor parece faltar. El amor siempre está ahí. El amor de otras personas para nosotros no nos hace felices. Amar nos hace felices.

Cuando alguien nos ama y ese amor despierta el amor en nosotros, nos sentiremos felices. Si nos apegamos a esa sensación de felicidad de amar, cuando la felicidad se va, podemos imaginar que el amor se ha ido también. La felicidad viene y va. El amor es eterno. Cuando nos aferramos a las cosas que pasan, sentimos dolor por la pérdida. Cuando nuestra felicidad va y viene con nuestros pensamientos acerca de cómo somos amados, nos gustan las seguridades regulares de que somos amados. Somos amados. Tenga la seguridad .

El amor es fácil. Las relaciones son difíciles. En el amor somos uno. En las relaciones somos dos. Cuando nos convertimos en dos, comenzamos a mirarnos a nosotros mismos como en un espejo. Si no nos gusta lo que vemos, es probable que estemos apegados a una idea de lo que debe ser el amor. Si nosotros amamos lo que vemos, nos sentimos felices.

"Si surge apego por una experiencia, observa directamente a la mente apegada. Al observarla, el apego desaparece naturalmente. Descansa en el flujo sin origen ni fin. ―Phagmo Drupa"

SN 21,8 Nanda Sutta – Nanda

SN 21,8 Nanda Sutta – Nanda

En Savatthi. Entonces el Venerable Nanda, el primo materno del Bienaventurado, puso su hábito recién planchado y bien almidonado, se pintó los ojos, tomó su cuenco de cristal y se acercó al Bienaventurado. Habiéndole rendido homenaje, se sentó a un lado y el Bienaventurado le dijo:

“Nanda, no es apropiado para ti, un hombre de clan que abandonó la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, que vistas tu hábito recién planchado y bien almidonado, te pintes los ojos y lleves el cuenco de cristal. Lo que es apropiado para ti, Nanda, un hombre de clan que abandonó la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, que seas un morador del bosque, alguien que coma la comida de las limosnas, que vista un hábito de trapos y que vivas indiferente a los placeres sensuales.”

Esto es lo que el Bienaventurado dijo y, habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro agregó:

“¿Cuándo veré a Nanda como un morador del bosque,
Que viste el hábito confeccionado de trapos,
Que subsiste de los restos de los extraños,
Indiferente a los placeres sensuales?”

Entonces, no mucho tiempo después, el Venerable Nanda llegó a ser un morador del bosque, alguien que comía la comida de las limosnas, que vestía un hábito de trapos y que vivía indiferente a los placeres sensuales.

fuente: foro del sitio www.bosquetheravada.org

Todo Aferramiento a puntos de vista errados es catastrófico ..,,.. Any Clinging to Wrong Views is Catastrophic!

El Buda a menudo enfatizó que la visión equivocada de uno mismo como la más perjudicial:

Cuando uno ha imaginado, asumido, construido, aprobado y autorizado puntos de vista y opiniones equivocadas, entonces uno se basa en lo que es inestable e inseguro!

Aferrarse a estas nociones equivocadas protegidas durante mucho tiempo, no son fácilmente renunciables ...

Uno se adhiere a estas persuasiones habiéndolas elegido entre muchas ideas hipotéticas, que establecen un supuesto sólo para tomar otra nueva teoría de lujo! Un hombre purificado, sin embargo, no forma ningún punto de vista sobre cualquier cosa en cualquier lugar! Él no está involucrado ..! Después de haber cortado todos los engaños y vanidades ilusorias, dónde es posible que un hombre tan lúcido jamás sea conducido? Una persona involucrada, sin embargo, encaja fácilmente en las disputas acerca de las ideas que se oponen, pero ¿cómo puede uno nunca disputar con alguien que no está involucrado?

Él no ha tomado ni previsto nada, se ha liberado de tener cualquier punto de vista en absoluto ..

Sutta-Nipāta 784-787

Any Clinging to Wrong Views is Catastrophic!

The Buddha often emphasized wrong view as thee most detrimental:

When one has imagined, assumed, constructed, approved of and authorized

Wrong Views and opinions, then one is relying on what is unstable and unsafe!

Clinging to these long cherished wrong views, are not easily relinquished...

One adheres to these persuasions having chosen them from among many

hypothetical ideas, laying down one assumption, just to take up a another

new fancy theory! A purified man, however, does indeed not form any view

about anything anywhere! He is not involved..! Having cut out all deceptions

illusions and conceits, where could such a clear-sighted man ever be driven?

An involved person, however, engages easily in disputes about opposed ideas,

but how can one ever dispute with one, who is not involved? He has neither

taken up, nor laid down anything, but has shaken off having any view at all..

Sutta-Nipāta 784-787 Edited excerpt.

¿Por qué uno no puede tener un "mio" que está cambiando?

 

En resumen:

Debido a que el concepto de un "yo"-sí mismo! prescribe que este "yo" sigue siendo exactamente el mismo durante un tiempo prolongado! Así también hacemos nosotros subjetivamente cuando experimentamos: "Aunque viejo" yo "soy la misma "persona" con el mismo "nombre" ... decimos y automáticamente tendemos a pensarlo ...
Sin embargo, sólo el nombre, que es una designación de vacío o "etiqueta" sigue siendo el mismo, pero nada
de lo que "los nombres de esta etiqueta signifiquen, ya sea mental o físico, sigue siendo el mismo, incluso ni
por un milesimo de segundo! Todos los estados mentales y también todos los estados material corporales cambian a cada momento!
Por lo tanto "nosotros" nunca somos exactamente los mismos de un momento a otro. Tampoco en lo externo ...!
No existe un 'Ego', 'Yo', 'agente', 'Operador', 'yo-yo' o ​​pequeño hombre (homúnculo) dentro de cualquier ser ...

En segundo lugar: 

Un verdadero "yo" se supone que tiene pleno poder sobre sí mismo ... De lo contrario: Si este YO no tiene
ningún poder sobre sí mismo: ¿Quién o qué tiene entonces el poder de este yo? Si hay algo que tiene el poder sobre este yo, entonces ya no merece más ser llamado un "yo". Sin embargo realmente todos los eventos dependen de sus causas y no generan ningún "yo" imaginario!
Nada es igual. Todo está cambiando. Nada es una entidad estática. Todo es un proceso dinámico.
Por lo tanto, nada está bajo el control total de cualquier yo. Y nada puede estar bajo el control total de sí mismo ya que todo depende de sus propias causas específicas.
El "Yo-yo-yo-yo" es un mero recurso auto-proyectado o "auto"-imaginado de una entidad no real!

En tercer lugar, hay individualidad:

Sólo un único proceso de los 5 grupos de apego (khandha) convencionalmente llamo 'una persona' experimenta las secuelas kámmica de las 'propias' actividades pasadas ...
Otros grupos de apego llamados convencionalmente 'otras personas' no corren dentro o experimentan estos efectos kammicos.

Pero no hay identidad:
Nada dentro o fuera de este proceso continuo de volver que surge de estos 5 grupos de adherencia es siempre el "mismo" por lo tanto «idéntico» o por lo tanto una "identidad" ... La "persona" es, pues ni la "misma", ni "otra", sólo un proceso abnegado de estados momentáneos en constante cambio  ...
Nunca vale la pena aferrarse a esa transitoriedad efímera !