Ahora tenemos que luchar con uno de los aspectos más profundos y exigentes de la psicología budista, la experiencia del no-yo. Ajahn Chah dijo: "Usted tiene que considerar y contemplar esto lentamente, uno no puede pensar en esto o tu cabeza va a explotar." Pero resulta que no sólo nuestros roles y auto-imágenes son tentativos, sin solidez.
- Jack Kornfield
***
Now we have to wrestle with one of the deepest and most demanding aspects of Buddhist psychology, the experience of non-self. Ajahn Chah said, “You have to consider and contemplate this slowly, you can’t just think about this or your head will explode.” It turns out that it is not just our roles and self-images that are tentative, without solidity.
— Jack Kornfield

anatman

"Si entendemos mal el no-yo, podríamos pensar que no hay realmente ninguna persona que existe ... Sin embargo, las enseñanzas sobre anatman de ninguna manera contradicen nuestra existencia o el hecho de que cada uno tiene una personalidad, preferencias, e individualidad. En cambio, anatman ofrece una crítica de una forma particular de ver el yo, un error con enormes consecuencias ... "p.99
"Si tratamos de consolidar el yo, para que sea permanente, o tratar de aislarlo de su contexto relacional, entonces nos encontramos con grandes problemas ".
Ethan Nichtern, una exploración contemporánea del Camino Budista

“If we misunderstand nonself, we might think that there’s actually no person who exists… However, the teachings on anatman in no way contradicts our existence, or the fact that we each have a personality, preferences, and individuality. Instead, anatman delivers a critique of a particular
way of viewing the self, a mistake with huge consequences…” p.99
“If we try to solidify the self, to make it permanent, or try to isolate the self from its relational context, then we run into big problems.”
Ethan Nichtern, A Contemporary Exploration of the Buddhist Path

Nobody is Ignorant *** Nadie es ignorante

En el budismo, la ignorancia significa creer en la existencia de un yo. Desde el punto de vista no-yo, no hay nadie que sea ignorante.

Cuando el si  mismo parece real,  es  ignorancia. Esta ignorancia es importante porque es la primera causa de sufrimiento. El sentido de sí mismo da lugar al deseo, el apego, la codicia y la ira, que son cada una fuente de sufrimiento. Cuando hay sufrimiento, es el ser que sufre. Cuando no hay un yo, no hay ignorancia y no hay sufrimiento.

Si el si mismo no es el estado fundamental de la existencia y el yo es una ilusión, entonces incluso los que creen en el ser, en el fondo no tienen ser. Sin embargo, todavía sufrimos por la ilusión. Con el fin de examinar la ilusión, tenemos que mirar a nuestro sentido del yo. Podemos ver que lo que estamos pensando es únicamente nosotros que somos algo aparte de todo lo demás. Podemos mirar  lo que somos.

Lo que parece el "ser" es una perspectiva, una conciencia que está unida a un cuerpo. Ya existe un archivo adjunto. El cuerpo está unido a una fuerza de la vida que se sostiene por otras personas y el planeta. El planeta que sostiene nuestra vida sólo puede hacer eso porque desde donde está se localiza en relación con el Sol Desde nuestra perspectiva, podemos observar y teorizar acerca de la extensión del universo y de la naturaleza del tiempo y del espacio. Cuando observamos y participamos en todo lo que está pasando, a menudo parece que fuéramos algo aparte.

La aceptación de la idea de que no tenemos un yo no termina de inmediato con nuestro sufrimiento. Proporciona una vía para la exploración al mirar por qué sufrimos. Cada vez que nos damos cuenta de que nosotros mismos estamos sufriendo, podemos recordar a mirar nuestros pensamientos y creencias y ver cómo se relacionan con nuestro sentido del yo. Podemos ver cómo medimos nuestro yo, cómo nos juzgamos a nosotros mismos, y nos menospreciamos. Cuando aprendemos a ver nuestra propia comparación  como ignorancia,  comparando  nuestro ser con nuestro ser, un hábito mental que refuerza la  ilusión, podemos disipar nuestra ignorancia. Cuando vemos lo que realmente somos, nadie va a ser ignorante.


***


In Buddhism, ignorance means believing in the existence of a self. From the no-self standpoint, there is nobody to be ignorant.

When the self seems real, there is ignorance. This ignorance is important because it is the primary cause of suffering. The sense of self gives rise to desire, attachment, greed and anger, which are each sources of suffering. When there is suffering, it is the self that suffers. When there is no self, there is no ignorance and no suffering.

If the no-self is the fundamental state of existence and the self is an illusion, then even those who believe in the self, fundamentally have no self. However, we still suffer from the illusion. In order to examine the illusion, we have to look into our sense of self. We can see what it is that we think is uniquely us that is something apart from everything else. We can look into what we are.

What we seem to be is a perspective, an awareness that is attached to a body. Already there is an attachment. The body is attached to a life force that is sustained by other people and the planet. The planet that sustains our life can only do that because of where it is located in relation to the Sun. From our perspective, we can observe and theorize about the extent of the universe and the nature of time and space. As we observe and participate in all that is going on, it often seems that we are something separate.

Accepting the idea that we don’t have a self does not immediately end our suffering. It provides an avenue for exploration as we look into why we suffer. Whenever we notice ourselves suffering, we can remember to look at our thoughts and beliefs and see how they relate to our sense of self. We can see how we measure our self, judge our self, and belittle our self. When we learn to see our self comparison as ignorance, comparing our self to our self, a mental habit that reinforces an illusion, we can dispel our ignorance. When we see what we truly are, nobody will be ignorant.

https://twitter.com/_ZenMister_

sin agitación ...

En Sāvatthī El Buda dijo una vez:

Toda forma es transitoria, todo sentimiento es transitorio, toda percepción es transitoria, todas las construcciones mentales son transitorias, toda conciencia es transitoria ...

Esta transitoriedad es sufrimiento!
Lo que sufre es el no-yo!
Lo que es el no-yo debe ser visto como lo que realmente es, con la correcta comprensión de esta precisa manera:

"Todo esto no es mío, no puede ser mío, no soy, esto no es mi ser!" ...

Cuando uno ve y entiende esto así, como lo que realmente es con la correcta y penetrante comprensión, entonces uno no mantiene puntos de vista sobre lo que es pasado.
Cuando uno no mantiene más puntos de vista sobre el pasado, entonces uno no mantiene los puntos de vista sobre el futuro.
Cuando uno ha renunciado a toda esperanza con respecto al futuro, entonces uno no está siendo poseído por el obstinado apego!
Al no tener rastro sobre el inamovible apego, la mente se desilusiona respecto de toda forma y de todo sentimiento, toda percepción, todas las construcciones mentales, y toda la conciencia.

Mediante ello se libera de las 3 fermentaciones mentales a través del no aferramiento individual ...
Al ser liberada, la mente se silencia toda!
Al ser asi silenciada, la mente se convierte en contento ...
Siendo contenta, no se agita nunca más ...
Siendo asi no agitada, uno, de hecho alcanza el Nibbana !
Ahí mismo, se entiende al instante: Finalizado está este proceso de renacimiento, esta Vida Noble ha sido vivida, hecho está todo lo que había que hacer, no hay un estado más allá de esto ...

que tengan un bello y noble día ...
fuente: bikkhu Samahita
imagenes de la net
traductor: google