Truths cannot be acquired from words out of other people’s mouths. Before Truths can be internalized, they must come from one’s own realizations and practices. Through a lifetime of personal practice, human beings are capable of revealing all of the secrets of the cosmic essence. You are your own best judge.
~ Buddha

How can we cultivate this mind that is free to just be awake? In zazen, in just sitting, in sitting and noticing the busyness of our mind and all of the fixed views that we carry. Once we notice the fixed views that we are carrying around with us, the preconceptions that we are carrying around with us, then it is possible for us to let them go and say, “Well, maybe so, maybe not.” Suzuki Roshi once said, “The essence of Zen is ‘Not always so.’” Not always so. It’s a good little phrase to carry around when you’re sure. It gives you an opportunity to look again more carefully and see what other possibilities there might be in the situation.
— Zenkei Blanche Hartman

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¿Cómo podemos cultivar esta mente que es libre para simplemente estar despiertos? En zazen, en tan sólo sentarse, en sentarse y darse cuenta de las ocupaciones de nuestra mente y de todas las opiniones fijas que llevamos. Una vez que nos damos cuenta de las opiniones fijas que estamos llevando alrededor de nosotros, las ideas preconcebidas que estamos llevando con nosotras, entonces es posible que nos dejemos ir y decir: "Bueno, tal vez es así, tal vez no." Suzuki Roshi una vez dijo: "La esencia del Zen es 'no siempre es así." "No siempre es así. Es una buena pequeña frase de llevar cuando estemos seguros. Se le da la oportunidad de mirar un poco más minuciosamente y ver qué otras posibilidades puede haber en la situación.
- Zenkei Blanche Hartman

Meditation is not a way to enlightenment, nor is it a method of achieving anything at all. It is peace and blessedness itself. It is the actualization of wisdom, the ultimate truth of the oneness of all things. ~ Dōgen ~

La meditación no es un camino hacia la iluminación,
ni tampoco es un método para lograr nada en absoluto.
Es la paz y la felicidad en sí.
Es la actualización de la sabiduría,
la verdad última de la unidad de todas las cosas.

~ ~ Dōgen

When you sit in zazen, just sit. It is like something happening in the great sky. Whatever kind of bird flies through it, the sky doesn't care. That is our mind in zazen, transmitted from Buddha to us... Leave your front door and your back door open. Allow your thoughts to come and go. Just don't serve them tea. ~ Shunryu Suzuki-roshi

Cuando uno se sienta en zazen, simplemente sentarse.
Es como algo que sucede en el gran cielo.
Independientemente del tipo de ave que vuela a través de él,
al cielo no le importa.
Esa es nuestra mente en zazen,
transmitida desde Buda a nosotros ...
Dejar el puerta principal y la puerta de atrás abiertas.
Dejar los pensamientos que vayan y vengan.
Simplemente no servirles el té.

~ Shunryu Suzuki Roshi

methods of zazen ,,, métodos del zazen

‘When one sits zazen, pain in the legs and various delusive thoughts arise. I therefore teach three methods: susokukan (counting the breath), zuisokukan (following the breath), and koan kufu (working with a koan.) these are only temporary expedients for the sake of zazen, like a stick used to walk, and not ends in themselves.

Susokukan is the Zen of silently counting “one, two, three… “ until ten, and then returning to “one” again. Zuisokukan is the Zen of viewing one’s breath, becoming one with every out-breath and in breath. And finally, koan kufu is the Zen of thinking about a problem to exhaustion, becoming one with problem consciousness, grinding down consciousness through consciousness.

One can choose one of these three “sticks” and sit single-mindedly with it. This is zazen.’

- Harada Sekkei Roshi, Zen Basics, from the Fall 2007 issue of Tricycle: The Buddhist Review.
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'Cuando uno se sienta en zazen, el dolor en las piernas y diversos pensamientos engañosos surjen. Por lo tanto, yo enseño tres métodos: susokukan (contando la respiración), zuisokukan (seguir la respiración), y koan kufu (trabajando con un koan.) Estos son sólo recursos temporales para el bien del zazen, como un palo usado para caminar, y no son fines en sí mismos.

Susokukan es el Zen del silencio contando "uno, dos, tres ..." hasta diez, y luego volver a "uno" de nuevo. Zuisokukan es el Zen de ver la respiración, convirtiéndose en uno con cada inhalación y respiración. Y, por último, kufu koan Zen es la de pensar en un problema hasta el agotamiento, convirtiéndose en uno con la conciencia del problema, moliendo la conciencia a través de la conciencia.

Uno puede elegir una de estas tres "sticks" y sentarse con el solo propósito del mism. Este es el zazen.

- Harada Roshi Sekkei, Fundamentos del zen, de la edición de otoño de 2007 del triciclo: La Revisión budista....

estabilidad mental es zazen ...

Tenemos que pensar y observar las cosas sin estancarnos. Debemos aceptar sin dificultad las cosas tal cual son. Nuestra mente debe ser lo suficientemente flexible y receptiva como para comprender las cosas tal cual son.
Cuando nuestro pensar es flexible, se denomina pensar imperturbable. Este modo de pensar es siempre estable. Se llama atención. El pensar que está dividido en muchas formas no es el verdadero pensar. Nuestro pensar ha de basarse en la oncentración. Eso es atención. Tenga o no objeto, la mente debe mantenerse estable, no dividida.
Esto es zazén.

Shunryu Suzuki

La Eternidad del Relámpago

Aunque aquí-ahora vengan los grandes maestros, el mismo Buda, si tú no practicas es inútil. Si solamente te llenas la cabeza de libros, datos, ideas, tu sed seguirá, aumentará. Aquí y ahora está la fuente del Dharma, pero las trabas aparecen porque somos humanos y el 80 o 90% de nuestras trabas y dificultades las generamos nosotros mismos. Nos apegamos, las creamos nosotros mismos al pensar que necesitamos algo más, que algo nos falta. Pero aquí está la fuente.

El maestro Sawaki dijo: "Corran detrás de los fenómenos y permanecerán insatisfechos hasta la tumba".
Correr detrás de los fenómenos no tiene fin. Es como ese burro que corre detrás de la zanahoria que le han puesto por delante para que camine. También el maestro Sawaki contaba que en la Manchuria -donde hay trineos tirados por perros- para que los perros corran y hagan avanzar el trineo, en la punta de una vara larga les colgaban un pedazo de carne que les hacían olfatear, y así persiguiendo la carne tiraban del trineo. Cuando los hombres llegaban a destino, les daban la carne y los perros comían. Pero inmediatamente al tener que partir, corrían detrás de otro hueso, de otro trozo de carne.

Asi de semejantes somos los seres humanos: corremos detrás de los fenómenos, detrás de un sueldo. Cuando llega a fin de mes, lo comemos de un bocado. Corremos detrás de una teoría, de una ilusión y cuando esa ilusión se termina, se gasta, desaparece... entonces buscamos otra y empezamos a correr.
Pero esta fuente de sabiduría está aquí. Está siempre aquí. Uno puede preguntarse, ¿y por qué si está siempre aquí debemos practicar? ¿Por qué debemos sumergirnos una y otra vez?

Los maestros de la Transmisión lo señalaron con mucha claridad: "Sin práctica no hay realización".
E agua da la sabiduría, pero tú tienes que beber. Inclinarte y beber, practicar, porque sin práctica no hay realización, porque nadie puede ocupar tu lugar.

Tú no queres escuchar esto. Preferirías que te contase una linda historia acerca del Buda, algo entretenido, algo fresco para pasar el tiempo. No estoy aquí para entretenerte. No he venido para llevarte al teatro. Esta práctica conduce a las altas cumbres.

Practicar es importante. Día a día, de instante en instante, seguir la enseñanza de los maestros de la Transmisión. De otro modo, los fenómenos que atrapan, que tientan desde las vidrieras, desde el televisor, te manipulan y te envuelven en su red. Entonces crees que estás progresando, que estás mejor, que estás juntando un patrimonio. Pero la vida se ríe de todo eso. Se ríe de lo que tú llamas progreso y te ofrece las coas tal cual son.

Para alcanzar las altas cumbres es necesario tener buenas piernas, tener sed de despertar y tener un guía. Al mismo tiempo, si tú no colocas esa sed, esa energía en la dirección justa, los fenómenos te atraparán, te envolverán como una ola y te llevarán mar adentro.

Todos vamos a morir, más tarde o más temprano. Y a todos nos gustaría morir de viejos, ancianos. Pero es muy diferente ser un viejo lleno de achaques, confundido y rencoroso, que un noble anciano.

Tu futuro está aqui-ahora. Aqui-ahora puedes construir tu futuro. Tu muerte está aqui-ahora. Corran detrás de los fenómenos y permanecerán insatisfechos hasta la tumba. Y en la persecución de esos fenómenos hay desgaste de energía. agotamiento. Porque cuando logramos el objetivo, ese objetivo ya no nos satisface. Entonces buscamos otro nuevo.

En esa búsqueda, en esa persecución agotamos nuestra energía, nuestra juventud, corriendo detrás de cosas que no nos dan satisfacción, que no nos dan alegría. Pensamos que son buenas para nosotros, y tal vez lo sean. Pero la lucha, el esfuerzo, las tensiones, las frenadas y aceleradas, todo eso gasta tu energía. La vida se te va y los años pasan.

La Vía está aquí, bajo tus pies, bajo tu zafu, en este instante. En este instante está aqui la fuente del Dharma, pero nadie puede darte la sed. Y si estás aqui, siéntate tranquilamente en este asiento de Buda, en este mismo lugar, exactamente en el mismo en donde se sentaron budas y patriarcas. Porque no hay tiempo. Sí, ellos eran como nosotros somos ahora, y un buen día alcanzaron la iluminación. La Vía está bajo tus pies, bajo tu asiento. Siéntate tranquilamente en la mente de Buda.

No pienses "esto está bien, esto está mal".

Deja pasar los pensamientos. No especules, no trates de negociar. La vida se ríe de tus negocios, de tus búsquedas de provecho, de lo que tú llamas beneficios.

No debe tomar esta enseñanza como algo que se te quiere imponer. Tu vida es tu vida y puedes hacer lo que quieras. Tu vida es tu vida, no la mía.

La vida de los otros, aun la de los maestros, budas y patriarcas puede ser de algún modo una señal, una luz en el camino, mas sólo tú puedes hacer ese camino, ningún otro puede hacerlo. Pero mientras no dejes de correr detrás de los fenómenos, jamás encontrarás satisfacción.

La verdadera satisfacción, la auténtica, surge por si misma cuando toda búsqueda cesa. Cuando tú te sientas tranquilamente en la mente de Buda aqui-ahora. Cuando no piensas "esto está bien, esto está mal" y simplemente estás sentado en la mente de Buda. Entonces toda búsqueda cesa, y eso es plena satisfacción. Te vuelves persona completa, persona de la Vía.

Entonces, toda el agua de la sabiduría que viene, viene y viene como un caudaloso río, te alimenta, te nutre, sin que tengas que hacer nada especial, simplemente estando presente, sentado tranquilamente en la mente de Buda.

Un hombre va hasta el borde la piscina y salta, entra al agua y en un instante todo su cuerpo se moja. De inmediato, instantáneamente. No existe primero un entrar y después mojarse: eso es junto, inmediato. Del mismo modo, el sentarse en zazen es despertar.

En el Shinjin Mei, el maestro Kanchi Sosan nos dice que debemos tener "Fe en zazen".

Cuando uno escucha esta palabra -la palabra fe- inmediatamente viene a nuestra memoria el tema religioso. Y a algunos les agrada y a otros no. Se piensa en los beatos, en los santurrones, en los rituales. Pero la fe en zazen de la que habla el maestro Sosan, no tiene que ver con la religión. tiene que ver con la confianza, con tener fe, con confiar.

Hace poco estuve en un club deportivo, y desde una pequeña terraza veía a las personas que nadaban en una piscina. Algunas salataban y se zambullían, iban hasta el fondo y volvían a salir. Otros nadaban de pecho, de espalda, otros hacían la plancha, y pensé: todas estas personas tienen fe, verdadera fe.

No una fe santurrona sino verdadera fe, fe en el agua, en que pueden hundirse y volver a salir. Tienen fe en si mismos y en el agua que los sostiene. Si no tuvieran fe se ahogarían.

Cuando no se tiene fe, confianza, surgen las tensiones, el miedo, el cuerpo se crispa. La falta de fe produce tensión, la tensión dolor y el dolor sufrimiento.

Por eso, tener fe en zazen no tiene nada que ver con ser o no religioso. Es confiar en ti, confiar en él. Saber que zazen te contiene. Entonces puedes nadar en él, jugar en él, estar en él. Sentarte tranquilamente en la mente de Buda sin hacer nada especial y simplemente relajarte, entregarte, dejarte llevar por la corriente de la sesshin, por el espíritu de la práctica.

Pero si tú te resistes, tienes ideas, entonces el cuerpo se tensa, se cansa. Si te tensas, corres el peligro de ahogarte y la Vía deja de existir para ti. Tener fe en zazen es tener confianza en la vida, confianza en el propio si mismo. Porque más allá del dinero que puedas tener, de la posición social que puedas ocupar, de las ideas que puedas concebir, más allá de todo eso estás tú, tu si mismo.

Si en algún momento te vieras despojado de todo, en una isla desierta, en el pico de una colina, solo, despojado de todos tus bienes, de tus ideas; despojado incluso de tu nombre, de tu apellido familiar... entonces siempre quedarás tú. Tú, completo si mismo. Este si mismo está aqui-ahora en zazen, más allá de las palabras, de las categorías, de las posiciones sociales o económicas, más allá de toda lucha.

Tú existes aqui-ahora. Porque tú no eres un apellido o una cuenta de banco, tú eres esencialmente si mismo.

"El vaquerito lleva sus vacas al río,
pero ellas deben beber por si mismas".

No hay que hacer nada especial. Simplemente tener sed. Si tienes sed, verdadera sed, aqui está el agua. Entonces puedes quedarte completamente tranquilo, sentado, seguir la corriente, el ritmo de la sesshin y tratar de oponer la menor resistencia. Eso lo saben muy bien los que han aprendido a nadar. No ofrecen resistencia, aprovechan el fluir de la corriente. Aquellos que no saben nadar, tienen miedo, se resisten, se tensan. Procura no resistirte, aprovechar la corriente de esta fuente de sabiduría.

Porque así como un hombre antes de sasltar al agua está seco y al salir está mojado, esa humedad en la piel tarda todavía un buen tiempo en secarse. Así este zazen, esta sesshin penetra, se queda un tiempo contigo.

Jorge Bustamante

Siete Puntos de la Práctica - Uchiyama

1. Estudiar y practicar el Buda-dharma sólo por el bien del Buda-dharma, no por el bien de las emociones humanas ni de las ideas mundanas.
2. Zazen es el maestro más venerable y verdadero.
3. Zazen se debe trabajar concretamente en nuestra vida cotidiana como las dos prácticas (voto y arrepentimiento), las tres mentes (mente magnánima, mente paternal y mente gozosa), y como la realización de la frase: "Ganar es la ilusión, perder es la iluminación. "
4. Vivir con voto y arraigar profundamente.
5. Al darse cuenta de que el desarrollo y la reincidencia son solo su responsabilidad , se esfuerza en practicar y desarrollar.
6. Siéntese en silencio durante diez años, y luego por diez años más, y luego por otros diez años.
7. Cooperar entre sí y su objetivo es crear un lugar donde los practicantes sinceros puedan practicar sin problemas.

Nuestra incapacidad de entender a alguien
es resultado de nuestra falta de cultivo "-. 

Ven. Cheng Yen

"Sin la práctica de Zazen todas las enseñanzas del Buda son como el retrato de una campana dispuesta a sonar.

Hay que tener claro que si no se tira de la soga de la práctica la campana no sonara.

Sin tirar de la soga y hacer sonar la campana de la práctica, tu vida seguirá estando marcada por la insatisfacción"

Kodo Sawaki

La práctica de zazen no es otra cosa que sentarnos en el estado mas allá de la discriminaciones, de las preferencias y de los rechazos, de las expectativas.
No rechazamos las ilusiones, tampoco buscamos el satori. Simplemente volvemos una y otra vez a la postura adecuada. Esta práctica no se limita a aquellos momentos en los que estamos sentados, con las piernas cruzadas, abandonados a la quietud y al silencio, sino que se extiende a toda nuestra vida.
Toda nuestra vida quiere decir “Toda nuestra vida”, no tan solo aquellos momentos en que practicamos formalmente zazen, o participamos en un retiro, o realizamos actividades que nos parecen propicias y apropiadas desde un punto de vista “espiritual” y “elevado”.
Incluye todos los momentos de nuestra existencia, también los mundanos, las actividades difíciles o aquellas que preferiríamos no hacer, aquellos momentos, por tanto, que habitualmente etiquetaríamos como ilusorios y alejados de aquello que hemos forjado y etiquetado en nuestras cabezas como “espiritual” y “elevado”.
¿Pero cómo practicar zazen cuando no tenemos el auxilio de la postura, el lugar apropiado, el silencio, los amigos que practican con nosotros y nos estimulan?
Si, mientras practicamos formalmente zazen, nos limitamos a estar simplemente presentes y volver a la postura exacta; de la misma forma, en nuestra vida cotidiana, en el mundo del movimiento, de las palabras, de los otros, de lo confuso y de lo ilusorio, nos limitamos a volver una y otra vez al estado de presencia, sin discriminar nada, agradable ni desagradable, y a tomar la decisión justa, momento tras momento, sin preocuparnos antes de nuestras preferencias, ni después de sus resultados. Simplemente nos esforzamos a cada instante en volver a la presencia en el movimiento incesante de nuestra vida real, y nos esforzamos, momento tras momento en tomar la decisión adecuada con nuestro cuerpo y con nuestra mente.
Paradójicamente “abandonar nuestro cuerpo y espíritu”, a lo que incesantemente nos anima Dôgen Zenji, quiere decir confiar instante tras instante en nuestro cuerpo efímero y nuestro espíritu ilusorio, mas allá de las preferencias forjadas por ese mismo espíritu ilusorio y de las limitaciones de nuestro cuerpo efímero.

Introducción al texto: Efímera seta.
Kodo Sawaki Roshi(澤木興道, Sawaki Kōdō-Japón1880 -1965)