You must recognize that your real enemy, the thief who steals your happiness, is the inner thief, the one inside your mind, the one you have cherished since beginningless time. Therefore, make the strong determination to throw him out and to never let him back in. – Lama Yeshe

Usted debe reconocer que su verdadero enemigo, el ladrón que roba su felicidad, es el ladrón interior, el interior de su mente, el que ha acariciado desde tiempo sin principio. Por lo tanto, la siguiente determinación es tirarlo afuera y nunca dejarlo volver.

- Lama Yeshe

Ninguno de nosotros quiere ser miserable; todos queremos ser felices. Pero no podemos alcanzar este objetivo si nos quedamos atascados en lo parcial, el pensamiento de mente estrecha. No importa lo mucho que anhelamos la alegría, nos va a eludir si seguimos comprando conceptos de lo correcto e incorrecto, bueno y malo, aceptación y rechazo. Lo que finalmente nos libera de estos patrones de constricción es dejar de cosificar nuestra experiencia, y conectarnos con lo inefable, la naturaleza fundamental de todos los fenómenos.

- Pema Chodron

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None of us wants to be miserable; we all want to be happy. But we can’t achieve this aim is we stay stuck in biased, narrow-minded thinking. No matter how much we long for joy, it will elude us if we continue buying into concepts of right and wrong, good and bad, acceptance and rejection. What ultimately frees us from these constricting patterns is to stop reifying our experience, and to connect with the ineffable, groundless nature of all phenomena.

– Pema Chödron

Happiness: We must acknowledge it when it visits us and make a nice place for it so it will return often ..*

La felicidad: Hay que reconocela cuando nos visita y crear un lugar agradable para ella, para que vuelva a menudo .. *

a very simple practice ,,, una práctica muy simple

"Por ejemplo, cada vez que crees que no eres feliz, di," Yo soy feliz. "
Dilo fuertemente a ti mismo, incluso si tus sentimientos son contradictorios.
Recuerda, es tu propia imagen y no tu. Tan rápido como un pez puede moverse en el agua, puedes cambiar instantáneamente a una actitud feliz y equilibrada.
Manténte ahí ... Tú tienes la opción ".

Tarthang Tulku, "Auto Imagen", en Wellwood (ed), "La Reunión de los Caminos:
Exploraciones en Psicología del este / oeste"
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“For example, every time you think you are not happy, say, ‘I am happy.’
Say it strongly to yourself, even if your feelings are contradictory.
Remember, it is your self image and not you. Just as fast as a fish can move in water, you can instantly change to a happy, balanced attitude.
Keep yourself there… You have the choice.”

Tarthang Tulku, “Self Image,” in Wellwood (ed), “The Meeting of the Ways:
Explorations in East/West Psychology ”

Whether this moment is happy or not depends on you. It’s you that makes the moment happy. It’s not the moment that makes you happy. With mindfulness, concentration and insight, any moment can become a happy moment. Happiness is an art.
— Thich Nhat Hanh
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Ya sea que este momento sea feliz o no ,, depende de ti. Eres tú el que hace que el momento sea feliz. No es el momento el que te hace feliz. Con la atención, la concentración y la visión, cualquier momento puede llegar a ser un momento feliz. La felicidad es un arte.
- Thich Nhat Hanh

Zen Master Miao Tsan

El Buddha dijo que si quedamos atrapados
en una idea creyendo que es cierta,
perderemos la oportunidad de conocer
la verdad.
thich nhat hanh

The human mind is always plagued by greed, anger and ignorance. This is because it has not been cleansed of habitual patterns. If your mind is not pure, how can your energy be pure? It cannot! Remember that a pure mind is always accompanied by pure energy. Remember, too, that our minds are not pure.
~ by Zen Master Miao Tsan
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If you can purify your mind, you can manifest happiness and reach nirvana. If you have attachments, a negative personality and thoughts but do not want to get rid of them, you will experience pain and worry.
~ by Zen Master Miao Tsan
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People tend to assume that spirituality and the mundane life are separate, but this is not so. Spirituality and the mundane are of one mind. We use the same mind whether we engage in spiritual practice or pursue a mundane life.
~ by Zen Master Miao Tsan
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La mente humana siempre está plagada por la codicia, la ira y la ignorancia. Esto se debe a que no se ha limpiado de los patrones habituales. Si tu mente no es pura, ¿cómo puede ser tu energía pura? ¡No puede! Recuerde que una mente pura siempre se acompaña de energía pura. Recuerde, también, que nuestras mentes no son puras.
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Si usted puede purificar su mente, usted puede manifestar felicidad y alcanzar el nirvana. Si tiene apegos, una personalidad negativa y pensamientos, pero no quiere deshacerse de ellos, usted experimentará dolor y la preocupación.
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La gente tiende a pensar que la espiritualidad y la vida mundana están separados, pero esto no es así. Espiritualidad y lo mundano son de una mente. Utilizamos la misma mente si nos involucramos en la práctica espiritual o perseguimos una vida mundana.

via

We can say that the process of reaching nirvana is the process of purifying the mind. It is also the process by which we manifest our happiness. It means we correct the defects in our personality and try to get rid of our attachments, which are motivated by ego. If we can do this, we will get closer and closer to true happiness.
~ by Zen Master Miao Tsan
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Podemos decir que el proceso de alcanzar el nirvana es el proceso de purificación de la mente. Además, es el proceso por el cual manifestamos nuestra felicidad. Significa corregimos los defectos de nuestra personalidad y tratar de deshacerse de nuestros apegos, que están motivados por el ego. Si podemos hacer esto, vamos a estar más cerca y más cerca de la verdadera felicidad.
~ Por el Maestro Zen Miao Tsan

'La felicidad que no se pierde' Dzigar Kongtrül Rinpoché

"Al contrario que las personas samsáricas, el bodhisattva ha decidido centrarse en la felicidad y la libertad de todos los seres.
Es la raíz del árbol que tendrá el fruto del amor altruista, la compasión, la felicidad verdadera, la ecuanimidad, la generosidad, la disciplina, la paciencia, la diligencia, la meditación y la sabiduría.
Puesto que todos los seres anhelamos estar libres del sufrimiento, no hay razón para centrarse en el yo, que solo trae sufrimiento. ¿Por qué no nos centramos en todos los seres?
Este es el comienzo del altruismo, la semilla que da nacimiento a la bodhichitta, lo que de verdad trae la felicidad para los demás y para uno mismo. Es el camino correcto."

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"Quienes no son bodhisattvas, quienes están en el samsara, en el mundo convencional, no nos serán de mucha ayuda porque están mal encaminados.
Si la raíz está envenenada, el tronco, las ramas, las hojas y el fruto también estarán envenenados.
Incluso los seres sensibles que desean la felicidad y anhelan estar libres del sufrimiento van por mal camino al intentar lograrlo centrándose solo en el yo. El resultado serán las emociones perturbadoras, el karma negativo y los engaños del samsara".

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"Transformar nuestra mente es mucho más rentable y más beneficioso, que cambiar de carrera.
Estoy totalmente convencido de que las personas que piensan 'puedo practicar' en vez de 'estoy abrumado por la neurosis' triunfarán en la práctica del Dharma."

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"Hemos de confiar en nosotros mismos y en la forma de pensar del tipo 'querer es poder'.
No nos fijemos tanto en los obstáculos, sino, más bien, en lo que queremos hacer.
Entonces, lo hacemos.
No hace mucho, un ciego escaló el monte Everest.
Logros así provienen de cierto estado mental. A veces, los más impedidos son los que lo hacen mejor si tienen la mentalidad de 'querer es poder'. Los que tienen la disposición mental de 'no puedo hacerlo', nunca realizan nada, aunque tengan menos impedimentos".

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"Para los occidentales, suele ser un reto usar la mente sin manuales ni papeles y dirigirla con habilidad en la dirección correcta.
Pero...el reto es emplear la mente para alcanzar los aspectos más profundos de nuestra inteligencia, y no es posible que esto acontezca sin la sabiduría de la escucha.
Les debemos mucho a los Budas, a los grandes maestros que nos dejaron todas estas enseñanzas.
Buda pasó por muchas dificultades para cultivar una sola palabra de sabiduría en beneficio de todos."

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"El descubrimiento de que la paz, la felicidad y el amor estan siempre presentes dentro de nuestro propio Ser, y completamente disponibles en cada momento de la experiencia, en todas las condiciones, es el descubrimiento más importante que cualquiera puede hacer." ~ Rupert Spira

"The discovery that peace, happiness and love are ever-present within our own Being, and completely available at every moment of experience, under all conditions, is the most important discovery that anyone can make."

~ Rupert Spira

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I am still determined to be cheerful and happy, in whatever situation I may be; for I have also learned from experience that the greater part of our happiness or misery depends upon our dispositions, and not upon our circumstances. — Martha Washington

Todavía estoy decidida a ser alegre y feliz, en cualquier situación en que me encuentre; porque yo también he aprendido por experiencia que la mayor parte de nuestra felicidad o miseria depende de nuestras disposiciones, y no de nuestras circunstancias.

- Martha Washington

paz peace shanti

Peace to all beings.
In the whole history of the world, fear, hatred and anger are the three conditions of mind that have never brought a worthy solution to any difficulty.
If this is all you have to offer you are never helping the situation.
With fear, you cannot see.
With hatred you cannot hear.
With anger you cannot be compassionate.
As always, listen to your heart, not those who wish to manipulate you for their own ends.
Love is the answer, because love can never be defeated.
If you truly understood the power of love, fear would have no place in your heart, and kindness would fill your life.
— Michael Kewley - May all beings be happy

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Paz a todos los seres.
En toda la historia del mundo, el miedo, el odio y la ira son las tres condiciones de la mente que nunca han traído una solución digna a cualquier dificultad.
Si esto es todo lo que tienes que ofrecer nunca estarás ayudando a la situación.
Con miedo, no se puede ver.
Con odio no se puede oír.
Con ira no puede ser compasivo.
Como siempre, escucha a tu corazón, no a los que desean manipularte para sus propios fines.
El amor es la respuesta, porque el amor nunca puede ser derrotado.
Si realmente entiendes el poder del amor, el miedo no tendría lugar en tu corazón, y la bondad llenaría tu vida.
- Michael Kewley - Que todos los seres sean felices

Attachment and Love .. Apego y Amor

by Peter

If love leads to happiness and attachment leads to suffering, how can we expect to love without attachment? Love is bigger than attachment. Love is a force that binds us all together. Attachment is what happens when we think of ourselves as separate. As soon as we think of ourselves as something other than what we love, we start grabbing onto love and that grabbing causes us pain.

Buddhism teaches us that attachment causes suffering. It is the glue of desire. When we desire something that we don't have, or that we imagine we don't have, we start to suffer. The suffering is not in the having as much as in the imagining. We attach to ideas about what we are and what love is. We imagine that we are lovable or not lovable. We base our happiness on being loved by a certain person in a certain way. When we are happy in love, love seems to work that way. When we are sad in love, love seems to be missing. Love is always there. Other people's love for us does not make us happy. Loving makes us happy.

When somebody loves us, and that love awakens the love in us, we will feel happy. If we attach that feeling of happiness to love, when the happiness goes away, we may imagine that the love has gone away too. Happiness comes and goes. Love is eternal. When we attach to things that go away, we feel the pain of loss. When our happiness comes and goes with our thoughts about how we are loved, we like regular reassurances that we are loved. We are loved. Rest assured.

Love is easy. Relationships are hard. In love we are one. In relationships we are two. When we become two, we begin looking at ourselves as though in a mirror. If we don't love what we see, we are probably attached to an idea of what love should be. If we do love what we see, we feel happy.

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Si el amor conduce a la felicidad y el apego conduce al sufrimiento, ¿cómo podemos esperar a amar sin apego? El amor es más grande que el apego. El amor es una fuerza que nos une a todos. El apego es lo que sucede cuando pensamos en nosotros mismos como separados. Tan pronto como pensamos en nosotros como algo distinto de lo que nos gusta, nos empezamos a agarrar al amor y esa apropiación nos causa dolor.

El budismo nos enseña que las causas del apego es sufrimiento. Es el pegamento del deseo. Cuando deseamos algo que no tenemos, o que nosotros imaginamos que no tenemos, empezamos a sufrir. El sufrimiento no está en el tener tanto como imaginamos. Nos apegamos a las ideas acerca de lo que somos y de lo que es el amor. Nos imaginamos que somos amables o no dignos de ser amados. Basamos nuestra felicidad en ser amados por una determinada persona de una determinada manera. Cuando somos felices en el amor, el amor parece que funciona por esa vía. Cuando estamos tristes en el amor, el amor parece faltar. El amor siempre está ahí. El amor de otras personas para nosotros no nos hace felices. Amar nos hace felices.

Cuando alguien nos ama y ese amor despierta el amor en nosotros, nos sentiremos felices. Si nos apegamos a esa sensación de felicidad de amar, cuando la felicidad se va, podemos imaginar que el amor se ha ido también. La felicidad viene y va. El amor es eterno. Cuando nos aferramos a las cosas que pasan, sentimos dolor por la pérdida. Cuando nuestra felicidad va y viene con nuestros pensamientos acerca de cómo somos amados, nos gustan las seguridades regulares de que somos amados. Somos amados. Tenga la seguridad .

El amor es fácil. Las relaciones son difíciles. En el amor somos uno. En las relaciones somos dos. Cuando nos convertimos en dos, comenzamos a mirarnos a nosotros mismos como en un espejo. Si no nos gusta lo que vemos, es probable que estemos apegados a una idea de lo que debe ser el amor. Si nosotros amamos lo que vemos, nos sentimos felices.

canto a la felicidad (Milarepa)

A small rigid cushion beneath me: happiness.
A soft cotton robe around me: happiness.
A meditation belt wrapped around me: happiness.
Illusory body neither hungry nor full: happiness.
Mind that gives up examination: happiness.
I am not unhappy. Happy is what I am.

--From the Song of Five Happinesses sung to a band of huntsmen

***

Un pequeño cojín rígido debajo mío: la felicidad.
Una bata de algodón suave que me rodea: la felicidad.
Un cinturón de meditación envuelto a mi alrededor: la felicidad.
Cuerpo ilusorio ni hambriento ni completo: la felicidad.
Mente que renuncia a la examinación: la felicidad.
No soy infeliz. Feliz es lo que soy.

--De El Cantar de los Cinco felicidades cantado a una banda de cazadores

para la felicidad de todos los seres

"Hay un poderoso ejercicio, muy simple, que empecé a usar hace algunos años.
A quien encuentre en mi camino, sea una persona o un insecto, el primer pensamiento que asumo respecto a este momento es "Te deseo felicidad". Y mucho más importante que la idea era esa primera vez que decía "Te deseo felicidad".
Esto transforma completamente lo que va a ocurrir entre tú y esa persona. Digo esto desde mi experiencia personal.
En ocasiones, es muy difícil cuando encuentras a tu enemigo o cuando te ves a ti mismo en situaciones inesperadas....
En este momento, creas la oportunidad de hacer más espacio alrededor de ti... Ves cómo desaparece esa emoción negativa antes que te tome y te da tiempo a transformarla... Ves las cosas como son, como simple y evidente ignorancia, ira, temor - no de los otros, sino como ignorancia de mi parte, de su parte...
Transformas esto, lo dejas ir, te vuelves al amor.
TE DESEO FELICIDAD!.
Prueba a hacerlo y observa todo lo que cambiará en tu vida."

Richard Gere

Seung Sahn

"Entendemos muchas cosas de este mundo, pero que no nos entendemos a nosotros mismos. Así ¿por qué vienen los seres humanos a este mundo? ¿Por qué vivimos en este mundo? Por amor? Por dinero? Por el respeto o la fama? ¿Vive usted para su esposa, esposo o hijos? ¿Por qué vives en este mundo? Si alguien le hiciera estas preguntas, es posible que las contestaría muy bien. "Yo vivo para mis hijos. Yo vivo para ganar suficiente dinero para ellos, o tal vez sólo para tener una buena vida. "La mayoría de la gente piensa de esta manera. Viven sólo para su familia, por alguna respetabilidad social fugaz, tal vez para disfrutar del arte o para tener una posición de poder. Todo el mundo quiere tener una buena situación por sí mismos. Si nos fijamos en este mundo muy de cerca, es fácil ver que la mayoría de la gente come y duerme y vive sólo para su propia felicidad. Sin embargo, estas cosas no son el verdadero propósito de la vida de los seres humanos. Son sólo medios temporales para vivir en el mundo. Si los seres humanos no pueden saber quiénes son, ¿cómo pueden ser verdaderamente felices? "
- Seung Sahn

“We understand many things about this world, but we don’t understand ourselves. So why do human beings come into this world? Why do we live in this world? For love? For money? For respect or fame? Do you live for your wife, husband, or children? Why do you live in this world? If someone asked you these questions, you might very well answer. “I live for my children. I live to earn enough money for them, or maybe just to have a good life.” Most people think like this. They live only for their family, for some fleeting social respectability, perhaps to enjoy art or to get some powerful position. Everyone wants to have a good situation for themselves. If you look at this world very closely, it is easy to see that most people eat and sleep and live merely for their own happiness. Yet these things are not the real purpose of human beings’ life. They are just temporary means for living in the world. If human beings cannot find out who they are, how can they ever truly be happy?”
— Seung Sahn

La Reina Niña de las Flores

La Reina Niña de las Flores

Vivía en tiempo del Buddha, una joven muy bella, inteligente y bien educada llamada Mallikā, fuente de alegría para sus progenitores. Un día, con sus dieciséis años recién cumplidos, Mallikā fue con sus amigas a los jardines florales públicos llevando en su cesto tres porciones de arroz para la comida. Al salir por la puerta de la ciudad se cruzaron con un grupo de ascetas que entraban en Sāvatthī para efectuar su ronda de mendicantes. El líder del grupo llamó la atención de Mallikā: un hombre cuya magnificencia y belleza sublime le causó tal impresión que la joven le ofreció, impulsivamente, toda la comida que portaba en su cesta.

Ese gran asceta era el Buddha, quien dejó que la joven dispusiera la ofrenda en su cuenco. Después, sin saber a quién había ofrecido la comida, Mallikā se postró a los pies del Buddha y prosiguió su camino henchida de alegría, el Buddha sonrió. Ananda quiso saber por qué sonreía el Buddha, pues no ignoraba que el Iluminado no lo hacía sin una razón. El Buddha respondió que los beneficios de la ofrenda de esa doncella madurarían ese mismo día, ya que ese día se convertiría en la reina de Kosala.

Era increíble, ¿cómo podría el rey de Kosala elevar a una mujer de casta inferior al rango de reina? En la India de aquellos días, con su tan estricto sistema de castas, era impensable.

El Rey Pasenadi, soberano del reino unido de Benares y Kosala, en el valle del Ganges, era el monarca más poderoso de su tiempo. En aquella época estaba en guerra con su vecino Ajātasattu, el rey parricida de Magadha, quien le había vencido en la última batalla. El Rey Pasenadi se había visto obligado a retirarse y regresaba ahora a su capital montado en su caballo. Pero, justo antes de entrar a la ciudad, oyó el canto de una joven en los jardines florales. Era Mallikā que, inspirada por la alegría de haberse encontrado con tan ilustre sabio, cantaba melodiosamente. El rey, hechizado por el canto de la doncella, cabalgó hasta los jardines. Pero Mallikā no huyó del extraño guerrero, sino que se le acercó, asió el caballo por sus riendas y miró directamente a los ojos del rey. Éste preguntó si ya estaba casada, a lo que ella respondió negativamente. Entonces, el rey desmontó de su montura, se recostó sobre la hierba y, apoyando su cabeza en el regazo de la joven, dejó que ella le consolara de su desventurada batalla.

Cuando se hubo repuesto, el rey permitió que la chica subiera a su montura detrás de él y la llevó de vuelta a casa de sus padres. Al atardecer, el rey envió una comitiva con gran pompa a casa de la doncella con el propósito de llevarla a palacio y convertirla en su esposa y reina principal.

A partir de entonces Mallikā, que por su belleza parecía una diosa, fue sumamente estimada por el rey. La noticia se extendió rápidamente por todo el reino: Mallikā había ascendido a la más elevada posición del estado por haber hecho un simple ofrecimiento al Bienaventurado -lo que indujo a sus súbditos a ser amables y generosos con sus compañeros-. Dondequiera que fuera la reina, la gente proclamaba gozosa: “Esa es la reina Mallikā, que dio limosna al Buddha”.

Poco después de convertirse en reina, Mallikā fue a ver al Iluminado para esclarecer algo que la tenía confundida: ¿Cómo es posible que una mujer sea hermosa, rica y poderosa; que otra sea hermosa, pero pobre y sin poder; que aún otra sea poco agraciada, rica y muy poderosa; y que, finalmente, otra sea fea, pobre y sin poder alguno? Tales diferencias pueden observarse constantemente en la vida diaria. Pero, mientras las personas comunes y corrientes se satisfacen con explicaciones tan vulgares como el destino, la herencia o la suerte, la Reina Mallikā quería indagar más profundamente, pues estaba convencida de que nada ocurría sin una causa.

EL Buddha le explicó con gran detalle que las cualidades y condiciones de vida de la gente, en general, reflejan la naturaleza moral de sus acciones en vidas previas. La belleza estaba causada por la paciencia y la docilidad; la prosperidad por la generosidad; el poder por el hecho de no envidiar nunca a los demás sino, más bien, regocijarse en su éxito. Cualquiera de estas tres virtudes se manifestará, en las personas que las haya cultivado, como su “destino”; generalmente suele ser una mezcla de las tres, pues son muy pocas las ocasiones en que una persona se ve favorablemente dotada de los tres atributos. Tras escuchar este discurso, Mallikā resolvió en su corazón ser siempre amable con sus súbditos y no regañarles; ofrecer limosnas a todos los monjes, a los brahmines y a los pobres; y nunca envidiar a nadie que fuera feliz. Finalizada la exposición del Buddha, Mallikā tomó refugio en la Triple Gema y, durante el resto de sus días, fue siempre una discípula leal. Después de convertirse ella misma en fiel devota laica del Buddha, Mallikā convirtió a su marido al Dhamma del Buddha.

Un día, cuando el rey se encontraba sobre el parapeto del palacio con la reina y contemplaba su tierra, le preguntó a la reina si existía alguien en el mundo a quien quisiera más que a sí misma. Él esperaba que ella dijera “tú”, pues se jactaba de haber sido quien la ascendiera a la fama y la fortuna. Pero ella fue sincera y, aunque le amaba, respondió que no conocía a nadie a quien quisiera más que a sí misma. Entonces la reina quiso saber qué respondería él a esa misma pregunta: ¿Amaba el rey a alguien –quizá a ella- más que a sí mismo? Pero el Rey Pasenadi tuvo que admitir del mismo modo que, también en su caso, el amor por sí mismo era el que predominaba.

Después el rey fue a ver al Buddha y le contó la conversación para conocer la opinión de un sabio. El Buddha corroboró sus declaraciones, pero extrajo de las mismas una lección sobre la compasión y la no violencia:

Habiendo recorrido mentalmente todas las estancias,
uno no encuentra a nadie al que ama más que a sí mismo.
Puesto que los demás también se quieren a sí mismos más que a nadie, quien se ama a sí mismo no ha de dañar a los demás.

Un día compareció ante el Buddha un hombre profundamente afligido por la muerte de su hijo. No era capaz de comer ni de trabajar. Había caído en una seria depresión y se pasaba el día en el cementerio gritando: “¿Dónde estás hijo, mi único hijo? ¿Dónde estás?”. El Buddha le enseñó una lección difícil: “Los seres queridos aportan tristeza, lamento, dolor, pena y desesperación” –resultado que surge del apego-. Aunque su propia experiencia ratificaba las palabras del Buddha, el hombre se sintió ofendido por esta máxima y se marchó malhumorado. La conversación fue transmitida al rey, quien preguntó a su mujer si era realmente cierto que la tristeza podía ser consecuencia del amor. “Si el Despierto lo ha dicho, ¡Oh rey!, entonces es así”, respondió ella devotamente.

El rey objetó que Mallikā aceptara cualquier palabra del Buddha, como un discípulo de su gurú. Entonces ella envió un mensaje al Buddha para saber si su información era correcta y obtener más detalles sobre el acontecimiento. La respuesta del Buddha fue afirmativa y le dio además una explicación más completa. Pero Mallikā decidió no transmitir directamente al rey la respuesta del Buddha y utilizar, en su lugar, un método indirecto. Así pues, Mallikā preguntó a su marido si amaba a su hija, a su segunda esposa, al príncipe heredero, a ella misma y a su reino. Naturalmente, el rey asintió: estos cinco eran sus seres más queridos y los amaba profundamente. Pero si les sucediera algo, inquirió Mallikā, ¿acaso no sentirías tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación a causa de ese amor? Entones, el rey comprendió y vio cuán sabiamente penetraba el Buddha toda existencia: “Muy bien, Mallikā, puedes seguir venerando al Bienaventurado”. Y el rey se levantó, descubrió su hombro, se postró deferentemente en la dirección en la que residía el Bienaventurado y le saludó tres veces exclamando: “¡Homenaje al Bienaventurado, el Arahant, el Ser Completamente Iluminado!”.

Pero la vida de esta pareja no siempre permaneció libre de conflictos. Un día se disputaron a causa de un desacuerdo en cuanto a las obligaciones de una reina. Por alguna razón, el rey se había enfadado con su mujer y se negaba a mirarla, como si su esposa se hubiera disuelto en el aire. Al día siguiente, cuando el Buddha llegó al palacio para comer y preguntó por la reina, Pasenadi frunció el ceño y exclamó: “¿Qué pasa con la reina? La fama se la ha subido a la cabeza”. Inmediatamente el Despierto relató un incidente que aconteció a la pareja real en una vida anterior cuando ambos eran seres celestiales, una pareja de devas que se amaban inmensamente. Una noche, al desbordarse un río, los dos devas se vieron obligados a permanecer separados. Ambos lamentaron esa noche irrecuperable, que en sus mil años de existencia en ese reino jamás podría ser reemplazada. Y durante el resto de sus días nunca se separaron el uno del otro y siempre recordaron aquella separación como una advertencia, de forma que su felicidad perdurara hasta el fin de sus vidas.

Conmovido por el relato del Buddha, el rey Pasenadi se reconcilió con su esposa. Mallikā dedicó los versos siguientes al Bienaventurado:

He escuchado con alegría tus diversas palabras,
que has pronunciado para nuestro bienestar.
Con tu charla has disipado mi pena.
¡Larga vida a mi asceta, portador de júbilo!

En una oportunidad en que el Rey Pasenadi estaba escuchando una charla del Dhamma impartida por el Buddha, le llegó la noticia de la muerte de Mallikā. La noticia le conmovió tan profundamente, que su pesar no podía ser siquiera mitigado por las palabras del Buddha, quien le recordaba que no había nada en el mundo que pudiera escapar al deterioro y la muerte.

Su apego –“del amor surge la tristeza”- era tan fuerte que cada día iba a ver al Buddha para conocer el destino de su esposa. Si tenía que seguir en la tierra sin ella, al menos quería saber de su renacimiento. Pero el Buddha le distrajo durante siete días mediante fascinantes y conmovedores discursos del Dhamma, de forma que sólo se acordaba de su pregunta cuando se encontraba de nuevo en su casa. Sólo el séptimo día respondió el Buddha a su pregunta, afirmando que Mallikā había renacido en el paraíso de Tushita “el paraíso de los devas gozosos”. Con el fin de no incrementar el pesar del rey, el Buddha no mencionó los siete días que su esposa había vivido en el infierno a causa de una acción en su presente vida que la había llevado al peor de los renacimientos. Aunque fue una estancia muy corta la que pasó allí, se puede comprender que Mallikā no alcanzó el estado del que accede a la corriente durante su vida en la tierra, ya que el que accede a la corriente no puede renacer en un estado inferior al nivel humano. No obstante, esta experiencia de sufrimiento infernal, junto con el conocimiento del Dhamma y sus grandes méritos, debió acelerar en Mallikā la maduración del logro del acceso a la corriente.

fuente: budismotheravada.org

cuando el ego subsiste detrás de la compasión

"Nuestra motivación debe inspirarse únicamente en nuestra profunda empatía y compasión hacia los demás y en nuestro deseo de liberarlos de su sufrimiento.
Pero aquí debo enfatizar que el Buda llamó al Dharma el camino de la felicidad, y no debemos usar esta enseñanza de poner a los demás antes que a nosotros como una manera de reprimirnos y degradarnos, o de sentirnos culpables en cualquier momento en el que experimentamos deleite.
Ese enfoque todavía se basa en el 'ego'."

"En el corazón de la vida" Jetsunma Tenzin Palmo.
Editorial Albricias
tiendadsk@gmail.com

La rutina diaria del Buddha.

“La rutina diaria del Buddha era muy exigente.
Dormía por las noches sólo una hora, se despertaba y dedicaba las horas de la madrugada a la meditación, practicando frecuentemente la meditación de la amable compasión.
Al amanecer se levantaba y caminaba como forma de ejercicio, y más tarde hablaba con las personas que iban a visitarlo.
Antes del mediodía, tomaba su cuenco y su manto y se dirigía a la ciudad, pueblo o caserío más cercano para mendigar alimento. Se detenía en silencio ante cada puerta y recibía agradecido en su cuenco cualquier comida que la gente le ofreciera. Cuando tenía suficiente, regresaba al lugar donde estaba viviendo o tal vez se retiraba a algún bosque cercano a almorzar. Acostumbraba a comer una sola vez por día. Después de haberse vuelto famoso, frecuentemente era invitado a comer a la casa de la gente, y siendo un huésped honorable, a veces se le servía comía suntuosa, algo que los ascetas criticaban. En esas ocasiones, él comía, lavaba sus manos y su cuenco después de la comida, y luego ofrecía una breve charla de Dhamma.
Inmediatamente después de su comida, acostumbraba a acostarse a descansar o a dormir un rato. Por las noches, era el hábito del Buddha dormir en la postura del león (sihasana), sobre su lado derecho, con una mano bajo la cabeza y los pies colocados uno sobre otro.
Por las tardes hablaba para las personas que habían ido a verlo, daba instrucción a los monjes o, cuando era apropiado, iba a visitar a la gente para hablarles sobre el Dhamma.
Tarde por las noches, cuando todos dormían, el Buddha se sentaba en silencio y a veces aparecían devas y le hacían preguntas.
Como otros monjes, el Buddha por lo común vagabundeaba de lugar en lugar durante nueve meses del año, lo que le daba muchas oportunidades de conocer gente, y luego se establecía durante los tres meses de la estación lluviosa (vassa). Durante las lluvias normalmente se quedaba en una de las cabañas (kuti) que se habían construido para él en lugares como el Pico del Buitre, o los Bosques de Jetavana o de Bambú.
Cuando viajaba, el Buddha dormía en cualquier parte, bajo un árbol, en una posada al costado del camino, en el cobertizo de un alfarero. Una vez Hattaka vio al Buddha durmiendo afuera, al aire libre, y le preguntó: “¿Es feliz?” El Buddha le respondió que era feliz. Luego Hattaka dijo: “Pero, señor, las noches de invierno son frías, el tiempo del cuarto menguante es frío. La tierra ha sido pisoteada por las pezuñas de las vacas, la alfombra de hojas caídas es delgada, hay pocas hojas en los árboles, su manto amarillo es delgado y el viento es frío”. El Buddha reafirmó que a pesar de su estilo de vida simple y austera, aun así era feliz”.
Bhikkhu Shravasti Dhammika

Causas para proveer un buen futuro, placer, felicidad y éxito ... Causes of Future Good, Pleasure, Happiness and Success…

¿Cuáles son las causas de un buen futuro?

La moralidad corporal es:
No Matar
No Robar ...
No abusar de los Sentidos =
No adulterio!
Sin Alcohol!
No drogas!
No comer en exceso!
No porno!

La moralidad verbal:
No Mentir ...
No Regañar ...
No Difamar ...
No cotillear ...

La moral mental:
No querer ...
No Odiar ...
No mantener ningún punto de vista incorrecto ...

Estas son las causas de bien futuro, placer, felicidad y éxito ...


What are the Causes of a Good Future?

Bodily Morality is:
Not Killing…
Not Stealing…
Not Abusing the Senses =
No Adultery!
No Alcohol!
No Drugs!
No Overeating!
No Porn!

Verbal Morality:
Not Lying…
Not Scolding…
Not Slandering…
Not Gossiping…

Mental Morality:
Not Wanting…
Not Hating…
Not maintaining any Wrong Views…

These are the causes of Future Good, Pleasure, Happiness and Success…