Faith in Buddhism is not blind faith that rejects reason. It is in fact a rational function, a process of the cultivation of wisdom that begins with a spirit of reverent searching. The impulse of true reason is to continuously and eternally transcend the confines of the present self. It aims to reach beyond its grasp, always higher, always transcending itself. The source of energy and foundation for that constant search is faith in something larger than oneself. Faith purifies reason, strengthens it, and elevates it.

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La fe en el budismo no es fe ciega que rechaza la razón. De hecho, es una función racional, un proceso del cultivo de la sabiduría que comienza con un espíritu de búsqueda reverentes. El impulso de la verdadera razón es trascender de forma continua y eternamente los confines del presente yo. Se pretende llegar más allá de su alcance, siempre más alto, siempre trasciendo al sí mismo. La fuente de energía y el fundamento para esa búsqueda constante es la fe en algo más grande que uno mismo. La fe purifica la razón, la fortalece y la eleva.

daisaku ikeda

Tomado de: Diálogos con Sri Ranjit Maharaj Sobre "Estado sin Estado".

Ranjit Maharaj [condiscípulo con Nisargadatta] nació el 4 de enero de 1913. A la edad de 12 años encontró a su Maestro, Siddharameshwar Maharaj, un gran Maestro casi desconocido en su propia época. Siddharameshwar Maharaj murió a la edad de 48 años, en 1936. Ranjit Maharaj no comenzó a enseñar hasta 1983, a la edad de 70 años, cuando un número creciente de buscadores se presentaba a su puerta. Shri Ranjit Maharaj, dio estos diálogos entre el verano de 1996 y el invierno de 1999. El contenido de estas charlas representa la comprensión final enseñada por su Maestro, y expresada por Ranjit Maharaj en sus propias palabras.
Pregunta: ¿Puede usted hablar sobre la relación del Gurú y del discípulo?
Maharaj: Si usted es un aspirante, entonces debe tener fe en el Maestro. Ésa es la primera cosa. Si no hay fe, todo es inútil. Siempre quedan dudas. Que no haya fe significa que en la mente siempre quedan dudas. Al aspirante puede ocurrirle cualquier cosa, sin embargo debe tener una completa comprensión de que todo es para bien. Uno no debe inquietarse por la ilusión. La ilusión siempre le perturba. Cuando acontece eso, significa ilusión; la ilusión siempre viene de modo que rompe su fe. Muchas cosas pueden acontecer contra su deseo, pero uno debe decir siempre que acontezca lo que acontezca es siempre bueno para mí. Debido al cuerpo, a la mente o al conocimiento, usted siente, “¡Oh!, ha ocurrido algo contra mi deseo”. Sin embargo, usted debe olvidarlo. Acontezca lo que acontezca al cuerpo, usted debe tener esa fe. Deje que acontezca; dígase, “¿Por qué debo inquietarme? El Maestro me ha dicho que yo no soy el cuerpo”. Uno tiene que someterse al Maestro. Hay el ejemplo de un rey que recibe un corte en la mano; cuando un rey se corta vienen muchos médicos y ocurre de todo. El rey llama a su primer ministro, y el primer ministro es de los que creen que todo es para bien. Así pues, le dice al rey, «Lo que ha ocurrido es para bien»; pero el rey dice, «metedle en la prisión», de modo que le meten en la prisión. La orden del rey es siempre una orden, ¿no es así? Después de algunos días, allí seguía el corte y estaba vendado; el rey fue de caza y se perdió del camino. Entonces fue cogido por las gentes de la jungla. “¡Oh!, ¡ahora tenemos un buen tipo! Le sacrificaremos mañana”. Le dieron un baño y al día siguiente le pidieron que se levantara con las manos en alto. “¡Oh, tiene un corte!” Nada así puede ser ofrecido a Dios». Entonces el rey comprendió que este corte era para su propio bien. «Así pues, lo que me dijo mi primer ministro de que era para bien era correcto». Volvió a palacio, llamó al primer ministro y dijo, «Estoy de acuerdo contigo, era para bien, pues de otro modo habría perdido mi vida. ¿Pero qué hay sobre ti? Tú has pasado en la prisión veinticinco días». “¡Oh!, dijo el primer ministro, fue para bien; pues si hubiera estado contigo habría sido sacrificado”. El ejemplo puede ser verdadero o puede no serlo, pero uno debe tener fe. Usted mismo es el creador; se ha puesto en una cierta posición. Usted siempre quiere cambiar esa posición. Pero uno no debe inquietarse por lo que acontece, porque todo es ilusión. Usted ha tomado un cuerpo y el ego le hace pensar siempre contra las enseñanzas del Maestro. El Maestro dice qué hacer. El ego dice, “¿Qué puedo hacer yo?” El ego no le deja romper la situación. Uno debe tratar de comprender. Así pues, se requiere mucha fe. Suponga que el Maestro le dice a un discípulo, «Ahí hay un perro; sal y dile que se vaya». Pero cuando el discípulo sale, encuentra una vaca y no un perro. Entonces el discípulo, al ver la vaca, dice, «Yo no sé, yo no sé», pero sin embargo le dice a la vaca que se vaya. ¿Por qué? Porque tiene fe en el Maestro. Su ego es probado por el Maestro. Usted debe serle muy fiel. Pero el Maestro debe ser una persona realizada, pues de otro modo no es de ninguna utilidad. Si el Maestro está realizado, entonces que acontezca lo que acontezca, porque, después de todo, todo es una ilusión y no está aconteciendo nada. En un sueño acontecen muchas cosas, ¿se inquieta usted por eso? No. Usted no se inquieta nunca. Deviene un rey o un mendigo, y sin embargo no le importa porque, cuando se despierta, sabe que eso es nada. Así pues, cuando el despertar viene aquí por la gracia del Maestro, ¿qué ocurre? Que usted no se inquieta por nada. La mente siempre requiere algo para tener un soporte, la mente piensa siempre de maneras muy diferentes; la mente ha recibido la maldición de no escuchar al Maestro. Si la muerte viene, que venga, ¿por qué inquietarse? Todas estas cosas vienen sólo con la fe. El Maestro dice, «Usted es Él, la realidad»; pero la mente no lo acepta. Así pues, la mente siempre se equivoca; acontece algo y dice, ¿qué hacer? El Maestro lo ha dicho de esta manera y ello acontece de otra. ¿Qué hacer y qué no hacer? La mente entra en un dilema, la mente tiene miedo; una mente siempre es una mente. Piensa bien y mal a la vez. Ha recibido el mal hábito de pensar mal primero y después bien. Si el marido de alguien ha ido a alguna parte y vuelve tarde a casa, su mujer piensa, “¡Oh! ¿Qué ha ocurrido?, ha ocurrido un accidente”. Piensa una cosa mala. Uno no piensa nunca, “¡Oh!, debe haber devenido el primer ministro, debe estar en un buen palacio. ¿Por qué debo inquietarme?” No, la mente no dice nunca cosas buenas, dice siempre cosas malas, “Debe haber ocurrido un accidente, debe haber muerto. Dios sabe lo que ha ocurrido, ¿qué vamos a hacer?”.
El discípulo de la persona realizada no se inquieta por nada. Si acontece algo, que acontezca, ¿por qué inquietarse? ¿Por qué pensar algo malo? Diga que todo es para bien. La mente es siempre corta, ¿no es así? Cuando uno es corto de mente no puede pensar muchas cosas. El que ha recibido la comprensión, dice, “¿Por qué inquietarse?” El Maestro puede estar con usted o puede no estar con usted, pero la fe que usted ha recibido en su mente le lleva al nivel justo. Y usted hace las cosas justas. Las gentes pueden pensar, “¡Oh!, él es una persona tonta”. El Maestro dice, «No, no hay nada de qué inquietarse». El Maestro siempre da una indicación. Yo no quería quedarme; pero, sin embargo, Siddharameshwar me dio la bendición de que llevara unas túnicas azafrán y ellas iban a quemar la ilusión. De manera que la ilusión trajo el miedo de la muerte. Miedo del león o de un tigre, no importa. Me pasó lo mismo un día en que llevaba ciento cincuenta túnicas cuando estaba en Rishikesh, ¿qué hacer entonces? Escribí una carta a Maharaj, me vuelvo a casa. Puse la dirección y todo. Fui yo mismo a la oficina de correos. Fui allí y aquella idea se paró en mi mente. ¿Qué era toda aquella insensatez? Siddharameshwar me lo había pedido, ¿no es así? Si viene la muerte, no te inquietes por eso. Así pues, rompí la carta; eso es fe. Si viene la muerte, que venga; ¿por qué inquietarse? El cuerpo tiene que morir, pero yo no voy a morir. El Maestro hace que usted comprenda eso. Cuando usted es nadie, entonces debe sentir eso en la mente, y eso es la relación entre el Maestro y el aspirante. Acabé a los cuatro meses y entonces volví, y todavía estoy haciendo esto. ¿Me sigue? Si hubiera tenido miedo de aquella ilusión, entonces habría muerto, así se lo digo. No se inquiete. ¿Me sigue? Este cuerpo es así, ¿no? El cuerpo-mente es muy sucio, y muy fantástico también; él no va a dejar que usted vaya a la Realidad, porque en eso está su muerte. Así pues, uno debe tratar de comprender lo que dice el Maestro, délo por hecho. Entonces, si el Maestro dice algo erróneo, acéptelo también. El Maestro puede probarle también a veces, ¿por qué no? Pero si usted va y dice, “¡Oh, yo tengo ésta y esta inquietud!”, entonces el Maestro dice, “Tome la medicina”. ¿Por qué lo dice? Porque el Maestro sabe que cuando usted le pide es que está inquieto. Usted siente que es una inquietud. Pero si usted siente que eso no es una inquietud, ¿qué acontecerá entonces? Todo se resolverá sin hacer nada. Sólo se requiere fe, nada más. Así pues, lo que le digo es una protección. Si una madre se cae con su hijo en los brazos, sin duda se hace daño, pero no se preocupa; ella dice, “¡Oh, mi hijo, mi hijo!” Usted no ha recibido ningún daño, ¿no es así? Así pues, el Maestro le protege. El Maestro está a nuestra espalda. El Maestro está conmigo; ¿por qué debe entonces quedar en la mente algún temor o alguna duda? Excepto Él, no hay nada en el mundo, pero, sin embargo, la mente de uno no puede aceptarlo porque la mente es así. La mente es muy sucia; venga el bien que venga, ella no lo acepta. Así pues, usted tiene que matar a su mente. Diga, «Yo no existo, en mí sólo existe Él ahora», y esto pone todo en su justo lugar, ¿por qué no? El Maestro debe ser un realizado, de otro modo todo es inútil. Si el Maestro no está realizado, entonces todo es inútil. ¿Qué puede hacer un aspirante, dígame? Pero si un Maestro ha comprendido correctamente, entonces dará el consejo correcto. Así pues, trate de comprender primero al Maestro, tenga mucha fe en él, nada más. Ramadas tiene ciento cuatro estrofas sobre esto en un capítulo; si el Maestro no está realizado, entonces usted no puede ser cambiado. Cuando el aspirante está en la vía errónea, el Maestro puede cambiarle. ¿Por qué? Porque es el Maestro, ¿no es así? Pero el Maestro también debe comprender, «Yo no soy un Maestro»; entonces es un Maestro verdadero. Él, la realidad, está por todas partes. ¿Por qué decir que yo soy un Maestro? Usted ha olvidado sus cosas, y ahora le son devueltas, ¿ha hecho usted algo? Todo el mundo ha olvidado su liberación, y Él, le libera. ¿Cómo puede liberarle? Sólo si usted tiene esa fe en Él; de otro modo, usted estará cada vez más inquieto, délo por hecho.
Buena noche
Deseándoles la Paz Divina,
tomado del muro del face de la Rvda. Hortensia de la Torre

falta de FE

Quienes carecen de la facultad de la fe,

se desaniman, son tímidos, abandonan el esfuerzo,

se complacen con cualidades mínimas,

se obsesionan con una sola virtud,

están faltos de destreza,

no siguen un amigo espiritual,

y no invocan la bendición de los Budas

no pueden conocer completamente la talidad.

No pueden comprender, aceptar,

o alcanzar la conducta de los Bodisatvas.

―Manyusri, Avatamsaka Sutra

¿Cómo es la Mutua Co-dependencia de la Fe?

Teniendo fe, un esfuerzo es hecho! Haciendo un esfuerzo, la fe aumenta!
Teniendo fe, la conciencia se configura! Por la configuración de la conciencia, la fe se aclara!
Teniendo fe se centra la concentración! Por medio de la concentración la fe se condensa!
Teniendo fe uno comprende! Aquel que entiende confirma su fe!
Teniendo fe uno se entrena; porque se ha entrenado esta fe se hace más fuerte ...
Teniendo fe uno se ha afianzado; al ser establecido esta fe se consolida ...

Having faith, an effort is made! By making an effort, the faith increases!
Having faith, awareness is setup! By setup of awareness, faith is clarified!
Having faith focuses concentration! By concentration faith is condensed!
Having faith one understands! One who understands confirms his faith!
Having faith it is exercised; because it is trained this faith grows stronger...
Having faith it is established; by being established this faith is consolidated...

'The five spiritual faculties - faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom - are our greatest friends and allies on this journey of understanding. These qualities are most powerful when they are in balance. Faith needs to be balanced with wisdom, so that faith is not blind and wisdom is not shallow or hypocritical. When wisdom outstrips faith, we can develop a pattern where we know something, and even know it from our own experience, yet do not live it. Faith brings the quality of commitment to our understanding. Energy needs to be balanced with concentration; effort will bring lucidity, clarity and energy to the mind, which concentration balances with calmness and depth. An unbalanced effort makes us restless and scattered, and too much concentration that is not energized comes close to torpor and sleep. Mindfulness is the factor that balances all these and is therefore always beneficial.' - Joseph Goldstein, Seeking the Heart of Wisdom.

'Las cinco facultades espirituales - fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría - son nuestros mejores amigos y aliados en este camino de entendimiento. Estas cualidades son más poderosas cuando están en equilibrio. La fe tiene que ser equilibrada con la sabiduría, para que la fe no sea ciega y la sabiduría poco profunda o hipócrita. Cuando la sabiduría supera a la fe, podemos desarrollar un modelo en el que sabemos algo, e incluso saber a partir de nuestra propia experiencia, sin embargo, no vivirla. La fe trae la calidad del compromiso de nuestra comprensión. Necesita energía para equilibrarse con la concentración; el esfuerzo traerá lucidez, claridad y energía a la mente, que la concentración balancea con calma y profundidad. Un esfuerzo desequilibrado nos hace inquietos y dispersos, y el exceso de concentración que no está energizado se acerca a sopor y el sueño. La atención plena es el factor que equilibre todos estos y por lo tanto, siempre es beneficioso ".

- Joseph Goldstein, Buscando el Corazón de la sabiduría.

amor , fe y esperanza tres estados del ser que deberiamos preservar muy bien ...

Todas las personas tenemos diversas tribulaciones como fracasos en los negocios, enfermedades y otros infortunios, cuando los problemas invaden podemos sentirnos incapaces de enfrentarlos. Frente a una dolencia, hay quienes se alteran y empiezan a dudar preguntándose ¿Cómo me puede pasar esto? Pero en ese momento olvida que todo ser humano está expuesto a la enfermedad del cuerpo o del alma. Cuando el ser humano toma en consideración la ley de causa y efecto adquiere una brújula natural, una moral interior.

En el mundo de la ira sus personas suelen mostrarse grandes por fuera pero internamente tienden a despreciar, se preocupan de más por la posición y las apariencias, les enorgullece ser poderosas e importantes y tratan de impresionar, al mismo tiempo envidian y albergan resentimiento hacia quienes son respetados. El deseo de ser superior a otros, la perversidad, la falacia y la adulación son esencia del mundo de la ira, naturalmente sus personajes jamás construirán felicidad sobre el infortunio.

Cuando perdemos esperanza comenzamos a caer en la apatía o en patrones de conducta autodestructiva, esta es una trampa que puede llevar a la creación de un ciclo negativo conducente a la infelicidad, la causa esencial de la infelicidad yace en última instancia en los actos en contra de la ley verdadera, el amor.

El amor permite liberamos de este proceso nocivo y nos brinda la fortaleza necesaria para afrontar cada desafío. El propósito de la fe es producir una fuerza vital de la que se obtiene la energía renovadora. El objetivo de la fe es no dejarnos vencer, pase lo que pase, la fe es el camino directo hacia la felicidad, cuanto más firme es la fe mayor es la protección de la vida, esto significa que la protección depende de nuestra fuerza interior. La vida es excelente espada, pero su poder depende de quien la esgrima.

Cuando la gente procura vivir una existencia plena y satisfactoria basada en principios limpios, limpia su personalidad, solo por esta razón llegan a ser individuos que se destacan por el brillo de su carácter, como escribió el gran autor ruso León Tolstoi: una existencia verdaderamente íntegra se vive de acuerdo con la más elevada ley de nuestra conciencia.

tomado de: Juan Jose Escalante Rios

vivir en y por el Entendimiento ...

El Bendito Buda dijo:

La fe es la mejor riqueza de todo ser;
Dhamma praxis trae la mejor felicidad;
La Verdad, de hecho tiene el mejor sabor de todos;
Vivir en y por el entendimiento es lo mejor!
Sn. 182

La confianza es la semilla,
El autocontrol es la lluvia,
La comprensión es el yugo y el arado,
La vergüenza y la conciencia son el poste,
Una mente que funciona bien es el yugo de gala,
La conciencia es la reja del arado y la picana.
Sn. 77

Por convicción es la inundación cruzada;
Por la resistencia es el océano cruzado;
Por el esfuerzo es el sufrimiento de uno sofocado;
Por la comprensión sabia se es purificado!
Sn. 184

La Eternidad del Relámpago

Aunque aquí-ahora vengan los grandes maestros, el mismo Buda, si tú no practicas es inútil. Si solamente te llenas la cabeza de libros, datos, ideas, tu sed seguirá, aumentará. Aquí y ahora está la fuente del Dharma, pero las trabas aparecen porque somos humanos y el 80 o 90% de nuestras trabas y dificultades las generamos nosotros mismos. Nos apegamos, las creamos nosotros mismos al pensar que necesitamos algo más, que algo nos falta. Pero aquí está la fuente.

El maestro Sawaki dijo: "Corran detrás de los fenómenos y permanecerán insatisfechos hasta la tumba".
Correr detrás de los fenómenos no tiene fin. Es como ese burro que corre detrás de la zanahoria que le han puesto por delante para que camine. También el maestro Sawaki contaba que en la Manchuria -donde hay trineos tirados por perros- para que los perros corran y hagan avanzar el trineo, en la punta de una vara larga les colgaban un pedazo de carne que les hacían olfatear, y así persiguiendo la carne tiraban del trineo. Cuando los hombres llegaban a destino, les daban la carne y los perros comían. Pero inmediatamente al tener que partir, corrían detrás de otro hueso, de otro trozo de carne.

Asi de semejantes somos los seres humanos: corremos detrás de los fenómenos, detrás de un sueldo. Cuando llega a fin de mes, lo comemos de un bocado. Corremos detrás de una teoría, de una ilusión y cuando esa ilusión se termina, se gasta, desaparece... entonces buscamos otra y empezamos a correr.
Pero esta fuente de sabiduría está aquí. Está siempre aquí. Uno puede preguntarse, ¿y por qué si está siempre aquí debemos practicar? ¿Por qué debemos sumergirnos una y otra vez?

Los maestros de la Transmisión lo señalaron con mucha claridad: "Sin práctica no hay realización".
E agua da la sabiduría, pero tú tienes que beber. Inclinarte y beber, practicar, porque sin práctica no hay realización, porque nadie puede ocupar tu lugar.

Tú no queres escuchar esto. Preferirías que te contase una linda historia acerca del Buda, algo entretenido, algo fresco para pasar el tiempo. No estoy aquí para entretenerte. No he venido para llevarte al teatro. Esta práctica conduce a las altas cumbres.

Practicar es importante. Día a día, de instante en instante, seguir la enseñanza de los maestros de la Transmisión. De otro modo, los fenómenos que atrapan, que tientan desde las vidrieras, desde el televisor, te manipulan y te envuelven en su red. Entonces crees que estás progresando, que estás mejor, que estás juntando un patrimonio. Pero la vida se ríe de todo eso. Se ríe de lo que tú llamas progreso y te ofrece las coas tal cual son.

Para alcanzar las altas cumbres es necesario tener buenas piernas, tener sed de despertar y tener un guía. Al mismo tiempo, si tú no colocas esa sed, esa energía en la dirección justa, los fenómenos te atraparán, te envolverán como una ola y te llevarán mar adentro.

Todos vamos a morir, más tarde o más temprano. Y a todos nos gustaría morir de viejos, ancianos. Pero es muy diferente ser un viejo lleno de achaques, confundido y rencoroso, que un noble anciano.

Tu futuro está aqui-ahora. Aqui-ahora puedes construir tu futuro. Tu muerte está aqui-ahora. Corran detrás de los fenómenos y permanecerán insatisfechos hasta la tumba. Y en la persecución de esos fenómenos hay desgaste de energía. agotamiento. Porque cuando logramos el objetivo, ese objetivo ya no nos satisface. Entonces buscamos otro nuevo.

En esa búsqueda, en esa persecución agotamos nuestra energía, nuestra juventud, corriendo detrás de cosas que no nos dan satisfacción, que no nos dan alegría. Pensamos que son buenas para nosotros, y tal vez lo sean. Pero la lucha, el esfuerzo, las tensiones, las frenadas y aceleradas, todo eso gasta tu energía. La vida se te va y los años pasan.

La Vía está aquí, bajo tus pies, bajo tu zafu, en este instante. En este instante está aqui la fuente del Dharma, pero nadie puede darte la sed. Y si estás aqui, siéntate tranquilamente en este asiento de Buda, en este mismo lugar, exactamente en el mismo en donde se sentaron budas y patriarcas. Porque no hay tiempo. Sí, ellos eran como nosotros somos ahora, y un buen día alcanzaron la iluminación. La Vía está bajo tus pies, bajo tu asiento. Siéntate tranquilamente en la mente de Buda.

No pienses "esto está bien, esto está mal".

Deja pasar los pensamientos. No especules, no trates de negociar. La vida se ríe de tus negocios, de tus búsquedas de provecho, de lo que tú llamas beneficios.

No debe tomar esta enseñanza como algo que se te quiere imponer. Tu vida es tu vida y puedes hacer lo que quieras. Tu vida es tu vida, no la mía.

La vida de los otros, aun la de los maestros, budas y patriarcas puede ser de algún modo una señal, una luz en el camino, mas sólo tú puedes hacer ese camino, ningún otro puede hacerlo. Pero mientras no dejes de correr detrás de los fenómenos, jamás encontrarás satisfacción.

La verdadera satisfacción, la auténtica, surge por si misma cuando toda búsqueda cesa. Cuando tú te sientas tranquilamente en la mente de Buda aqui-ahora. Cuando no piensas "esto está bien, esto está mal" y simplemente estás sentado en la mente de Buda. Entonces toda búsqueda cesa, y eso es plena satisfacción. Te vuelves persona completa, persona de la Vía.

Entonces, toda el agua de la sabiduría que viene, viene y viene como un caudaloso río, te alimenta, te nutre, sin que tengas que hacer nada especial, simplemente estando presente, sentado tranquilamente en la mente de Buda.

Un hombre va hasta el borde la piscina y salta, entra al agua y en un instante todo su cuerpo se moja. De inmediato, instantáneamente. No existe primero un entrar y después mojarse: eso es junto, inmediato. Del mismo modo, el sentarse en zazen es despertar.

En el Shinjin Mei, el maestro Kanchi Sosan nos dice que debemos tener "Fe en zazen".

Cuando uno escucha esta palabra -la palabra fe- inmediatamente viene a nuestra memoria el tema religioso. Y a algunos les agrada y a otros no. Se piensa en los beatos, en los santurrones, en los rituales. Pero la fe en zazen de la que habla el maestro Sosan, no tiene que ver con la religión. tiene que ver con la confianza, con tener fe, con confiar.

Hace poco estuve en un club deportivo, y desde una pequeña terraza veía a las personas que nadaban en una piscina. Algunas salataban y se zambullían, iban hasta el fondo y volvían a salir. Otros nadaban de pecho, de espalda, otros hacían la plancha, y pensé: todas estas personas tienen fe, verdadera fe.

No una fe santurrona sino verdadera fe, fe en el agua, en que pueden hundirse y volver a salir. Tienen fe en si mismos y en el agua que los sostiene. Si no tuvieran fe se ahogarían.

Cuando no se tiene fe, confianza, surgen las tensiones, el miedo, el cuerpo se crispa. La falta de fe produce tensión, la tensión dolor y el dolor sufrimiento.

Por eso, tener fe en zazen no tiene nada que ver con ser o no religioso. Es confiar en ti, confiar en él. Saber que zazen te contiene. Entonces puedes nadar en él, jugar en él, estar en él. Sentarte tranquilamente en la mente de Buda sin hacer nada especial y simplemente relajarte, entregarte, dejarte llevar por la corriente de la sesshin, por el espíritu de la práctica.

Pero si tú te resistes, tienes ideas, entonces el cuerpo se tensa, se cansa. Si te tensas, corres el peligro de ahogarte y la Vía deja de existir para ti. Tener fe en zazen es tener confianza en la vida, confianza en el propio si mismo. Porque más allá del dinero que puedas tener, de la posición social que puedas ocupar, de las ideas que puedas concebir, más allá de todo eso estás tú, tu si mismo.

Si en algún momento te vieras despojado de todo, en una isla desierta, en el pico de una colina, solo, despojado de todos tus bienes, de tus ideas; despojado incluso de tu nombre, de tu apellido familiar... entonces siempre quedarás tú. Tú, completo si mismo. Este si mismo está aqui-ahora en zazen, más allá de las palabras, de las categorías, de las posiciones sociales o económicas, más allá de toda lucha.

Tú existes aqui-ahora. Porque tú no eres un apellido o una cuenta de banco, tú eres esencialmente si mismo.

"El vaquerito lleva sus vacas al río,
pero ellas deben beber por si mismas".

No hay que hacer nada especial. Simplemente tener sed. Si tienes sed, verdadera sed, aqui está el agua. Entonces puedes quedarte completamente tranquilo, sentado, seguir la corriente, el ritmo de la sesshin y tratar de oponer la menor resistencia. Eso lo saben muy bien los que han aprendido a nadar. No ofrecen resistencia, aprovechan el fluir de la corriente. Aquellos que no saben nadar, tienen miedo, se resisten, se tensan. Procura no resistirte, aprovechar la corriente de esta fuente de sabiduría.

Porque así como un hombre antes de sasltar al agua está seco y al salir está mojado, esa humedad en la piel tarda todavía un buen tiempo en secarse. Así este zazen, esta sesshin penetra, se queda un tiempo contigo.

Jorge Bustamante

Fe dual !

La fe tiene 2 componentes principales: la devoción y la creencia!

Los dos componentes de la Fe (saddha):
1: Un componente afectivo emocional vertido desde el corazón como la devoción: uno confía!
2: Un componente cognitivo que reside en el intelecto como un punto de vista u opinión fijos: uno cree!

Iniciación, Evolución, Maduración y Culminación de la Fe:
Ambos son necesarios para el inicio de la praxis espiritual y formación mental. Ambos son, por los efectos de esta praxis y la formación reemplazados más tarde, sin embargo, también reforzados por la experiencia directa:  Uno sabe!
Así pues, la fe ha evolucionado y crecido con fuerza en forma gradual primero en confianza y después, cuando validada y verificada, en una persuadida convicción.
La capacidad de la fe inicia como semilla a la capacidad de energía, que entrena varias veces la capacidad de la conciencia, que luego purifica la capacidad de concentración, que luego permite que la capacidad del Entendimiento penetre en un progreso real ...
Cuando son inquebrantables estas 5 habilidades se han convertido en poderes!

Sustitución y refuerzo por experiencia directa:

El Noble Discípulo habiendo entrenado en varias ocasiones así, después de haber sido repetidamente consciente así, después de haber trabajado en varias ocasiones en la concentración así, y después de haber entendido repetidamente de esta manera, se convierte por lo tanto en totalmente seguro de esos estados, que previamente había escuchado o conocido solamente por la lectura:

Ahora habito habiéndolos experimentado directamente con mi propio cuerpo y habiéndolos penetrado totalmente por la comprensión: Los veo a través!
Samyutta Nikāya V: 226

El fruto de la fe: Introducción a la Corriente del Despertar!
Aqui está la fe, nunca más necesaria como Duda escéptica, que ha sido irreversiblemente erradicada. Así se ha entrado en la corriente que lleva al despertar con la Iluminación como destino seguro dentro de máx. 7 vidas: y otro más Noble ha nacido emergiendo del huevo de la fe!

La cáscara de la ignorancia se ha roto ...
Un alumno va a los últimos asaltos ...
Sonriendo como oliendo paz liberada y dicha ...
La batalla con Mara ha finalizado. Yeah!

La fe es la semilla, el iniciador, y por lo tanto la fuente del principio.
La fe es la mano que lleva a todos los estados mentales ventajosas.
La fe es la riqueza por encima de todo, ya que trae la felicidad real y duradera.
La fe es el salto, ya que permite a los seres cruzar el torrente de dolor.
La fe es el purificador, ya que limpia las contaminaciones de la mente.

La entrada segura!

Universos pueden implosionar, pero la Corriente es segura!


Una vez en Savatthi el Buda Bendito dijo esto:

Monjes, aquellos para los cuales ustedes tienen simpatía y quiénes ustedes piensan deben ser respetados, ya sea amigos o compañeros de trabajo, familiares o socios, a éstos ustedes deben tratar de explicar, convencer y establecer en estos cuatro factores de la entrada en la corriente. ¿Qué cuatro?

Deben explicar, convencer y establecerlos en la fe en las Tres Joyas así:

Digna, honorable y perfectamente auto-iluminado es el Buda! Consumado en todo ...
Perfectamente formulado es el Dhamma, hecho visible justo aquí y ahora ...
Perfectamente entrenada es esta comunidad de la Noble Sangha de nobles discípulos del Buda ...

Deben explicar, convencer y establecerlos en la pureza de guardar la moralidad así:
Cualquier Noble posee la moralidad estimada por los nobles: Intacta, pura, sin mancha, liberada, bien recibida por los inteligentes, natural, que conduce a la concentración. ¿Por qué?

Monjes, puede haber alteración en estos cuatro grandes elementos:
En el elemento tierra; toda solidez, en el elemento agua; toda fluidez, en el elemento calor; toda vibración térmica, en el elemento aire, todo movimiento, pero no puede haber alteración en el Noble Discípulo que posee la confianza confirmada en las Tres Joyas.

Siempre sigue siendo imposible que tal Noble Discípulo deba renacer en el infierno, como animal, como demonio enojado, o como fantasma!

Por lo tanto: Aquellos para quienes ustedes tienen simpatía y quiénes ustedes piensan que deben ser respetados, ya sea amigos o compañeros de trabajo, familiares o socios, a estos se les debe tratar de explicar, convencer y establecer en estos cuatro factores de la entrada en la corriente ...

La fe es la semilla, el iniciador, la Fuente del Principio.
La fe es la mano que lleva a todos los estados ventajosas.
La fe es la riqueza por encima de todo, ya que trae la felicidad real.
La fe es el salto, ya que permite a los seres cruzar el río.
La fe es el purificador, ya que elimina las impurezas contaminantes.

Fuente (extracto editado):
Los dichos agrupados de Buda. Samyutta Nikāya. [V :365-6]
Sección 55: Sotāpattisamyutta. Tema 17: Amigos y Colegas 2 ...

La entrada segura!

la fe ....

Una mente firmemente creyente es lo fundamental en el propio aprendizaje para desarrollar el deber religioso, porque la fe es la madre o procreadora del principio o fuente de la recta doctrina, y porque sin fe, nada bueno sale de allí.

Si queremos liberarnos del circulo de nacimientos y muertes, debemos primero tener una mente que crea firmemente.

El Buda dijo que todos los seres vivos en la tierra tienen, de manera inherente en ellos, la meritoria sabiduría del Tathagata que no pueden realizar debido solamente a su falso pensamiento y apego.

También expuso todas las clases de puertas del Dharma hacia la iluminación para curar todas las clases de enfermedades por las cuales los seres vivos sufren.

Debemos por tanto, creer que sus palabras no son falsas y que todos los seres pueden llegar a la Budeidad.

Shi-fu Hsu Yun

Los hombres sin fé

No desenvuelven buenas cualidades,

Así como una semilla quemada

No germina.ʺ

- El Sutra de los Diez Dharmas -

la fe es la entrada!

La fe es la entrada a lo que ilumina!

La fe viene sobre todo del corazón y menos del intelecto.
La fe - en sí misma - es ciega, pero inicia la observación repetida, que luego crece en la confianza y en caso de confirmarse plenamente culmina en convicción. Entonces la Fe se ha convertido en conocimiento!
¿Cuál es la causa de la fe?
El sufrimiento es causa inmediata de la fe! Cuando buscamos en el dolor!
Los 4 factores de la entrada en la corriente es el origen de la fe.
¿Cuáles son los cuatro factores de la entrada en la corriente que conduce a Nibbana?

Buda explicó una vez:
Aquí, cabeza de familia, el discípulo noble posee la fe confirmada, la confianza y la convicción en el Buda de esta manera:
Digno, honorable y perfectamente auto-iluminado es el Buda!
Consumado en el conocimiento y el comportamiento, totalmente superado, experto en todas las dimensiones, conocedor de todos los mundos, insuperable instructor de los que se pueden domesticar, tanto es maestro como es guía de los dioses así como de los seres humanos, bendito y exaltado, y despierto e iluminado es el Buda!

Él tiene confianza en el Dhamma confirmado de esta manera:
Formulado perfectamente es este Buddha-Dhamma, visible justo aquí y Ahora, efectivo de inmediato, sin tiempo, invita a todos y cada uno de venir y ver por sí mismos, inspeccionar, examinar y verificar. Líder de todos y cada uno a través del progreso hacia la perfección. directamente observable, experimentable y realizable por cada inteligencia ...

También posee la confianza confirmada en el Sangha de esta manera:
Perfectamente entrenada es la Noble Sangha de los discípulos del Buda:
El camino correcto, el camino verdadero, el buen sentido y la forma directa!

Por lo tanto estos ocho tipos de individuos, los cuatro pares nobles, merecen regalos, auto-sacrificio, ofrendas, la hospitalidad y saludos reverentes con las manos juntas, ya que esta comunidad de la Noble Sangha de nobles discípulos del Buda, es un insuperable y eterno Campo sin igual al Mérito, en este mundo, para este mundo, para honorar y apoyar ... Posee la moralidad estimada por el Noble: inquebrantable, sin mancha, liberado, bien recibido por los inteligentes, natural, conducente a la concentración y absorción mental ...

Estos 4 factores de la entrada en la corriente son los que el Noble Discípulo posee!

vida y muerte

Sin fe en el Maestro, no tengo guía.

Sin fe en el Buda, no tengo amparo.

Sin fe en el Dharma, no tengo camino.

Sin fe en la Sangha, no tengo respaldo.

Sin fe en la Promesa, no tengo certeza de la victoria.

Cuando la fe no tiene tacha, la mente es pura.

Destruye el orgullo, es la raíz de la reverencia,

y es la más preciada herencia del tesoro del Dharma*.

¡Bendíceme para tener la fe que es sabiduría preclara!

Si no practico con constancia y fervor,

mis formaciones me atarán al ciclo del sufrimiento.

Si no recito el Nombre con entusiasmo y gratitud,

moriré en ansiedad y abrumado por la lamentación.

¡Bendíceme para cultivar el esfuerzo que evita, el que domina,

el esfuerzo que acrecienta, y el que sostiene!

Si no recuerdo las instrucciones de mis Maestros,

tropezaré y sucumbiré en el camino de la perfección.

Si no recuerdo la mente de la renunciación,

caeré en la trampa de la ilusión y el dolor.

¡Bendíceme para recordar la base, el sendero, y el resultado puros!

Si disipo mis pensamientos, la flecha de mi arco no alcanzará su blanco.

Si malgasto mi tiempo en prácticas triviales, la muerte me hallará desprevenido.

¡Bendíceme para vivir con gran propósito y morir con el Nombre!

Si vivo creyendo en la existencia, cosecharé sombras.

Si muero creyendo en la inexistencia, entraré a la oscuridad.

¡Bendíceme para reconocer la vacuidad de lo dependiente

y la plenitud sin límite de la Esencia del Buda!

Así como la rueda sigue al buey que tira de la carreta,

todos mis pensamientos, palabras, y obras tienen consecuencias.

¡Bendíceme para mantener mi visión tan alta como la del águila coliblanca,

y mi conducta tan cuidadosa como la de un ciego al borde del abismo!

* Palabras del Buda Sakyamuni en el sutra Avatámsaka

http://granviacentral.wordpress.com/author/greatmiddleway/

el bendito Buddha dijo una vez ...........

Monjes, existen estas 5 habilidades mentales ( indriya ) . ¿Cuáles cinco?

La capacidad de la Fe ( saddhā )
La capacidad de la Energía ( viriya )
La capacidad de conciencia ( sati )
La capacidad de concentración ( samadhi )
La capacidad de comprensión ( pañña )

Estas son las cinco habilidades.

Aquel que ha completado y cumplido con estas cinco habilidades es un Arahat.

Si son más débiles que eso, entonces uno está practicando para la fruta de Arahat-barca,
si todavía son más débiles, uno es que no retorna ,
si todavía más débil, entonces uno está practicando para el alcanzar el fruto de no regresar ;
si aún más débil, se trata de una que retorna una vez ,
y si todavía más débil, uno se capacita para la realización de la fruta de una vez de regreso,
y si todavía más débil, uno es el que entra en la corriente,
si todavía más débil, uno se esfuerza para la entrada en la corriente !

Así, bhikkhus, el que activa las 5 habilidades logra plenamente su totalidad;
quien los activa en parte tiene éxito en parte.

Por lo tanto, yo les digo:

Estas cinco habilidades, Monjes, no son frutos de estériles resultados ...

Pero, les digo, que aquel que tenga una de estas cinco habilidades totalmente y completamente ausentes es un extraño, alquien que sigue siendo una persona mundana ordinaria !