Under the pines, I ask the boy; He says :’My Master’s gone to gather herbs, I only know he’s on this mountain, but the clouds are too deep to know where.’ (Seeking but not finding the recluse. Chia Tao 779-843)

Bajo los pinos, pregunto al niño; Él dice: '. Mi maestro se ha ido a recoger hierbas, sólo sé que está en este monte, y las nubes son demasiado profundas para saber dónde' 

(. Buscando, pero no encontrando al asceta Chia Tao 779-843)

pregunta-respuesta (mondos) question-answer (mondos)

todas las mañanas renacemos,
lo que hagamos hoy
es lo que importará después.
Buddha

Feeling sad about the world we live in today. Why is violence the solution to all? Why don't we learn from the past and try to make things better instead of repeating the same mistakes to make the few more comfy? We're so short-sighted and selfish.

I’m sorry you’re feeling sad about our world today. All of this suffering is a good reminder of how important it is to practice compassion. Keep creating peace and harmony in your life and let it spread.
May you be well and happy and free from suffering.
May your friends and family be well and happy and free from suffering
May everybody be well and happy and free from suffering.

***

Me siento triste por el mundo en que vivimos hoy. ¿Por qué es la violencia la solución a todo? ¿Por qué no aprendemos del pasado y tratamos de mejorar las cosas en lugar de repetir los mismos errores paraque estemos un poco más cómodo? Somos tan miopes y egoístas.

Lo siento si te sientes triste por nuestro mundo de hoy.
Todo este sufrimiento es un buen recordatorio de lo importante que es practicar la compasión.
Manten la creación de la paz y la armonía en u tvida y deja que se extienda.
Que estés bien y feliz y libre de sufrimiento.
Que tus amigos y familiares estén bien y feliz y libres de sufrimiento
Que todo el mundo esté bien y feliz y libre de sufrimiento.

THE MONK Zuigan used to start every day by saying to himself out loud: “Master, are you there?”

And he would answer himself, “Yes sir, I am!”

Then he would say, “Better sober up!”

Again he would answer, “Yes sir! I’ll do that!”

Then he would say, “Look out now; don’t let them fool you!”

And he would answer, “Oh no, sir, I won’t! I won’t!”

***

EL MONJE Zuigan utiliza, para iniciar todos los días, decirse a sí mismo en voz alta: "Maestro, ¿estás ahí?"

Y se respondía a sí mismo: "Sí señor, soy yo!"

Entonces decía: "Mejor recupera tu sobriedad!"

Una vez más él respondía: "Sí señor! Lo haré! "

Entonces decía, "¡Cuidado ahora; no dejes que te engañen! "

Y él respondía: "¡Oh, no, señor, no lo haré! No lo haré! "

Hogen, un maestro chino, vivía solo en un pequeño templo, en plena campiña.
Un día llegaron cuatro monjes viajeros y le preguntaron si podían encender un fuego en su patio para entrar en calor.
Mientras preparaban el fuego, Hogen les oyó discutir sobre subjetividad y objetividad. Y se unió a ellos.

Dijo:
-¿Veis esta piedra grande?
¿Se encuentra en el interior o en el exterior de vuestro espíritu?

Uno de los monjes contestó:
-Desde el punto de vista del budismo, por el que todas las cosas son una objetivación del espíritu, yo diría que esta piedra se encuentra en mi espíritu.

-Debe de pesarte mucho la cabeza -concluyó Hogen.

Pregunta: ¿Se puede estar unido al budismo? ¿Qué debemos hacer si alguien ataca nuestras creencias y critica el Dharma ?

Respuesta: Cada situación debe ser considerada en forma individual . En general, si nos sentimos, "Ellos están criticando mis creencias. Ellos creen que soy estúpido por creer que" nos aferramos a nuestras creencias , porque creemos que , "Estas creencias son buenas porque son mías . Si alguien las critica , ellos me están criticando". Tal actitud no es muy productiva y vamos a estar más tranquilos si la abandonamos . No somos nuestras creencias. Si otros no están de acuerdo con nuestras creencias , eso no quiere decir que seamos estúpidos .
Estar abierto a lo que otros dicen es útil . No hay que fijarse en el nombre y la etiqueta de nuestra religión. Estamos buscando la verdad y la felicidad, no la promoción de una religión porque nos ha pasado a nosotros. Además , cuestionar las enseñanzas es razonable. El mismo Buda dijo que debemos comprobar sus enseñanzas y no sólo creer en ellas ciegamente .
Por otro lado , no debemos estar de acuerdo automáticamente con todo lo que alguien más dice . No debemos abandonar nuestras creencias y adoptar las suyas indiscriminadamente. Si alguien hace una pregunta que no podemos responder, esto no quiere decir que las enseñanzas del Buda están equivocadas. Simplemente quiere decir que no sabemos la respuesta y necesitamos aprender y contemplar más . Entonces podemos tomar la pregunta y conocer a los budistas y pensar en sus respuestas. Cuando otros cuestionan nuestras creencias , en realidad están ayudando a profundizar nuestra comprensión de las enseñanzas del Buda al mostrarnos lo que todavía no entendemos . Esto nos inspira a estudiar el Dharma y reflexionar sobre su significado.

Thubten Chodron .

mondo

Pregunta: ¿Quién es el Creador? Respuesta: Nadie es el Creador de nada!
     Pregunta: ¿Qué, es pues, la creación? Respuesta: La ignorancia y el deseo es la creación!
     P: ¿Qué es lo que crea la ignorancia y la creación ? R: tanto la ignorancia como el deseo crean sufrimiento!
 
     Pregunta: ¿Quién percibe? Respuesta: Nadie percibe nada!
     P: ¿Qué es, pues, la percepción? R: El proceso mismo de la percepción percibe!
     P: ¿Qué percibe la percepción? R: Formas, sonidos, olores, sabores, tactos y pensamientos!
 
     Pregunta: ¿Quién siente? Respuesta: Nadie siente nada!
     P: ¿Qué es, pues, lo que se siente? R: El proceso en sí de sentir siente!
     P: ¿Qué siente el sentimiento? R: El sentimiento siente placer, dolor e indiferencia!
 
     Pregunta: ¿Quién es el Conocedor? Respuesta: Nadie es el Conocedor de nada!
     P: ¿Qué es, pues, saber? R: El estado mental en sí mismo de la comprensión sabe!
     P: ¿Qué es este estado de conocimiento de saber? R: El Conocimiento sabe: tal es el sufrimiento, tal es la causa del sufrimiento, tal es el fin de todo dolor y la manera de terminar con el sufrimiento!

El objetivo del zen

 «Acércate, acércate».

Cierto día el gobernador de la provincia preguntó a Mu-chou (780-877): «El zen, ¿qué objetivo tiene?». Mu-chou respondió: «Acércate, acércate».
El gobernador se acercó. Mu-chou le dijo: «¡Cuántas estupideces puedes llegar a decir!».
El gobernador se quedó mudo de asombro. Finalmente Mu-chou preguntó: «¿A quién has visto?».
El gobernador respondió que había visto a tal maestro, un anciano adepto.
Mu-chou preguntó: «¿Y qué más?».
El gobernador contestó que había leído las escrituras.
Mu-chou golpeó de repente la silla y dijo: «En las enseñanzas ¿qué nombre le dan a esto?».
El gobernador dijo: «En las enseñanzas no se habla de ello».
Mu-chou replicó: «Las enseñanzas dicen "El trabajo productivo como medio de vida no es contrario a la verdad". ¿Qué te parece?».
El gobernador no pudo responder nada.

El objetivo del zen

Cierto día el gobernador de la provincia preguntó a Mu-chou (780-877): «El zen, ¿qué objetivo tiene?».
Mu-chou respondió: «Acércate, acércate».
El gobernador se acercó. Mu-chou le dijo: «¡Cuántas estupideces puedes llegar a decir!».
El gobernador se quedó mudo de asombro. Finalmente Mu-chou preguntó: «¿A quién has visto?».
El gobernador respondió que había visto a tal maestro, un anciano adepto.
Mu-chou preguntó: «¿Y qué más?». El gobernador contestó que había leído las escrituras.
Mu-chou golpeó de repente la silla y dijo: «En las enseñanzas ¿qué nombre le dan a esto?».
El gobernador dijo: «En las enseñanzas no se habla de ello».
Mu-chou replicó: «Las enseñanzas dicen "El trabajo productivo como medio de vida no es contrario a la verdad". ¿Qué te parece?».
El gobernador no pudo responder nada.

El brahmán Magandiya una vez le hizo a Buda estas sutiles preguntas:

Pregunta: ¿Cómo se originan las riñas y disputas?
Respuesta: De lo que gusta y es querido surgen peleas y disputas.
Pregunta: ¿Cómo es que estos gustos, anhelos y esperanzas surgen?
Respuesta: gustos, anhelos y esperanzas tienen el deseo como su origen.
Pregunta: ¿De qué manera este deseo viene a ser?
Respuesta: El deseo surge dependiendo del placer y del dolor.

Pregunta: ¿Cómo aparecen entonces el placer y el dolor?
Respuesta: El placer y el dolor se presentan en función del contacto.

Pregunta: ¿Cómo se produce este evento del contacto?
Respuesta: El contacto surge dependiente de nombre y forma.

Pregunta: ¿Cómo tales contactos cesan por completo?
Respuesta: Cuando la forma ha desaparecido, los contactos no pueden hacer contacto ....

Pregunta: ¿En qué estado mental desaparecen todas las formas de forma ?
Respuesta: En la ni-percepción-ni-no-percepción desaparecen todas las formas!
Pregunta: ¿Es este estado mental de la pureza suprema?
Respuesta: El estado de extinción sin permanecer aferrado es el supremo!

El solitario no hace ningúna controversia ni nunca prolonga el convertirse en ...

Sutta-Nipāta 862-877 Extracto .

los que adoran no saben
los que saben no adoran
bodhidharma

Preguntas y respuestas al gran Lama Yeshe

Estas charlas fueron dadas por Lama Yeshe en Australia

en marzo de 1975. El traductor* sólo ha escogido los

turnos de preguntas y respuestas, dejando para otra

ocasión la traducción de las charlas.

Introducción

Nací cerca de Lhasa, la capital de Tíbet y me eduqué

en la Universidad Monástica de Sera, uno de los tres

grandes monasterios de Lhasa. Allí nos enseñaron cómo

llevar los problemas humanos a su fin– no tanto los

problemas que la gente afronta en sus relaciones con

el entorno externo, sino en los internos. Problemas

mentales que todos podemos afrontar en un momento

dado. Esto fue lo que estudié – la psicología budista,

como tratar las enfermedades mentales.

Durante los últimos años he estado trabajando con

occidentales, experimentando para ver si la psicología

budista funciona también en la mente

occidental. Mi experiencia ha sido extremadamente

alentadora. Recientemente, algunos de mis estudiantes

me invitaron a occidente para dar conferencias y

cursos de meditación. Por ello es que aquí estoy.

Nosotros, los lamas, pensamos que los problemas

humanos surgen principalmente de la mente y no del

entorno exterior.

Puede que en mi charla hable sobre cosas que

consideren irrelevantes, así es que preferiría que

ustedes me hiciesen preguntas concretas de manera que

yo pueda tratar directamente los temas que son de

mayor interés para ustedes.

Pregunta en el Hospital Prince Henry (Melbourne)

Dr. Stan Gold: Lama, muchas gracias por venir. ¿Quiero

empezar preguntando que quiere decir con "enfermedad

mental"?

Lama: Por enfermedad mental quiero decir el tipo de

mente que no ve la realidad, una mente que tiende

tanto a exagerar como subestimar las cualidades de la

persona u objeto que ella percibe, lo cual siempre es

causa de problemas. En occidente, ustedes no

consideran que esto sea una enfermedad mental, pero

creo que la interpretación de la psicología occidental

es demasiado estrecha. Si alguien está claramente

perturbado emocionalmente, se considera que eso es un

problema, pero si alguien posee una incapacidad

fundamental para ver la realidad, de comprender su

propia naturaleza verdadera, no lo es. No conocer

vuestra propia actitud mental básica es un problema

inmenso.

Los problemas humanos son algo más que simples

aflicciones mentales o relaciones perturbadas. De

hecho, esos son problemas minúsculos. Es como si

hubiera un inmenso océano de problemas debajo, pero

todo lo que vemos son las pequeñas olas sobre la

superficie. Nos centramos en eso –"Oh, sí, eso es un

gran problema" – mientras ignoramos la causa real, la

naturaleza insatisfecha de la mente humana. Es difícil

de ver, pero nosotros creemos que las personas no son

conscientes de ello.

Si la naturaleza de nuestra mente es la

insatisfacción, estamos mentalmente enfermos; nuestras

mentes no están sanas.

Pregunta: Lama Yeshe, ¿Cómo trata usted la enfermedad

mental? ¿Como ayuda a la gente con una enfermedad

mental?

Lama: Si, buena pregunta, genial. Mi manera de tratar

la enfermedad mental es intentar que la persona

analice la naturaleza básica de su propio problema.

Intento mostrarle la verdadera naturaleza de su mente

de manera que con su propia mente ´él pueda entender

su propio problema. Si puede hacer eso, ´el mismo

puede solucionar sus propios problemas. Yo no creo que

pueda solucionar sus problemas simplemente hablándole

un poquito. Eso puede hacerle sentir un poco mejor,

pero es un alivio muy transitorio. La raíz de sus

problemas alcanza un nivel profundo en su mente; en

tanto estén allí, cualquier circunstancia causará que

emerjan ocasionando más y más problemas.

Mi método es que él compruebe su propia mente con el

fin de ver gradualmente su verdadera naturaleza. Yo

mismo he tenido la experiencia de darle a alguien un

pequeño consejo y que él piense: "Oh, es fenomenal, mi

problema ha desaparecido; Lama lo resolvió tan sólo

con unas pocas palabras", pero eso es una

fabricación. Lo está creando él. No existe ninguna

manera de entender tus propios problemas mentales sin

convertirte en tu propio psicólogo. Es imposible.

Pregunta: ¿Cómo ayuda usted a la gente a comprender

sus problemas? ¿Cómo entra en ello?

Lama: Intento mostrarles el aspecto psicológico de su

naturaleza. Como comprobar sus propias mentes. Una vez

que ellos saben esto, ellos mismos pueden comprobar y

solucionar sus propios problemas. Intento enseñarles

como aproximarse a ellos.

Pregunta: ¿Cuál es, precisamente, el método que enseña

para mirar dentro de la verdadera naturaleza de

nuestra mente?

Lama: Básicamente es una forma de sabiduría que

comprueba y analiza.

Pregunta: ¿Es una especie de meditación?

Lama: Si, una meditación analítica o que comprueba.

Pregunta: ¿Cómo hace eso? ¿Cómo enseña a alguien a

comprobar?

Lama: Déjame darte un ejemplo. Digamos que tengo un

sentimiento bueno sobre alguien. Tengo que preguntarme

a mi mismo, "¿Porque tengo un sentimiento bueno por

esta persona? ¿Qué es lo que me hace sentir de esta

manera?". Investigando esto puedo encontrar que es

sólo porque fue buena conmigo una vez, o que existe

alguna otra pequeña y lógica razón similar. "Lo amo

porque hizo esto o aquello". Es la misma cosa si tengo

sentimientos malos por alguien, "no me gusta porque

hizo tal cosa". Pero si miras profundamente para ver

si esas buenas o malas cualidades existen realmente en

la persona, puede que veas que tu discriminación de

amigo o enemigo está basada en un razonamiento muy

superficial e ilógico. Estás basando tu juicio sobre

cualidades insignificantes, no en la totalidad del ser

de la otra persona. Ves alguna cualidad que etiquetas

como buena o mala, quizá algo que la persona dijo o

hizo, y luego la exageras fuera de toda proporción.

Entonces te vuelves agitado por lo que percibes. A

través de la comprobación puedes ver que no existe

ninguna razón para discriminar de la manera en que lo

haces; ello sólo te mantiene encadenado, tenso y en

sufrimiento. Este tipo de comprobación analiza, no a

la otra persona, sino a tu propia mente. Con el fin de

ver cómo sientes y determinar qué tipo de mente

discriminatoria te hace sentir de esa manera. Ésta es

una aproximación similar al análisis occidental, el

cual se centra excesivamente en los factores externos

y no lo suficiente en la parte que juega la mente en

la experiencia de la persona.

Pregunta: ¿Así que usted dice que el problema subyace

más dentro de la persona, y que no está de acuerdo con

el punto de vista que dice que es la sociedad lo que

hace a la gente enfermos?

Lama: Sí. Por ejemplo, me he encontrado con muchos

occidentales que tenían problemas con la sociedad.

Estaban enfadados con la sociedad, con sus padres, con

todo. Cuando ellos comprenden la psicología que yo

enseño, piensan, "¡Es ridículo! Siempre he culpado a

la sociedad, pero realmente el problema real ha estado

dentro de mi todo el tiempo". Entonces se vuelven

seres humanos educados, respetuosos con la sociedad,

con sus padres, sus maestros y todos los demás. No

puedes culpar a la sociedad de nuestros problemas.

Pregunta: ¿Cómo ocurre el que la gente mezcle las

cosas de esta manera?.

Lama: Es porque no conocen su propia naturaleza

verdadera. El entorno, las ideas y filosofías pueden

ser causas contributivas, pero principalmente, los

problemas provienen de nuestra propia mente. Por

supuesto, la manera en que la sociedad está organizada

puede agitar a algunas personas, pero los asuntos son

generalmente pequeños. Desafortunadamente, la gente

tiende a exagerarlos y se alteran. Así es como es con

la sociedad, pero cualquiera que piense que el mundo

puede existir sin ella está soñando.

Pregunta: Lama, ¿Qué es lo que usted encuentra en el

océano de la naturaleza de la persona?

Lama: Cuando utilizo esa expresión estoy diciendo que

los problemas de la gente son como un Océano, pero

nosotros vemos tan sólo las olas superficiales. No

vemos bajo ellas. "Oh, tengo un problema con él. Si me

alejo de él solucionaré mis problemas". Es como mirar

a los aparatos eléctricos sin comprender que es la

electricidad lo que los hace funcionar.

Pregunta: ¿Qué tipo de problemas encontramos debajo de

las olas?.

Lama: Insatisfacción. La mente insatisfecha es el

elemento fundamental de la naturaleza humana. Estamos

insatisfechos con nosotros mismos, estamos

insatisfechos con el mundo de afuera. Esa

insatisfacción es como un océano.

Pregunta: ¿Hace preguntas a la otra persona sobre él

mismo o acerca de cómo se siente para ayudarle a

comprenderse a si mismo?

Lama: Algunas veces lo hago, pero generalmente no.

Algunas personas tienen problemas bastante

especificos, en tales casos puede ayudar el saber

exactamente cuáles son esos problemas, de manera que

podamos ofrecer soluciones precisas. Pero generalmente

no es necesario porque básicamente, los problemas de

todo el mundo son los mismos.

Pregunta: ¿Cuánto tiempo se pasa hablando con esa

persona para encontrar su problema y cómo tratar con

él? Como sabe, en la psiquiatría occidental, pasamos

la gran parte del tiempo con los pacientes para

ayudarles a descubrir la naturaleza de sus problemas

por ellos mismos. ¿Hace usted lo mismo o lo hace

diferente?.

Lama: Nuestros métodos no requieren de nosotros el que

pasemos mucho tiempo individualmente con la persona.

Nosotros explicamos la naturaleza fundamental de los

problemas y la posibilidad de trascenderlos; luego

enseñamos las técnicas básicas de trabajar con los

problemas. Ellos practican esas técnicas; después de

un tiempo comprobamos cuales han sido sus

experiencias.

Pregunta: ¿Está a diciendo que básicamente, todo el

mundo tiene los mismos problemas?

Lama: Sí, correcto. Oriente, occidente, es básicamente

la misma cosa. Pero en occidente, la gente tiene que

estar clínicamente enferma antes de que digáis que

están enfermos. Eso es demasiado superficial para

nosotros. De acuerdo con la psicología del Señor Buda

y la experiencia de los lamas, la enfermedad circula

más profundamente que la simple expresión manifiesta

de los síntomas clínicos. En tanto el cuanto el océano

de insatisfacción permanezca contigo, el mínimo cambio

en el entorno puede ser suficiente para traer un

problema.

En lo que a nosotros respecta, ser susceptible,

incluso a los futuros problemas significa que tu mente

no está sana. Todos los que estamos aquí somos

básicamente lo mismo, en el sentido de que nuestras

mentes están insatisfechas. Como resultado, un pequeño

cambio en nuestras circunstancias externas puede

hacernos enfermar. ¿Por qué? Porque el problema básico

esta dentro de nuestras mentes. Es mucho más

importante eliminar el problema básico que pasar toda

nuestra vida intentando lidiar con los problemas

superficiales, emocionales. ´Esta aproximación no cesa

nuestra continua experiencia de problemas; ella

sustituye meramente un nuevo problema por el que

creemos que hemos acabado de resolver.

Pregunta: ¿Es mi problema básico el mismo que el suyo?

Lama: Si, el problema básico de todo el mundo es lo

que nosotros llamamos ignorancia –el no comprender la

naturaleza de la mente insatisfecha-. En tanto tenga

ese tipo de mente, está en el mismo bote que cualquier

otro. Esta incapacidad de ver la realidad no es

exclusivamente un problema occidental o un problema

exclusivamente oriental. Es un problema humano.

Pregunta: ¿El problema básico es no conocer la

naturaleza de su mente?

Lama: Correcto, sí.

Pregunta: ¿Y la mente de todo el mundo tiene la misma

naturaleza?

Lama: Sí, la misma naturaleza.

Pregunta: ¿Cada persona tiene el mismo problema

básico?

Lama: Sí, pero hay diferencias. Por ejemplo, cien años

atrás, la gente en occidente tenia cierto tipo de

problemas. En gran parte gracias al desarrollo

tecnológico, ellos solucionaron muchos de ellos, pero

ahora han surgido problemas diferentes en su lugar.

Eso es lo que estoy diciendo. Nuevos problemas

reemplazan a los viejos, pero ellos son todavía

problemas, porque el problema básico permanece. El

problema básico es como un océano; aquello que

intentamos resolver son sólo las olas. Es lo mismo en

oriente. En India, los problemas que experimenta la

gente de los pueblos son diferentes de aquellos

experimentados por la gente que vive en la capital,

Nueva Delhi, pero ellos son todavía problemas.

Oriente, occidente, el problema básico es el mismo.

Pregunta: Lama, como yo lo entiendo, usted dijo que el

problema básico es que los individuos pierden el

contacto con su propia naturaleza. ¿Cómo es que

perdemos contacto con nuestra propia naturaleza? ¿Qué

es lo que ocurre?

Lama: Una razón es que estamos preocupados con lo que

pasa fuera de nosotros. Estamos tan interesados en lo

que ocurre en el mundo de los sentidos, que no nos

tomamos un tiempo para examinar lo que ocurre en

nuestras mentes. Nunca nos preguntamos a nosotros

mismos porque el mundo de los sentidos es tan

interesante, por qué las cosas aparecen como lo hacen,

por qué respondemos a ellas como lo hacemos. No estoy

diciendo que debamos ignorar el mundo externo, pero

deberíamos dedicar al menos una cantidad de energía

igual a analizar nuestra relación con él. Si podemos

comprender la naturaleza tanto del sujeto como del

objeto, entonces podemos poner realmente un final a

nuestros problemas. Puedes sentir que materialmente tu

vida es perfecta, pero aún puedes preguntarte a ti

mismo, "¿Me satisface esto realmente? ¿Es esto todo lo

que hay?" Puedes comprobar tu mente, "¿De donde

proviene realmente la satisfacción?" Si comprendes que

la satisfacción no depende solamente de las cosas

externas, puedes disfrutar tanto de las posesiones

materiales como de la paz mental.

Pregunta: ¿Es la naturaleza de la satisfacción de cada

persona diferente o es la misma para la gente en

general?.

Lama: Hablando relativamente, cada individuo tiene su

propia manera de pensar, sentir y discriminar; por lo

tanto cada placer de la persona es una cosa

individual. Relativamente. Pero si lo compruebas más

profundamente, si miras en los más profundos, no

cambiantes, más duraderos niveles de sensación,

felicidad y alegría, verás que todo el mundo puede

lograr idénticos niveles de disfrute. En el mundo

relativo, trivial, pensamos, "Mis intereses y placeres

son tales y cuales, por lo tanto tengo que tener esto,

esto y esto. Si me encuentro a mi mismo en tales y

cuales circunstancias, seré un miserable". A nivel

relativo, nuestras experiencias son individuales, cada

uno de nosotros discrimina a su propia manera. Pero a

nivel absoluto, podemos experimentar un nivel idéntico

de felicidad.

Pregunta: Lama, ¿soluciona usted los problemas de la

gente llevándolos a retirarse en meditación o

separarse del mundo exterior? ¿Es esta la manera en

que usted trata a la gente?

Lama: No necesariamente. La gente debería ser

totalmente consciente tanto de lo que ocurre en sus

propias mentes como de qué manera sus mentes se

relacionan con el mundo exterior, que efecto tiene el

entorno en sus mentes. No puedes cerrar tu vida al

mundo exterior, tienes que afrontarla, tienes que

estar abierto a todo.

Pregunta: ¿Su tratamiento tiene siempre éxito?

Lama: No. No necesariamente.

Pregunta: ¿Que lo hace infructuoso en ciertas

ocasiones?

Lama: Algunas veces existe un problema en la

comunicación; la gente malinterpreta lo que digo.

Quizás la gente no tiene paciencia para poner en

acción los métodos que recomiendo. Toma tiempo el

tratar la mente insatisfecha. Cambiar la mente no es

como pintar una casa. Puedes cambiar el color de una

casa en una hora. Toma mucho más que esto transformar

una actitud mental.

Pregunta: ¿De que tipo de tiempo esta hablando?

¿Meses? ¿Años?

Lama: Depende del individuo y del tipo de problema del

que estemos hablando. Si tienes un problema con tus

padres, quizás puedas solucionarlo en un mes. Pero

cambiar y vencer la mente insatisfecha fundamental

puede tomar muchos, muchos años. Las olas son fáciles,

el océano es mas difícil. Gracias, esa fue una muy

buena pregunta.

Pregunta: ¿Tiene algún proceso por el cual seleccione

a las personas que puede intentar ayudar?.

Lama: No, nosotros no tenemos un proceso de selección.

Pregunta: ¿La gente simplemente viene a usted?

Lama: Sí. Cualquiera puede venir. Indiferentemente del

color, raza, clase o sexo, todos los seres humanos

tienen el mismo potencial para solucionar sus

problemas. No existe ningún problema que no pueda ser

solucionado por la sabiduría humana. Si eres sabio,

puedes solucionarlos todos.

Pregunta: ¿Que hay acerca de las personas que no son

tan sabias?

Lama: Entonces tienes que enseñar a la gente como ser

sabios. La sabiduría no es intuitiva; tienes que abrir

las mentes de la gente a ella.

Pregunta: ¿Puede ayudar a los niños a solucionar los

problemas de esta manera?.

Lama: Eso es definitivamente posible. Pero con los

niños no puedes siempre intelectualizar. Algunas veces

tienes que mostrarles las cosas por medio del arte o

de tus acciones. Algunas veces no es tan sabio

decirles has esto o aquello.

Pregunta: Lama, qué tipo de consejo le daría a los

padres para ayudar a sus hijos a conocer su naturaleza

interior?

Lama: Primero yo probablemente les diría que es mejor

no intelectualizar verbalmente. Actuando correctamente

y creando un entorno pacifico es mucho más probable

que sea efectivo. Si lo haces, los niños aprenderán

automáticamente. Incluso los más pequeños cogen las

vibraciones. Recuerdo que cuando yo era un chiquillo,

cuando mis padres se discutían, me sentía

terriblemente mal; fue doloroso. No necesitas decirles

demasiado a los niños, sino comportarte apropiada,

pacifica y dulcemente, y crear un buen entorno. Eso es

todo; especialmente cuando son demasiado pequeños para

entender el lenguaje.

Pregunta: ¿Cuán importante es el cuerpo en la

felicidad humana?

Lama: Si quieres ser feliz, es muy importante para tu

cuerpo que esté sano, debido al estrecho vinculo entre

tu sistema nervioso físico y tu mente. Una alteración

en tu sistema nervioso causará a una alteración en tu

mente; los cambios en tu cuerpo causan cambios en tu

mente. Existe una fuerte conexión entre los dos.

Pregunta: ¿Tiene algún consejo con respecto a la dieta

o al comportamiento sexual en lo que respecta al

mantener el cuerpo sano?

Lama: Ambos pueden ser importantes. Por supuesto,

todos nosotros somos diferentes, así que no puedes

decir que la misma dieta servirá a para todo el mundo.

Como individuos, nuestros cuerpos están habituados a

dietas particulares, de manera que los cambios

radicales pueden producir un shock en nuestros

sistemas. También, una actividad sexual en demasía

puede debilitar nuestros cuerpos, lo que a su vez

puede debilitar nuestras mentes, nuestro poder de

concentración o sabiduría penetrante.

Pregunta: ¿Que es "demasiado"?

Lama: Una vez más, eso depende del individuo. No es lo

mismo para todo el mundo. El poder del cuerpo de cada

persona varia, compruébalo a través de tu propia

experiencia.

Pregunta: ¿Por qué estamos aquí? ¿Cuál es nuestra

razón para vivir?

Lama: Mientras estemos aferrados al mundo de los

sentidos, estamos aferrados a nuestros cuerpos, así

que tenemos que vivir en ellos.

Pregunta: Pero, ¿A donde voy? ¿Tengo que ir a algún

lado?

Lama: Si, por supuesto, no tienes otra opción. Eres

impermanente, por lo tanto tienes que ir. Tu cuerpo

esta hecho de los siempre–cambiantes cuatro elementos:

de tierra, agua, fuego y aire. Cuando están en

equilibrio, creces de manera apropiada y permaneces

sano. Pero si uno de ellos se desequilibra con

respecto al resto, ello puede causar caos en tu cuerpo

y acabar con tu vida.

Pregunta: ¿Que ocurre luego? ¿Nos reencarnamos?

Lama: Si, lo hacemos. Tu mente, o consciencia, es

diferente de tu cuerpo físico, de tu carne y sangre.

Cuando mueres, dejas tu cuerpo atrás y tu mente va

hacia uno nuevo. Desde tiempo sin principio hemos

estado muriendo y renaciendo en un cuerpo diferente

tras otro. Eso es lo que nosotros entendemos. La

psicología del señor Buda enseña que a un nivel

relativo, la naturaleza característica de la mente es

bastante diferente de la del cuerpo físico.

Pregunta: ¿Vivimos con el fin de mejorarnos

continuamente a nosotros mismos? ¿Cuándo uno sea

viejo, será mejor de lo que es ahora?

Lama: Nunca puedes estar seguro de eso. Algunas veces

las personas mayores son peores que los niños. Ello

depende de cuanta sabiduría poseas. Algunos niños son

más sabios que los adultos. Necesitas la sabiduría

para hacer ese tipo de progreso durante tu vida.

Pregunta: ¿Si te comprendes mejor a ti mismo en esta

vida, mejorarás en la siguiente?

Lama: Definitivamente. Mejor comprendas la naturaleza

de tu mente en esta vida, mejor será a tu próxima

vida. Incluso en esta vida, si comprendes bien tu

propia naturaleza hoy, el próximo mes tus experiencias

serán mejores.

Pregunta: Lama, ¿Qué quiere decir nirvana?

Lama: Nirvana es una palabra sánscrita que significa

libertad, o liberación. Liberación no exterior.

Significa que tu corazón no está a nunca más limitado

por la mente descontrolada, insubordinada e

insatisfecha, no atado por el apego. Cuando comprendes

la naturaleza absoluta de tu mente, te liberas de la

esclavitud y eres capaz de encontrar el placer sin

depender de los objetos de los sentidos. Nuestras

mentes son limitadas debido a la concepción del ego;

para aflojar esas cadenas tenemos que perder nuestro

ego. Esto puede parecerte extraño, el que debas perder

tu ego. Ciertamente no es algo sobre lo que hablemos

en occidente. Por el contrario, aquí se nos enseña a

construir nuestros egos; si no posees un ego fuerte,

estás perdido, no eres humano, eres un débil. Ésta

parece ser la visión de la sociedad. Sin embargo,

desde el punto de vista de la psicología budista, la

concepción de ego es el más grande de nuestros

problemas; las otras emociones son como los ministros,

el ego es el rey. Cuando llegas más alládel ego, el

gabinete de las otras ilusiones desaparece, la mente

agitada, prisionera, se desvanece, y logras un estado

mental de gozo perdurable. Eso es a lo que llamamos

nirvana, libertad interior. Tu mente no está a nunca

mas condicionada, atada a alguna otra cosa, como lo

está en este momento. Actualmente, debido a que

nuestra mente es dependiente de otros fenómenos,

cuando esos otros fenómenos se mueven, toman a nuestra

mente con ellos. No tenemos ningún control; nuestra

mente es conducida como un animal con una cuerda atada

a su nariz. No somos libres; no tenemos independencia.

Por supuesto, pensamos que somos libres, pensamos que

somos independientes, pero no lo somos, no somos

libres por dentro. Cada vez que surge la mente

descontrolada, sufrimos. Por lo tanto, la liberación

significa libertad de la dependencia de otras

condiciones y la experiencia del gozo estable,

perdurable, en lugar de los altibajos de nuestras

vidas normales. Eso es el nirvana. Por supuesto, esto

es sólo una breve explicación; podríamos hablar de

ello durante horas, pero no ahora.

Sin embargo, si comprendes la naturaleza de la

libertad interior, comprendes que los placeres

sensuales transitorios no son la cosa mas importante.

Comprendes que como ser humano posees la habilidad y

los métodos para alcanzar un estado permanente de

alegría perdurable, incondicional. Eso te da una nueva

perspectiva de la vida.

Pregunta: ¿Porque piensa que los métodos de la

psicología budista ofrecen al individuo una mejor

oportunidad de éxito en lograr una felicidad duradera

mientras que otros métodos pueden tener gran

dificultad en hacer esto y algunas veces nunca lo

consiguen?

Lama: Yo no estoy diciendo que porque los métodos

budistas funcionen no necesitemos de ningún otro. La

gente es diferente; los problemas individuales

requieren soluciones individuales. Un método no

funciona igual para todo el mundo. En occidente, no

podéis decir que el Cristianismo ofrece una solución a

todos los problemas humanos, y que por lo tanto no

necesitamos la psicología o el hinduismo o cualquier

otra filosofa. Eso es erróneo necesitamos distintos

métodos porque gente diferente tiene personalidades

diferentes y diferentes problemas emocionales. Pero la

pregunta real que tenemos que hacer sobre cualquier

método es ¿Puede él poner realmente fin a los

problemas humanos para siempre?. En realidad, el mismo

Señor Buda enseñó una asombrosa variedad de remedios

psicológicos para un inmenso ámbito de problemas.

Algunas personas piensan que el budismo es un tema

bastante pequeño. De hecho, el Señor Buda ofreció

billones de soluciones a los incontables problemas que

la gente afronta. Es casi como si una solución

personalizada haya sido dada a cada individuo. El

budismo nunca dice que existe solo una solución a cada

problema, que "ésta es la única vía". El Señor Buda

dio una increíble variedad de soluciones para cubrir

cada problema humano imaginable. Tampoco cualquier

problema particular es necesariamente resuelto de una

sola vez. Algunos problemas tienen que ser vencidos

gradualmente, por grados. Los métodos budistas también

tienen esto en cuenta. Esa es la razón por la que

necesitamos muchas alternativas.

Pregunta: Algunas veces vemos pacientes que están tan

gravemente perturbados y que necesitan fuertes dosis

de diferentes drogas o gran cantidad de tiempo antes

de que se pueda incluso comunicarse con ellos. ¿Cómo

se aproxima usted a alguien con quien no puede ni

siquiera comunicarse intelectualmente?.

Lama: Primero intentamos poco a poco convertirnos en

sus amigos con el fin de ganar su confianza. Entonces,

cuando mejoran, empezamos a comunicarnos. Por

supuesto, no siempre funciona. El entorno es también

importante – una casa tranquila en el campo, un lugar

pacifico, dibujos apropiados, colores terapéuticos,

ese tipo de cosas. Es difícil.

Pregunta: Algunos psicólogos occidentales creen que la

agresión es una parte importante y necesaria de la

naturaleza humana, que el enfado es un tipo de fuerza

conductora positiva, incluso aunque algunas veces

ponga en problemas a la gente. ¿Cuál es su visión del

enfado y la agresión?

Lama: Yo animo a la gente a que no exprese su enfado,

que no lo deje ir. En su lugar, hago que la gente

intente entender porque se enfadan, qué lo causa y

cómo surge. Cuando comprendes esas cosas, en lugar de

manifestarlas externamente, tu enfado se digiere a si

mismo. En occidente, algunas personas creen que te

liberas del enfado expresándolo, que lo terminas

dejándolo salir. Realmente, en este caso lo que ocurre

es que dejas una huella en tu mente para enfadarte

otra vez. El efecto es justo el opuesto de lo que

ellos creen. Parece como si tu enfado haya escapado,

pero de hecho estas acumulando más enfado en tu mente.

Las huellas que el enfado deja en tu consciencia

simplemente refuerzan tu tendencia a responder a las

situaciones con más enfado. Pero no permitirle salir

no significa que lo estés suprimiendo, embotellándolo.

Eso también es peligroso. Tienes que aprender a

investigar la profunda naturaleza del enfado, la

agresión, la ansiedad o cualquier sensación que te

cause problemas. Cuando mires dentro de la profunda

naturaleza de la energía negativa verás que es

realmente bastante insubstancial, que es sólo mental.

Cuando cambia tu expresión mental, la energía negativa

desaparece, digerida por la sabiduría que comprende la

naturaleza del odio, el enfado, la agresión, etc.

Pregunta: ¿De dónde vino el primer momento de enfado?

¿El enfado que dejó huella tras huella tras huella?

Lama: El enfado viene del apego al placer de los

sentidos. Compruébalo. Esto es maravillosa psicología,

pero puede ser difícil de comprender. Cuando alguien

toca algo a lo que estás muy apegado, alucinas. El

apego es la fuente del enfado.

Dr.Gold: Bien, Lama, muchas gracias por venir y

visitarnos. Ha sido muy, muy interesante.

Lama: Muchas gracias, estoy muy feliz por haberme

encontrado con todos ustedes.

* ©Joseph Ferrer. Quien muy gentilmente nos prestó sus

traducciones. Ojalá pueda su esfuerzo tocar muchos

corazones.

Copyright © 1999 SIDHARTA Publicaciones.

Artículo extraído de www.shidarta.cl

muy buenos días ! .............

DIÁLOGO ZEN: Maestro, escuché que el ser humano es una trilogía, cuerpo, mente y espíritu. ¿Se puede lograr el equilibrio entre ellas? Hijo, en primer lugar, no hay tal trilogía; sólo hay cuerpo y mente. El espíritu no es más que una invención de algunos hombres para meter allí la ignorancia y dominar a otros hombres. En cuanto al cuerpo y la mente, ¡claro que hay equilibrio! Justamente las herramientas como la Meditación y el yoga sirven para lograr tal equilibrio. (19 enero 2013).

Comentario:

Segun la concepcion budista de "Anatta" no existe un alma, ego o yo permanente, estable, e independiente.
Lo que erroneamente identificamos como ello es a los 5 agregados del apego (Skandhas). El individuo es un complejo mente-cuerpo constituido por 5 flujos, estos son:

* Forma y cuerpo (rūpa)
* Sentimientos y sensaciones (vedanā)
* Percepción y memoria (en sánscrito sangñā, en pāḷi saññā)
* Estados mentales
* Conciencia (en sánscrito vigñāna, en pāḷi viññāna)

El sufrimiento proviene de la ilusion de identificar un alma o yo que no existe y se emprende una carrera por defender este falso sentido con el deseo (Lobha), Aversion (Dosha) e ignorancia (Moha)

El monje Kyozán preguntó al maestro Isan: " Cuando las cien mil cosas se abalanzan sobre mí de golpe, ¿qué debo hacer ?", Isan le contestó: " Las cosas azules son azules; las amarillas, amarillas. Ninguna de ellas tiene interés alguno en ayudarte o dañarte. No te preocupes por ellas. Todas tienen su propio lugar en el Universo"

un estado no-aburrido ................

Lunes 8 de Octubre 2012.

De una serie de entrevistas privadas con Matthieu Ricard conducidas por Vadivu Govind en Singapur en Septiembre 2012 durante la cual, ella asumió el papel de un líder millonario y planteó algunas preguntas que tal líder podría tener para Matthieu.

Existen diferentes definiciones de felicidad. ¿Podrías describir como se siente ser realmente feliz?

Felicidad interior. La felicidad interior viene de la libertad interior. ¿Qué es la felicidad interior? No es solo el hacer cualquier cosa que se te venga a la cabeza. Eso sería como ser esclavo de tus pensamientos. La libertad interior es el estar libres del constante rumiar el pasado y la anticipación del futuro con sus esperanzas y miedos, expectativas y dudas. Es el ser capaces de permanecer en el momento presente sin ser perturbados por el aferramiento, odio, envidia y demás. Es un estado libre de las toxinas mentales. El odio es tóxico para la felicidad. El aferramiento es tóxico para la felicidad. La arrogancia es tóxica para la felicidad.

Contrario a lo que la gente pudiera pensar, éste no es un estado aburrido. Si fuéramos capaces de deshacernos de todas estas emociones aflictivas, la vida no sería aburrida y gris. Este es el estado más vívido, luminoso y consciente de paz desde donde surge el amor bondadoso y la compasión.

En resumen, la felicidad auténtica es la felicidad interior que está libre de pensamientos perturbadores y algo de entendimiento de la realidad (sabiduría). Es un estado permeado de amor y compasión.

Es muy diferente a la búsqueda de una sucesión interminable de experiencias placenteras. Esa es una receta para el agotamiento. Eso es lo que la gente trata de hacer y luego se colapsan por agotamiento. Eso no nos trae felicidad.

Entrevista conducida por: Vadivu Govind, Directora de Joy Works (joyworks.sg) el 13 de Septiembre 2012 en el templo de Poh Ming Tse en Singapur. Tiene un blog en happiness.sg

info tomada de la pagina de fb: http://www.facebook.com/notes/matthieu-ricard-en-espa%C3%B1ol/entrevista-con-vadivu-govind-en-como-cultivar-la-felicidad-ii/10151304125984641

Le preguntaron al Maestro:

«¿Qué es la espiritualidad?».

«La espiritualidad», respondió, «es lo que consigue proporcionar al hombre su transformación interior».

 «Pero si yo aplico los métodos tradicionales que nos han transmitido los Maestros, ¿no es eso espiritualidad?».

«No será espiritualidad si no cumple para ti esa función. Una manta ya no es una manta si no te da calor».

«¿De modo que la espiritualidad cambia?».

«Las personas cambian, y también sus necesidades. De modo que lo que en otro tiempo fue espiritualidad ya no lo es. Lo que muchas veces pasa por espiritualidad no es más que la constancia escrita de métodos pasados».

Un discípulo le pidió a su maestro:
—Muéstrame el camino sin emplear palabras.
—Pídemelo sin usarlas —fue la respuesta.

Joshu le pregunto a Nansen: "¿Cuál es el Camino?"
"La mente comun es el Camino", respondio Nansen.
"¿Deberia intentar ir en su busca?", pregunto Joshu.
"Si lo intentas, te alejaras de él", contesto Nansen.
"¿Cómo se puede conocer el Camino si no se persigue?", insistio Joshu.
A lo que Nansen replico: "El Camino no es una cuestion de saber o no saber. Saber es una ilusion, no saber, una confusion. Cuando por fin hayas alcanzado el Camino, lo encontraras tan vasto e inmenso como el espacio exterior. ¿Cómo se puede hablar de él en terminos del bien y del mal?".
Con estas palabras, Joshu consiguió su realización.

El Camino corriente es el samadhi, la tranquilidad de espiritu.
Cuando se esta en samadhi, simplemente se esta en samadhi, no hay que perseguir el Camino.
Es una experiencia, no un concepto.
El samadhi es vasto e inmenso, y esta por encima del bien y del mal.
Del libro "La puerta sin puerta".
Mumonkan