La serenidad es la última palabra de todas las enseñanzas; la reflexión es la respuesta a todas las manifestaciones. Hongzhi

Serenity is the final word of all the teachings;
reflection is the response to all manifestations.

Hongzhi

"Sin embargo, primero hay que estar libre de sentimientos competitivos impacientes. Es por esto que nos recogemos en la mente y nos desprendernos de los asuntos; dejamos que nuestras acciones disminuyan todos los días, calmar el cuerpo y relajar la mente. Sólo en tal estado puede uno realmente observar el cuerpo y relajar la mente. "

True Observation (Zhenguan) from Zuowang lun (Discourse on Sitting in Oblivion) translation by Livia Kohn

calm

paz y tranquilidad

Todo el mundo aprecia un poco de paz y tranquilidad de vez en cuando. Siempre valoramos la paz, pero a veces lo tranquilo, no es muy tranquilo. Es por eso que a menudo buscamos la paz en el ruido. A veces necesitamos ruido para distraernos de nuestros pensamientos. Encendemos la música, la televisión, encontrar a alguien con quien hablar, o nos encontramos con un montón de gente con quien hablar, jugar y que esté con nosotros. De cualquier modo poder crear la paz en nuestras vidas es importante. Ser capaz de encontrar la paz en silencio también es importante, porque a veces es tranquilidad. Cuando las cosas están tranquilas, nos enfrentamos a nosotros mismos.

La práctica de la meditación es la práctica de enfrentar nuestro yo. La práctica se basa en la creencia de que nuestro verdadero Ser es esencialmente pacífico. Cuando tomamos la drástica medida para sentarnos a encontrar la paz en calma, no debemos sorprendernos si nuestra meditación no es ni pacífica ni tranquila. Cuando nos sentamos a hacer frente a nuestro sí mismo, podemos encontrar una gran cantidad de ruido. Los pensamientos siguen llegando a nosotros al mismo ritmo y en los mismos temas que hicieron antes de que nos sentemos. Cuando reconocemos el ruido de nuestros pensamientos es una oportunidad para mirar a través de ellos y buscar la paz que nos atrajeron para sentarnos en primer lugar. Nos centramos en nuestra respiración, en nuestra postura, en nuestro mantra y dejamos que los pensamientos pasen. A medida que practicamos esto una y otra vez, nuestra mente aprende a callar en sí misma y experimentamos una sensación de paz.

El hecho de que seamos capaces de encontrar la paz y tranquilidad, de hecho, cuando meditamos, no significa que siempre sea tan fácil. Es por eso que practicamos una y otra vez. Cuanto más encontremos, más confianza tendremos de que la paz está ahí, dentro de nosotros. Cuando lleguemos a ser buenos para encontrar la paz en calma, veremos que podemos encontrar paz en cualquier parte y en todas partes. Cuando sabemos dónde y cómo buscar la paz, nos encontraremos sólo para encontrarlo, sin siquiera mirar. Paz.

Everybody appreciates a little peace and quiet now and then. We always appreciate peace, but sometimes quiet is not very peaceful. That is why we often look for peace in noise. We sometimes need noise to distract us from our thoughts. We turn on music, the television, find somebody to talk to, or we find lots of people to talk to, play with and be with us. Anyway that we can create peace in our lives is important. Being able to find peace in quiet is also important, because sometimes it is quiet. When things are quiet, we confront our self.

The practice of meditation is the practice of confronting our self. The practice is based on the belief that our true Self is essentially peaceful. When we take the drastic step to sit down to find peace in quiet, we shouldn't be surprised if our meditation is neither peaceful or quiet. When we sit down to face our self, we may find a lot of noise. Thoughts continue to come at us at the same pace and on the same subjects they did before we sat down. When we recognize the noise of our thoughts it is an opportunity to peek through them and look for the peace that enticed us to sit down in the first place. We focus on our breathing, on our posture, on our mantra and we let the thoughts pass. As we practice this over and over, our mind learns to quiet itself and we experience a sense of peace.

Just because we are able to find peace and quiet, on purpose, when we meditate, does not mean it is always so easy. That is why we practice again and again. The more we find it, the more confidence we get that the peace is there, in us. When we get good at finding peace in quiet, we will see that we can find peace anywhere, and everywhere. When we know where and how to look for peace, we find ourselves just finding it, without even looking. Peace.

http://www.zenmister.com/?taxonomy=post_tag&term=buddhism

Calma e Interiorización

Hay dos tipos principales de desarrollo mental :

1 : Desarrollo de la tranquilidad mental y la calma ( samatha - bhavana ) que culmina en el desarrollo de la concentración
samadhi - bhavana )
Y !
2 : Desarrollo de la introspección ( vipassana - bhavana ), que culmina por el desarrollo de la comprensión ( paññā - bhāvanā ) .

Ambas cualidades : calma e introspección , son fundamentales y cruciales para la realización !

La Tranquila Calma ( samatha ) es el estado más agradable, tranquila y a la vez lúcida de una mente resuelta adquirida como paso previo a la absorción meditativa.

Se bendice el meditador con 3 cosas: la vida feliz , feliz renacimiento , y una pureza mental, adecuado para obtener una visión penetrante progresiva!

La concentración es un requisito previo necesario para tal visión incisiva ..

¿Por qué? Elimina las distracciones que velan la visión a investigar !

La interiorización es la que conduce a la entrada de las 4 etapas de la nobleza ..

¿Por qué? Es irreversible elimina impurezas mentales manifiestas y latentes !

El término samadhi significa literalmente ~ está firmemente puesto uniformemente juntos ( sam + a + DHA) y se centra en el estado mental de sólo un objeto único :
cittassa - ekaggata , que significa literalmente ~ unidireccionalidad de la mente.

Cualquier estado de conciencia tiene un grado de concentración mental !
Uno puede distinguir estas cuatro etapas o niveles de concentración :
1 : concentración momentánea o transitoria ( khanika - samadhi ) ,
2 : concentración previa o preparación ( parikamma - samadhi ) ,
3 : El acceso o la concentración se aproxima ( Upacara - samadhi ) ,
4 : La absorción o concentración se logra ( Appana - samadhi ) .

La interiorización( vipassana ) es el conocimiento penetrante , adquirida por la sóla experiencia meditativa directa de la transitoriedad inherente , la miseria y el desinterés ( anicca , dukkha , anatta ) de todos los estados físicos y mentales
de la existencia incluido en estos 5 grupos ( khandha ) de apego mentales :
la forma, la sensación , la percepción , la construcción mental, y la conciencia ...
Bhāvanā se deriva de la forma causativa de la raíz verbal bhu ,
bhavati = ser, para convertirse en , provocando ser , por lo que vienen a ser, la llamada a la existencia de la producción o el desarrollo de .

Cuando se aplica al entrenamiento mental , esto simplemente significa meditación ...

Serenidad es Calma !

Imperturbabilidad es calma!

El Bendito Buda dijo una vez:
Sabiendo que la otra persona está enojada,
El que sigue siendo sólo consciente y tranquilo
actúa en y por su propio interés,
y para el interés de los demás, también!
Samyutta Nikāya I, 162


Exaltado en mente, apenas abierta y claramente consciente,
Es la reclusa que entrena en los caminos de los sabios:
Aquel que es tal, calmado y siempre atento,
No tiene dolores!
Udana IV, 7

Calma es su mente.
Calma es su discurso.
Calma es su comportamiento.
Así es la tranquilidad de un
liberado por el conocimiento de la
comprensión correcta ...
Dhammapada 96

yogini tibetana

Serenidad es Calma!

Calma es Nibbana !

Aquietar toda construcción mental es Nibbana!


El Bendito Buda dijo una vez:
He aquí, Ananda, el Bhikkhu considera todo esto como:
Esta es la paz suprema, es la calma sublime: el aquietamiento de todas las formaciones, el silenciamiento de toda construcción mental, el abandono de todos los sustratos que alimentan la existencia, el desvanecimiento de todo deseo, el desapego, la liberación, el cesar, el Nibbāna ...

De este modo, Ananda, el Bhikkhu puede entrar en una absorción mental en el que no existe la noción del "yo" y lo "mío", sin ataques de concebir cualquier interior conciencia o cualquier objeto externo y en la que él es tanto liberado mentalmente como totalmente liberado a través de la comprensión de todo esto ...

En este estado callado y totalmente sosegado no hay tendencia a un "yo" y un "hacer-mío", y no más ataques de vanidad de las tendencias latentes a la identificación, el egoísmo y el narcisismo!
Anguttara Nikāya AN 03:32



Sabiendo tanto lo que es el interior y como lo que es el exterior,
uno ni se agita ni se turba más!
Cuando así se queda inmóvil e imperturbable,
no hay más atracción, ni repulsión ...
Se ha cruzado y escapado al envejecimiento y a la muerte!
Suttanipāta 1048

la alegría alerta y elevada

¿Cómo un Noble vive en la alegría alerta y elevada?

El Bendito Buda dijo una vez:

¿Cómo, Nandiya, hace un discípulo noble para vivir en la alegría elevada y alerta?
Aquí, Nandiya, cualquier discípulo Noble está dotado con convicción verificada en el Buda de esta manera:
digno, honorable y perfectamente auto-iluminado es el Buda!
No satisfecho con esta convicción verificada en el Buda, hace un mayor esfuerzo en soledad durante el día y con reclusión en la noche!
Por tanto entusiasmo, él es elevado por el estado de alerta!
Cuando se ha elevado por el estado de alerta, a continuación, la alegría nace!
Cuando él se alegra, entonces surge una alegría entusiasta!
Cuando la mente se eleva por la alegría, el cuerpo satisfecho se vuelve tranquilo ...
Cuando se está tranquilo, el cuerpo experimenta una felicidad pura y tranquila de dulce felicidad!
La mente de uno, que es por lo tanto feliz, se condensa y se concentra ...
Cuando la mente está concentrada, incluso los fenómenos sutiles se vuelven simples.
Dado que estos fenómenos sutiles se vuelven así de simples, uno se convierte en uno que vive y permanece siempre gozoso en la alegría agudamente alerta y elevada ...

Samyutta Nikāya. [V:398]
Sotāpattisamyutta: Nandiya.

enseñanzas eternas ...

Todo el mundo conoce el sufrimiento – pero no lo entienden realmente. Si entendiésemos realmente el sufrimiento, entonces eso sería el fin de nuestro sufrimiento.

Los occidentales normalmente tienen prisa, así que tienen mayores extremos de felicidad y sufrimiento. El hecho de que tengan muchos kilesa (impurezas) puede ser una fuente de sabiduría más adelante.

Para vivir la vida laica y practicar el Dhamma, uno debe estar en el mundo pero permanecer por encima de él. Sila [1] (virtud), empezando con los básicos cinco preceptos, es el padre más importante de todas las cosas buenas. Sirve para eliminar todo lo malo de la mente, eliminando lo que causa angustia y agitación. Cuando estas cosas tan básicas se han ido, la mente siempre estará en un estado de samadhi [2] .

Al principio, lo básico es hacer sila muy firme. Practicad meditación formal cuando haya oportunidad. A veces será buena, a veces no. No os preocupéis, simplemente seguid. Si aparecen dudas, solo daos cuenta de que, como todo lo demás en la mente, son impermanentes.

Al vivir en el mundo, practicando meditación, los demás os mirarán como a un gong que no es golpeado, sin producir ningún sonido. Os considerarán inútiles, locos, derrotados; pero en realidad es simplemente lo contrario.

Desde esta base, Samadhi vendrá, pero la sabiduría todavía no. Uno debe observar la mente mientras trabaja: observad los gustos y las aversiones surgiendo del contacto sensorial, y no os apeguéis a ellos.
No estéis ansiosos por tener resultados o progreso rápido. Un bebé primero gatea, luego aprende a andar, luego a correr y cuando ya es adulto, puede viajar medio mundo hasta Tailandia.

Dana (generosidad), si es dada con buena intención, puede traer felicidad a uno mismo y a otros. Pero hasta que sila esté completo, el dar no será puro, porque podemos robar a una persona y regalar a otra.

Buscar placer y divertirse es interminable, uno nunca está satisfecho. Es como una jarra de agua con un agujero en ella. Intentamos llenarla, pero el agua está continuamente filtrándose. La paz de la vida religiosa tiene un fin determinado, pone un freno al ciclo de búsqueda interminable. ¡Es como taponar el agujero de la jarra!

Al vivir en el mundo, practicando meditación, los demás os mirarán como a un gong que no es golpeado, sin producir ningún sonido. Os considerarán inútiles, locos, derrotados; pero en realidad es simplemente lo contrario.

En cuanto a mí, nunca cuestioné las enseñanzas de los profesores mucho: siempre he sido un oyente. Escuchaba lo que tenían que decir, que fuera cierto o no no importaba; después simplemente practicaba. Lo mismo que los que practicáis aquí. No deberíais tener tantas preguntas. Si uno tiene atención constante, entonces puede examinar sus propios estados mentales – no necesitamos a nadie más para examinar nuestros estados de ánimo.

Una vez, cuando estaba con un Ajahn tuve que coserme un hábito. En aquellos días no había máquinas de coser; uno tenía que coser a mano, y era una experiencia muy difícil. La tela era muy gruesa y las agujas estaban romas; uno no dejaba de pincharse con la aguja, y las manos dolían mucho y la sangre goteaba sin parar en la tela. Como la tarea era tan difícil, estaba ansioso por terminarla. Me absorbí tanto en el trabajo que ni siquiera me di cuenta de que estaba sentado en el sol abrasador, empapado de sudor.

El Ajahn se acercó a mí y me preguntó por qué estaba sentado en el sol, y no en la fresca sombra. Le dije que estaba muy ansioso por terminar el trabajo. “¿Adónde vas con tanta prisa?”, me preguntó. “Quiero terminar este trabajo para poder hacer meditación sentada y caminando”, le dije. “¿Cuándo se acaba nuestro trabajo?”, preguntó. ¡Oh! … Esto me convenció finalmente.

“Nuestro trabajo mundano nunca se termina”, explicó. “Deberías usar ocasiones como esta como ejercicios de atención, y luego cuando hayas trabajado suficiente, simplemente para. Déjalo a un lado y continúa tu práctica sentado y caminando”.

Ahora comenzaba a entender su enseñanza. Previamente, cuando cosía, mi mente también cosía, e incluso cuando dejaba de coser, mi mente todavía seguía cosiendo. Cuando entendí la enseñanza de este Ajahn, pude dejar de coser realmente. Cuando cosía, mi mente cosía, y cuando dejaba de coser, mi mente también dejaba de coser. Cuando paraba de coser, mi mente también paraba de coser.

Conoced el bien y el mal de viajar o de vivir en un lugar. No encontráis la paz en una colina o en una cueva; podéis viajar al lugar en el que el Buda se iluminó, sin acercaros nada a la iluminación. Lo importante es ser consciente de vosotros mismos, dondequiera que estéis, sea lo que sea lo que estéis haciendo. Viriya , el esfuerzo, no es una cuestión de lo que hagáis aparentemente, sino la constante consciencia interna y la moderación.

Es importante no observar a los demás y buscar defectos en ellos. Si se comportan equivocadamente, no hay necesidad de sufrir vosotros mismos. Si les señaláis lo que es correcto y no practican de manera correspondiente, dejadlo así. Cuando el Buda estudió con varios profesores, se dio cuenta de que sus caminos eran imperfectos, pero no les menospreció. Estudió con humildad y respeto por los profesores, practicó con seriedad y se dio cuenta de que sus sistemas no eran completos, pero como todavía no se había iluminado, no les criticó ni intentó enseñarles. Después de encontrar la iluminación, se acordó de aquellos con los que había estudiado y practicado y quiso compartir con ellos su recién adquirido conocimiento.

Practicamos para liberarnos del sufrimiento, pero ser libres del sufrimiento no significa simplemente que todo sea como os gustaría, que todo el mundo se comporte como os gustaría, diciendo solo aquello que os agrada. No creáis a vuestro pensamiento en estos asuntos. Generalmente, la verdad es una cosa, y nuestro pensamiento es otra. Deberíamos tener más sabiduría que pensamiento, entonces no hay problema. Cuando el pensamiento supera a la sabiduría, estamos en problemas.

Tanha (deseo) en la práctica puede ser amigo o enemigo. Al principio nos incita a venir y practicar – queremos cambiar las cosas, terminar con el sufrimiento. Pero si siempre estamos deseando algo que no ha aparecido todavía, si queremos que las cosas sean distintas a lo que son, entonces esto solo causa más sufrimiento.

A veces queremos forzar a la mente para que esté callada, y este esfuerzo solo hace que se perturbe más. Entonces dejamos de forzar, y samadhi surge. Y entonces en el estado de calma y quietud, empezamos a preguntarnos “¿Qué está pasando? ¿Cuál es el sentido de esto?”…¡y volvemos a la agitación de nuevo!

El día antes de la primera Sanghayana, uno de los discípulos del Buda fue a decirle a Ananda: “Mañana es el concilio del Sangha , solo los arahants pueden asistir”. Ananda todavía no se había iluminado para entonces. Así que determinó: “Esta noche lo haré”. Practicó enérgicamente toda la noche, buscando iluminarse. Pero solo se cansó. Así que decidió dejarlo, descansar un poco ya que no estaba llegando a ninguna parte a pesar de todo su esfuerzo. Habiéndose relajado, tan pronto como se tumbó y su cabeza tocó la almohada, se iluminó.

Las condiciones externas no te hacen sufrir; el sufrimiento surge de la comprensión errónea. Las sensaciones de placer y dolor, gusto y aversión, surgen del contacto sensorial: las debéis atrapar a medida que surgen, sin seguirlas, sin dar origen al deseo y el apego, que a su vez causa el nacimiento y devenir de la mente. Si oís a gente hablar, puede que os agite, pensáis que destruye vuestra calma, vuestra meditación, pero oís a un pájaro piar y no pensáis nada de él, solo lo dejáis ir como sonido, sin darle ningún significado o valor.

No deberíais tener prisa o apresurar vuestra práctica, sino que debéis pensar en términos de un largo tiempo. Ahora tenemos “nueva” meditación; si tenemos “vieja” meditación, entonces podemos practicar en cualquier situación, ya sea cantando, trabajando, o sentados en vuestra cabaña. No tenemos que ir buscando lugares especiales para practicar. Querer practicar solo está medio bien, pero también medio mal. No es que no sea partidario de mucha meditación formal (samadhi), pero uno debe saber cuándo salir de ella. Siete días, dos semanas, un mes, dos meses – y entonces volved a relacionaros con gente y las situaciones de nuevo. Aquí es donde se gana sabiduría; demasiada práctica de samadhi no tiene otra ventaja que el que uno se vuelva loco. Muchos monjes, queriendo estar solos, ¡se marcharon y simplemente murieron solos!

Creyendo que la práctica formal es la única y completa forma de practicar, descuidando la situación de la vida normal, se conoce como estar intoxicado por la meditación.

Meditar es dar origen a la sabiduría en la mente. Esto se puede hacer en cualquier parte, a cualquier hora y en cualquier postura.

[1] La cursiva en las palabras en Pali es obra del traductor

[2] Concentración

Vivir Conscientes y Compuestos:

El Bendito Buda dijo una vez:
Monjes, un Noble debe vivir consciente e integrado...
Esta es la instrucción para ustedes!

¿Y cómo un monje mora consciente?
Aquí un amigo mora contemplando cualquier organismo como un marco vacío solamente;
Como transitorio, doloroso e impersonal el aspecto no-yo-ni-mío mientras alerta, consciente y deliberadamente equilibrado, supera así todo rechazo mental de la realidad, surgido por codiciar este mundo ...
Exactamente lo mismo ocurre cuando mora con respecto a cualquier sentimiento ..
con respecto a cualquier estado de ánimo y de mentalidad ..
con respecto a cualquier fenómeno ..
Únicamente con precisión lo es el noble muy consciente!

¿Y cómo un monje mora integrado?
Aquí un amigo habita plenamente consciente de todas las sensaciones, que se presentan ..
plenamente consciente de todas las sensaciones, que se instalan ..
plenamente consciente de todas las sensaciones, que cesan ..
Tales Nobles habita plenamente consciente de todos los pensamientos, que surgen ..
plenamente consciente de todos los pensamientos, que quedan ..
plenamente consciente de todos los pensamientos, que se detienen ..
Tales personas inteligentes moran plenamente conscientes de todas las percepciones, que se presentan ..
plenamente conscientes de todas las percepciones, que persisten ..
plenamente conscientes de todas las percepciones, que terminan ..
Sólo así es este Noble, fresco, calmo e integrado!

Cualquier discípulo debe morar consciente e integrado.
Esta es vuestra instrucción ...

buen dia ...

Si deseamos ayudar a los seres, debemos ser capaces de liberarlos del sufrimiento y disipar su ignorancia.
Eso significa que debemos tener nosotros mismos una auténtica relación, y eso no puede conseguirse más que mediante el esfuerzo, el desarrollo de una perspicacia clara y la calma mental.
Dalai Lama

la verdadera calma ...

sin jactancia ni orgullo
humilde y modesto

El brahmán Magandiya preguntó al Buda acerca de cómo ser calmado:

No vivir en el pasado, quedarse inmóvil en el presente, no preferir ningún tipo de futuro!
Sin irritación, sin agitación, sin remordimientos, sin preocupaciones, ni jactancia, ni orgullo, pero humilde y modesto, uno es de hecho un sabio sobrio ...

Retirado, que no se opone a nada, que no quiere nada, a todo indiferente, distante, amable, independiente, por ejemplo, en él no existe ni el deseo o el miedo para cualquier tipo de existencia ni el deseo o el miedo por cualquier forma de no existencia ...

Tal es un calmado, indiferente a los placeres sensuales, individual, no aferrándose a cualquier tipo de propiedad! Para él no hay nada más para tomar o dejar!

Si los demás llegan a acusarle, permanece tranquilo y no se involucra!
No se opone a nada, ni se atrae por nada, sin nada propio, ni perturbado por lo que no existe, asi es un tranquilo realmente calmo!

Sutta-Nipāta 849-861 Extracto editado.

Entrar en el bosque sin mover una hierba; entrar en el agua sin levantar una ola (dicho zen)

el Dalai nos enseña ............

Para descubrir la naturaleza interior de alguien, hay que tomarse el tiempo necesario, con calma y relajación, para pensar con más introspección y sondear el mundo interior .
s.s. Dalai Lama .......... ♥