Will our bodies, our families, our countries, be any less safe if we stop thinking?
Are they any less safe at this moment? ~ although you are not thinking now, and may never think again.
If someone walks in now and tells you your house is on fire, you will still take immediate action.
Follow this closely, because at this moment you are experiencing the truth of what is being said. You are looking for the fact. So you are not thinking or talking.
What is this nonsense of thinking all about? We don’t use it when we are taking action. We don’t use it when we are listening. We certainly don’t use it to experience love or the beauty of a sunset.
The fact is that we think when we are unconscious of being alive, when we have lost contact with reality.
Thinking is us dreaming while we imagine we are awake.
And most of our talking is also dreaming ~ expressed in words instead of thoughts.
~ Barry Long: from his book ‘Knowing Yourself’
***
Podrán nuestros cuerpos, nuestras familias, nuestros países, ser menos seguros si dejamos de pensar?
¿Son menos seguros en este momento? ~ aunque usted no está pensando ahora, y puede que nunca piense nuevamente.
Si alguien entra ahora y le dice que su casa está en llamas seguirá adoptando medidas inmediatas.
Siga esto de cerca, porque en este momento está experimentando la verdad de lo que se está diciendo. Está buscando el hecho. Por lo que no esta pensando o hablando.
¿Qué es esta tontería de pensar todo esto? No lo utilizamos cuando estamos tomando medidas. No lo utilizamos cuando estamos escuchando. Desde luego, no lo usamos para experimentar el amor o la belleza de una puesta de sol.
El hecho es que pensamos cuando estamos inconscientes de estar vivos, cuando hemos perdido el contacto con la realidad.
Pensar es soñar mientras nos imaginamos que estamos despiertos.
Y la mayor parte de nuestra conversación es también soñando ~ expresada en palabras en lugar de pensamientos.
~ Barry Long: a partir de su libro "Conociéndose '
escuchando silencios ... pretendidos haikus ... nacen desde la floresta ...
Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".
Mostrando entradas con la etiqueta mente. Mostrar todas las entradas
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7 jun 2016
28 may 2016
It will take quite a long time before you find your calm, serene mind in your practice. Many sensations come, many thoughts or images arise, but they are just waves of your own mind. Nothing comes from outside your mind. Usually we think of our mind as receiving impressions and experiences from outside, but that is not a true understanding of our mind. The true understanding is that the mind includes everything; when you think something comes from outside it means only that something appears in your mind. Nothing outside yourself can cause any trouble. You yourself make the waves in your mind. If you leave your mind as it is, it will become calm.
— Shunryu Suzuki
***
Llevará bastante tiempo antes de que encuentres tu mente serena y calma en tu práctica. Muchos sensaciones vienen, surgen muchos pensamientos o imágenes, pero no son más que ondas de tu propia mente. Nada viene de fuera de tu mente. Por lo general pensamos en nuestra mente como la recepción de impresiones y experiencias desde fuera, pero eso no es una verdadera comprensión de nuestra mente. El verdadero entendimiento es que la mente incluye todo; cuando se piensa en algo que viene de fuera sólo quiere decir que algo aparece en tu mente. No hay nada fuera de ti mismo que pueda causarte algún problema. Tú mismo haces las olas en tu mente. Si dejas tu mente tal como es, se convertirá en calma.
- Shunryu Suzuki
— Shunryu Suzuki
***
Llevará bastante tiempo antes de que encuentres tu mente serena y calma en tu práctica. Muchos sensaciones vienen, surgen muchos pensamientos o imágenes, pero no son más que ondas de tu propia mente. Nada viene de fuera de tu mente. Por lo general pensamos en nuestra mente como la recepción de impresiones y experiencias desde fuera, pero eso no es una verdadera comprensión de nuestra mente. El verdadero entendimiento es que la mente incluye todo; cuando se piensa en algo que viene de fuera sólo quiere decir que algo aparece en tu mente. No hay nada fuera de ti mismo que pueda causarte algún problema. Tú mismo haces las olas en tu mente. Si dejas tu mente tal como es, se convertirá en calma.
- Shunryu Suzuki
7 may 2016
When someone is kind to you, you doubt their motive. When someone is rude to you, you consider them selfish. When you are alone, you feel lonely. When you are with people, you want to be alone. This is the nature of defiled mind.
Cuando alguien es amable con usted, usted duda de su motivo. Cuando alguien es grosero con usted, considera que es egoísta. Cuando estás solo, te sientes solo. Cuando estás con la gente, deseas estar solo.
Esta es la naturaleza de la mente contaminada.
12 abr 2016
Bodhidharma faced the wall in meditation, but none of the thoughts that arose in his mind had any reality. The same holds true for Buddha’s fifty years of proclaiming the Dharma. The Mind is not bound by such conditioned things. — Ikkyu
Bodhidharma enfrentó la pared durante la meditación, pero ninguno de los pensamientos que surgieron en su mente tenían alguna realidad. Lo mismo puede decirse de Buda en los cincuenta años de proclamar el Dharma. La mente no está obligada por tales cosas condicionadas.
- Ikkyu
- Ikkyu
5 abr 2016
17 dic 2015
UN MENSAJE DEL MAESTRO-MILAREPA
“ACOSTUMBRADO A MEDITAR EN LAS VERDADES ESCOGIDAS,
SUSURRADAS,
OLVIDÉ TODO LO DICHO EN ESCRITOS Y LIBROS IMPRESOS.
“ACOSTUMBRADO A APLICAR CADA NUEVA EXPERIENCIA A MI DESARROLLO ESPIRITUAL, OLVIDÉ TODOS LOS CREDOS Y DOGMAS.
“ACOSTUMBRADO A CONOCER EL SIGNIFICADO DE LO INEFABLE,
OLVIDÉ EL CAMINO QUE SIGUE LAS RAÍCES DE LOS VERBOS, Y EL ORIGEN DE PALABRAS Y DE FRASES.”
AUTO—DISCIPLINANDO— LA MENTE, COMO SE DOMA UN CABALLO SALVAJE, E INMUNIZANDO LA MENTE CONTRA LAS INFLUENCIAS OBSESORAS Y YOGUISCAMENTE INDESEABLES QUE EMANAN DE LA ILUSORIA FANTASMAGORÍA DEL MUNDO, NOS LIBERTARÍAMOS DE NUESTRO ESTADO ACTUAL DE ESCLAVITUD HACIA EL MUNDO.
EN ESTE CANTO SOBRE EL CABALLO DE LA MENTE, SE ENSEÑA COMO SE LOGRA ATRAPAR A LA MENTE INDISCIPLINADA,
CON EL LAZO DE LA SIMPLICIDAD DEL PRÓSITO,
ATADO AL POSTE DE LA MEDITACIÓN,
ALIMENTADO, CON LAS ENESEÑANZAS DEL GURÚ
ABREVÁNDOSE EN EL ARROYO DE LA CONCIENCIA.
GUIADO POR EL JOVEN INTELECTO POR LAS EXTENSAS LLANURAS DE LA FELICIDAD, Y LLEVADO HASTA—
EL ESTADO BÚDDHICO.
11 dic 2015
Munan
Aunque nuestra escuela considera el satori [ver dentro de la propia naturaleza] particularmente fundamental, eso no significa necesariamente que tú hayas terminado una vez que hayas logrado satori. Es imprescindible cultivar la conducta de acuerdo a la enseñanza para completar la ruta. "De acuerdo con la enseñanza" significa conocer tu mente básica como lo que realmente es. "El cultivo de la conducta" significa utilizar perspicacia y conocimiento preciso para eliminar los obstáculos de hábitos arraigados. Es por esto que se considera relativamente fácil para despertar al Camino, mientras que la práctica en acción es más difícil.
***
Although our school considers satori [seeing into one's nature] in particular to be fundamental, that doesn't necessarily mean you're finished once you've realised satori. It is imperative to cultivate conduct according to the teaching to complete the path. "According to the teaching" means knowing your basic mind as it really is. "Cultivating conduct" means using accurate insight and knowledge to eliminate obstacles of ingrained habit. This is why it is considered comparatively easy to awaken to the Way, while practicing it in action is most difficult.
Munan
via
***
Although our school considers satori [seeing into one's nature] in particular to be fundamental, that doesn't necessarily mean you're finished once you've realised satori. It is imperative to cultivate conduct according to the teaching to complete the path. "According to the teaching" means knowing your basic mind as it really is. "Cultivating conduct" means using accurate insight and knowledge to eliminate obstacles of ingrained habit. This is why it is considered comparatively easy to awaken to the Way, while practicing it in action is most difficult.
Munan
via
Zen Master Miao Tsan
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| El Buddha dijo que si quedamos atrapados en una idea creyendo que es cierta, perderemos la oportunidad de conocer la verdad. thich nhat hanh |
~ by Zen Master Miao Tsan
***
If you can purify your mind, you can manifest happiness and reach nirvana. If you have attachments, a negative personality and thoughts but do not want to get rid of them, you will experience pain and worry.
~ by Zen Master Miao Tsan
***
People tend to assume that spirituality and the mundane life are separate, but this is not so. Spirituality and the mundane are of one mind. We use the same mind whether we engage in spiritual practice or pursue a mundane life.
~ by Zen Master Miao Tsan
***
La mente humana siempre está plagada por la codicia, la ira y la ignorancia. Esto se debe a que no se ha limpiado de los patrones habituales. Si tu mente no es pura, ¿cómo puede ser tu energía pura? ¡No puede! Recuerde que una mente pura siempre se acompaña de energía pura. Recuerde, también, que nuestras mentes no son puras.
***
Si usted puede purificar su mente, usted puede manifestar felicidad y alcanzar el nirvana. Si tiene apegos, una personalidad negativa y pensamientos, pero no quiere deshacerse de ellos, usted experimentará dolor y la preocupación.
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La gente tiende a pensar que la espiritualidad y la vida mundana están separados, pero esto no es así. Espiritualidad y lo mundano son de una mente. Utilizamos la misma mente si nos involucramos en la práctica espiritual o perseguimos una vida mundana.
via
8 dic 2015
feeling good ,,, sentirse bien ZEN
Zen is not a warm and fuzzy practice, except when your experience is warm and fuzzy. Zen is a practice of rigorous discipline designed to help practitioners realize their True Nature. This realization may be confused with a specific state of mind. It may be idealized as enlightenment. It may be seen as a great spiritual goal. It may be a confirmation of something you have always known. It may feel good.
The goal of Zen is not personal enlightenment or realization. That is a stepping stone. That is another moment. The primary goal is the Buddhist goal of relieving suffering for all beings. The goal is not to sit on a mountaintop in eternal bliss, but to compassionately engage with the world to bring an end to suffering. That is a lofty goal. Understanding that goal, places the other lofty goal of personal realization much closer. Understanding that larger goal and our role in realizing it, produces a sense of the humility with which we approach these goals. It is a fine line between humility and futility, but it is clear that we cannot achieve that goal alone. If I can stop suffering and you are still suffering, I am only half way there, and I am nowhere at all.
A beautiful byproduct of all these practitioners throughout time and around the world, on mountaintops and on city streets, practicing pointedly to end suffering is that they have discovered and developed techniques and skills to help people who are not interested in discovering their True Nature. Some people reach for a warm fuzzy cat to feel good, others reach for Zen. Those who immerse themselves in Zen, feel good sometimes and feel lousy sometimes, they use both feelings to help them remain present and look into how things are.
Wanting to feel good is a natural place to begin exploring Zen, mindfulness, meditation, alcoholism, drug abuse, and other feel-good practices. When we notice that desire to feel good, we notice it from a place of suffering. One thing we can learn from Zen is to meet that suffering, directly, with compassion. Whether we practice Zen in a cave for nine years, or conversationally at parties, meeting suffering with compassion, rather than hiding it under a warm and fuzzy blanket is a way to feel better. Compassion is our essence, it is a skill, and also, it feels good.
http://www.zenmister.com/feel-good-zen/
***
Zen no es una práctica cálida y difusa, excepto cuando su experiencia es cálida y difusa. Zen es una práctica de la disciplina rigurosa diseñada para ayudar a los practicantes darse cuenta su verdadera naturaleza. Esta toma de conciencia puede ser confundida con un estado específico de la mente. Puede ser idealizado como la iluminación. Puede verse como una gran meta espiritual. Puede ser una confirmación de algo que siempre has conocido. Puede sentirse bien.
El objetivo del Zen no es la iluminación personal o realización. Eso es un trampolín. Ese es otro momento. El objetivo principal es la meta budista de aliviar el sufrimiento de todos los seres. El objetivo no es sentarse en una montaña en la bienaventuranza eterna, sino a comprometerse con compasión con el mundo para poner fin al sufrimiento. Ese es un noble objetivo. Entendiendo este objetivo, se coloca el otro noble objetivo de la realización personal mucho más cerca. Comprendiendo esta gran meta y nuestro papel en darnos cuenta de ello, se produce un sentido de la humildad con el que nos acercamos a estos objetivos. Es una línea muy fina entre la humildad y la futilidad, pero está claro que no podemos lograr ese objetivo solos. Si puedo dejar de sufrir y usted todavía está sufriendo, estoy a la mitad del camino, y yo no estoy en ningún lugar después de todo.
Un precioso subproducto de todos estos practicantes de todo el tiempo y en todo el mundo, sobre la cima de las montañas y en las calles de la ciudad, que practican deliberadamente poner fin al sufrimiento, es que han descubierto y desarrollado técnicas y habilidades para ayudar a las personas que no están interesados en el descubrimiento de su verdadera naturaleza. Algunas personas buscan a un gato caliente para sentirse bien, otros el Zen. Los que se sumergen en el Zen, se sienten bien a veces y se sienten fatal a veces, usan ambos sentimientos para ayudarlos a permanecer presentes y mirar en cómo son las cosas.
Querer sentirnos bien es un lugar natural para comenzar a explorar el zen, mindfulness, meditación, alcoholismo, abuso de drogas y otras prácticas para sentirnos bien. Cuando nos damos cuenta del deseo de querer sentirnos bien, nos damos cuenta a partir de un lugar del sufrimiento. Una cosa que podemos aprender del Zen es conocer ese sufrimiento, directamente, con la compasión. Tanto si practicamos el Zen en una cueva durante nueve años o conversacionalmente en las fiestas, conociendo el sufrimiento con compasión en lugar de escondernos debajo de una manta cálida y difusa, es una manera de sentirnos mejor. La compasión es nuestra esencia, es una habilidad, y también, se siente bien....
We can say that the process of reaching nirvana is the process of purifying the mind. It is also the process by which we manifest our happiness. It means we correct the defects in our personality and try to get rid of our attachments, which are motivated by ego. If we can do this, we will get closer and closer to true happiness.
~ by Zen Master Miao Tsan
***
Podemos decir que el proceso de alcanzar el nirvana es el proceso de purificación de la mente. Además, es el proceso por el cual manifestamos nuestra felicidad. Significa corregimos los defectos de nuestra personalidad y tratar de deshacerse de nuestros apegos, que están motivados por el ego. Si podemos hacer esto, vamos a estar más cerca y más cerca de la verdadera felicidad.
~ Por el Maestro Zen Miao Tsan
~ by Zen Master Miao Tsan
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Podemos decir que el proceso de alcanzar el nirvana es el proceso de purificación de la mente. Además, es el proceso por el cual manifestamos nuestra felicidad. Significa corregimos los defectos de nuestra personalidad y tratar de deshacerse de nuestros apegos, que están motivados por el ego. Si podemos hacer esto, vamos a estar más cerca y más cerca de la verdadera felicidad.
~ Por el Maestro Zen Miao Tsan
23 nov 2015
What If I'm Right? *** ¿Qué pasa si tengo razón?
What If I'm Right?
The most horrifying thought facing anybody prone to negative self thoughts is that they might actually be right. The nature of our thoughts is that they seem right to us. We think things in such an authoritative way that, as we think them, we confirm them. Alan Watts liked to propose the perplexing possibility that, if you can’t trust your thoughts, how can you trust that you can’t trust you thoughts? Such is the nature of thinking. Some thoughts are right, some are wrong, and it is hard to tell which is which. From a Zen perspective, there is a simple answer, don’t think.
It is not so easy not to think. Thoughts think up themselves. We think up ourselves. We think we are this and we think we are that and this and that are good and bad and true and false and right and wrong and black and white and grey. The simple answer of not thinking is not simple at all. It sounds idealistic and impossible, possible, possibly for highly trained monks and sages, but not practical for practical people. Not thinking is not possible for practical thinking people. However, the thought of not thinking is possible. We are constantly exposed to sounds we don’t hear, sights we don’t see, and thoughts we don’t notice. We systematically ignore all these things because we only have so much focus available to us. When a thought occurs to us that we are not good enough, smart enough, this enough, or that enough, that thought comes with an emotional value that demands our attention and takes our attention away from another thought that could be useful. All the useful thinking we do to try to protect ourselves from those kinds of thoughts get swept aside by the lurking possibility of what if that horrible thought is right?
Right or wrong, that horrible thought is a thought. It might be here, it might be there. That horrible thought about you creates you. Here or there, good or bad, it contributes to what you think you are. You are not that. You are that, and something else.
When your mind is a peaceful palace, any thought is an intruder. If your palace is on fire, any thought is a flame. If you ever catch yourself thinking about yourself, good or bad, remember that you are both right and wrong. Beneath all that thinking there is peace and wisdom. Whenever you can stop your thinking and stop thinking yourself, you are alright. Right where you are.
***
¿Qué pasa si tengo razón?
El más terrible pensamiento frente a cualquiera es ser propensos a pensamientos auto negativos y que en realidad podrían estar en lo cierto. La naturaleza de nuestros pensamientos es que parecen ser correctos para nosotros. Creemos que las cosas de una manera tan autoritaria que, tal y como los entendemos, les confirmamos. Alan Watts le gusta proponer la posibilidad desconcertante de que, si no se puede confiar en tus pensamientos, cómo puedes confiar en que no puedes confiar en tus pensamientos? Tal es la naturaleza del pensamiento. Algunos pensamientos son correctos, algunos están mal, y es difícil decir cuál es cuál. Desde una perspectiva Zen, no hay una respuesta simple, no creo.
No es tan fácil no pensar. Los pensamientos se piensan a sí mismos. Nos inventamos a nosotros mismos. Pensamos que somos esto y pensamos que somos eso y que esto y lo otro estan bien y mal y verdadero y falso y correcto e incorrecto y blanco y negro y gris. La respuesta simple de no pensar, no es simple en absoluto. Suena idealista e imposible, posible, posiblemente por monjes y sabios altamente capacitados, pero no es práctico para las personas prácticas. No pensar no es posible para la gente de pensamiento práctico. Sin embargo, la idea de no pensar es posible. Estamos constantemente expuestos a sonidos que no oímos, lugares de interés que no vemos, y pensamientos que no nos damos cuenta. Ignoramos sistemáticamente todas estas cosas porque sólo tenemos atención a nuestra disposición. Cuando un pensamiento llega en el que no somos lo suficientemente buenos, lo suficientemente inteligentes, este suficiente, o aquel suficiente, ese pensamiento viene con un valor emocional que exige nuestra atención y lleva nuestra atención de otro pensamiento que podría ser útil. Todo el pensamiento útil que intentamos para protegernos de este tipo de pensamientos, consigue ser barrido por el acecho de la posibilidad de que ese horrible pensamiento sea correcto?
Bien o mal, ese horrible pensamiento es un pensamiento. Podría estar aquí, podría estar allí. Ese horrible pensamiento acerca de ti te crea. Aquí o allá, bueno o malo, contribuye a lo que crees que eres. Tú no eres eso. Tú eres eso, y algo más.
Cuando tu mente es un palacio pacífico, todo pensamiento es un intruso. Si el palacio está en llamas, todo pensamiento es una llama. Si alguna vez te encuentres pensando en ti mismo, bien o mal, recuerda que tú eres tanto lo correcto y lo incorrecto. Debajo de todo ese pensamiento hay paz y sabiduría. Cada vez que puedas detener tu pensamiento y dejar de pensar en ti mismo, estás bien. Justo donde estás.
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The most horrifying thought facing anybody prone to negative self thoughts is that they might actually be right. The nature of our thoughts is that they seem right to us. We think things in such an authoritative way that, as we think them, we confirm them. Alan Watts liked to propose the perplexing possibility that, if you can’t trust your thoughts, how can you trust that you can’t trust you thoughts? Such is the nature of thinking. Some thoughts are right, some are wrong, and it is hard to tell which is which. From a Zen perspective, there is a simple answer, don’t think.
It is not so easy not to think. Thoughts think up themselves. We think up ourselves. We think we are this and we think we are that and this and that are good and bad and true and false and right and wrong and black and white and grey. The simple answer of not thinking is not simple at all. It sounds idealistic and impossible, possible, possibly for highly trained monks and sages, but not practical for practical people. Not thinking is not possible for practical thinking people. However, the thought of not thinking is possible. We are constantly exposed to sounds we don’t hear, sights we don’t see, and thoughts we don’t notice. We systematically ignore all these things because we only have so much focus available to us. When a thought occurs to us that we are not good enough, smart enough, this enough, or that enough, that thought comes with an emotional value that demands our attention and takes our attention away from another thought that could be useful. All the useful thinking we do to try to protect ourselves from those kinds of thoughts get swept aside by the lurking possibility of what if that horrible thought is right?
Right or wrong, that horrible thought is a thought. It might be here, it might be there. That horrible thought about you creates you. Here or there, good or bad, it contributes to what you think you are. You are not that. You are that, and something else.
When your mind is a peaceful palace, any thought is an intruder. If your palace is on fire, any thought is a flame. If you ever catch yourself thinking about yourself, good or bad, remember that you are both right and wrong. Beneath all that thinking there is peace and wisdom. Whenever you can stop your thinking and stop thinking yourself, you are alright. Right where you are.
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¿Qué pasa si tengo razón?
El más terrible pensamiento frente a cualquiera es ser propensos a pensamientos auto negativos y que en realidad podrían estar en lo cierto. La naturaleza de nuestros pensamientos es que parecen ser correctos para nosotros. Creemos que las cosas de una manera tan autoritaria que, tal y como los entendemos, les confirmamos. Alan Watts le gusta proponer la posibilidad desconcertante de que, si no se puede confiar en tus pensamientos, cómo puedes confiar en que no puedes confiar en tus pensamientos? Tal es la naturaleza del pensamiento. Algunos pensamientos son correctos, algunos están mal, y es difícil decir cuál es cuál. Desde una perspectiva Zen, no hay una respuesta simple, no creo.
No es tan fácil no pensar. Los pensamientos se piensan a sí mismos. Nos inventamos a nosotros mismos. Pensamos que somos esto y pensamos que somos eso y que esto y lo otro estan bien y mal y verdadero y falso y correcto e incorrecto y blanco y negro y gris. La respuesta simple de no pensar, no es simple en absoluto. Suena idealista e imposible, posible, posiblemente por monjes y sabios altamente capacitados, pero no es práctico para las personas prácticas. No pensar no es posible para la gente de pensamiento práctico. Sin embargo, la idea de no pensar es posible. Estamos constantemente expuestos a sonidos que no oímos, lugares de interés que no vemos, y pensamientos que no nos damos cuenta. Ignoramos sistemáticamente todas estas cosas porque sólo tenemos atención a nuestra disposición. Cuando un pensamiento llega en el que no somos lo suficientemente buenos, lo suficientemente inteligentes, este suficiente, o aquel suficiente, ese pensamiento viene con un valor emocional que exige nuestra atención y lleva nuestra atención de otro pensamiento que podría ser útil. Todo el pensamiento útil que intentamos para protegernos de este tipo de pensamientos, consigue ser barrido por el acecho de la posibilidad de que ese horrible pensamiento sea correcto?
Bien o mal, ese horrible pensamiento es un pensamiento. Podría estar aquí, podría estar allí. Ese horrible pensamiento acerca de ti te crea. Aquí o allá, bueno o malo, contribuye a lo que crees que eres. Tú no eres eso. Tú eres eso, y algo más.
Cuando tu mente es un palacio pacífico, todo pensamiento es un intruso. Si el palacio está en llamas, todo pensamiento es una llama. Si alguna vez te encuentres pensando en ti mismo, bien o mal, recuerda que tú eres tanto lo correcto y lo incorrecto. Debajo de todo ese pensamiento hay paz y sabiduría. Cada vez que puedas detener tu pensamiento y dejar de pensar en ti mismo, estás bien. Justo donde estás.
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21 nov 2015
"Always I want to bring you back to your mind because everything starts from your mind."
"Dharma is not out, dharma is in. Dharma is not text, dharma is mind. If you transform your mind, you progress on the path."
"Don’t think that you can transform your mind by studying books. You need to study your mind to transform your mind. You cannot study a book to transform your mind!"
"When you see how the mind processes, things become easier to handle. When you don't see how the mind functions, it's not easy to handle."
"Spirituality is not just belief. Believe beyond that. Don't just believe, but trust that your core nature is enlightened."
These quotes are from Phakchok Rinpoche’s
***
"Siempre quiero traerte de vuelta a tu mente, porque todo empieza de tu mente."
"Dharma no está fuera, está dentro. Dharma no es texto, el dharma es mente. Si transformas tu mente, progresas en el camino."
"No pienses que puedes transformar tu mente mediante el estudio de los libros. Es necesario estudiar tu mente para transformar tu mente. No se puede estudiar un libro para transformar tu mente!"
"Cuando uno ve los procesos de la mente, las cosas se vuelven más fáciles de manejar. Cuando no ves cómo funciona la mente, no es fácil de manejar."
"La espiritualidad no es sólo creer. La creencia va más allá de eso. No sólo cree, ten la confianza de que tu naturaleza esencial es la iluminación."
Estas citas son de Phakchok Rinpoche de
"Dharma is not out, dharma is in. Dharma is not text, dharma is mind. If you transform your mind, you progress on the path."
"Don’t think that you can transform your mind by studying books. You need to study your mind to transform your mind. You cannot study a book to transform your mind!"
"When you see how the mind processes, things become easier to handle. When you don't see how the mind functions, it's not easy to handle."
"Spirituality is not just belief. Believe beyond that. Don't just believe, but trust that your core nature is enlightened."
These quotes are from Phakchok Rinpoche’s
***
"Siempre quiero traerte de vuelta a tu mente, porque todo empieza de tu mente."
"Dharma no está fuera, está dentro. Dharma no es texto, el dharma es mente. Si transformas tu mente, progresas en el camino."
"No pienses que puedes transformar tu mente mediante el estudio de los libros. Es necesario estudiar tu mente para transformar tu mente. No se puede estudiar un libro para transformar tu mente!"
"Cuando uno ve los procesos de la mente, las cosas se vuelven más fáciles de manejar. Cuando no ves cómo funciona la mente, no es fácil de manejar."
"La espiritualidad no es sólo creer. La creencia va más allá de eso. No sólo cree, ten la confianza de que tu naturaleza esencial es la iluminación."
Estas citas son de Phakchok Rinpoche de
21 sept 2015
Mazu Daoyi y sus koanes
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A monk asked why the Master [Mazu] maintained, "The Mind is the Buddha."
The Master answered, "Because I want to stop the crying of a baby."
The monk persisted, "When the crying has stopped, what is it then?"
"Not Mind, not Buddha", was the answer.
Other examples of kōans in which Mazu figures are as follows:
When sick Mazu was asked how he felt; he replied, "Sun Face Buddha. Moon Face Buddha."
P'ang asked Mazu, "Who is it who is not dependent upon the ten thousand things?" Matsu answered, "This I'll tell you when you drink up the waters of the West River in one gulp".
A monk asked Mazu, "Please indicate the meaning of Ch'an directly, apart from all permutations of assertion and denial." Mazu told him to ask Zhiang. Zhiang paused, then said for him to ask Baizhang. Baizhang seemed to say he didn't understand. The monk returned to Mazu and related what happened. Mazu observed dryly that Zhiang had white hair, while Baizhang's was black.
Un monje le preguntó por qué el Maestro [Mazu] mantiene, "La mente es el Buda".
El Maestro respondió: "Porque quiero detener el llanto de un bebé."
El monje insistió, "Cuando el llanto se ha detenido, ¿qué es entonces?"
"No mente, no Buda", fue la respuesta.
Otros ejemplos de koanes en el que figura Mazu son los siguientes:
Cuando enferma Mazu se le preguntó cómo se sentía;
él contestó, "Buda cara de sol. Buda Cara de Luna."
P'ang preguntó a Mazu, "¿Quién es el que no depende de las diez mil cosas?"
Matsu respondió: "Esto te lo diré cuando te bebas las aguas del río del oeste de un trago".
Un monje preguntó a Mazu, "Por favor, indique el significado de Chan directamente, aparte de todas las permutaciones de la afirmación y la negación."
Mazu le dijo que le preguntara a Zhiang. Zhiang hizo una pausa y luego dijo que le pregunte a Baizhang. Baizhang parecía decir que no entendía. El monje volvió a Mazu y relató lo que pasó. Mazu observó secamente que Zhiang tenía el pelo blanco, mientras que el de Baizhang era negro.
17 sept 2015
hazlo
“Lo iba a hacer, pero como me lo pidieron de mala manera, decidí que no lo haré”.
“Lo iba a hacer, pero debido a que me quisieron manipular como si fuera un tonto, decidí que no lo haré”.
“Lo iba a hacer, pero cuando recordé que por mí nadie tiene este tipo de gestos para conmigo, decidí que no lo haré”.
“Lo iba a hacer, pero como ya fracasé otras veces en el intento, decidí que no lo haré”.
“Lo iba a hacer, pero al llenarme de vergüenza, decidí que no lo haré”.
Lo ibas a hacer, lo ibas a hacer. Estabas por hacer lo correcto, pero allí pusiste el freno. ¡Cuántas veces te detuviste a la hora de hacer el bien por razonamientos como éstos!
La buena noticia es que esto no tiene por qué seguir sucediendo. ¿Por qué no dar lugar a tus convicciones? Actúa de acuerdo a tus convicciones…
Porque si el modo en que te tratan, definirá tus acciones, aunque te consideres un rebelde, perdiste la libertad para decidir.
Porque pretender demostrarle a los demás que no eres un tonto, ya de por sí es una tontería.
Porque si tú y yo esperamos a recibir, nadie comenzará la cadena de la generosidad.
Porque tu pasión puede ser más fuerte que cualquier fracaso.
Porque la vergüenza social es poco y nada comparada con la vergüenza que puedes experimentar cada vez que te mires al espejo y te encuentres con alguien que no es leal a sí mismo.
Hazlo. Hazlo. Hazlo. Hazle caso a tus convicciones. Si el otro no está pasando por su mejor momento y te maltrata, no te pongas a su altura. Vive en la dimensión que te hace bien. Quizá tu determinación a hacer lo correcto termine contagiando a alguien que te rodee.
Uno de los principales reyes que tuvo el pueblo judío llamado Salomón expresó: “Toma en cuenta a Dios en todas tus acciones, y Él te ayudará en todo. No te creas muy sabio; obedece a Dios y aléjate del mal; así te mantendrás sano y fuerte”.
La salud y la fuerza surgen de tomar en cuenta a Dios en todo lo que haces. Él te ayuda cada vez que te alejas del mal. Actúa de acuerdo a tus convicciones espirituales sin importar todo lo que provenga de afuera. Deja que Dios te guíe y no la reacción ajena de turno.
gustavo bedrossian
“Lo iba a hacer, pero debido a que me quisieron manipular como si fuera un tonto, decidí que no lo haré”.
“Lo iba a hacer, pero cuando recordé que por mí nadie tiene este tipo de gestos para conmigo, decidí que no lo haré”.
“Lo iba a hacer, pero como ya fracasé otras veces en el intento, decidí que no lo haré”.
“Lo iba a hacer, pero al llenarme de vergüenza, decidí que no lo haré”.
Lo ibas a hacer, lo ibas a hacer. Estabas por hacer lo correcto, pero allí pusiste el freno. ¡Cuántas veces te detuviste a la hora de hacer el bien por razonamientos como éstos!
La buena noticia es que esto no tiene por qué seguir sucediendo. ¿Por qué no dar lugar a tus convicciones? Actúa de acuerdo a tus convicciones…
Porque si el modo en que te tratan, definirá tus acciones, aunque te consideres un rebelde, perdiste la libertad para decidir.
Porque pretender demostrarle a los demás que no eres un tonto, ya de por sí es una tontería.
Porque si tú y yo esperamos a recibir, nadie comenzará la cadena de la generosidad.
Porque tu pasión puede ser más fuerte que cualquier fracaso.
Porque la vergüenza social es poco y nada comparada con la vergüenza que puedes experimentar cada vez que te mires al espejo y te encuentres con alguien que no es leal a sí mismo.
Hazlo. Hazlo. Hazlo. Hazle caso a tus convicciones. Si el otro no está pasando por su mejor momento y te maltrata, no te pongas a su altura. Vive en la dimensión que te hace bien. Quizá tu determinación a hacer lo correcto termine contagiando a alguien que te rodee.
Uno de los principales reyes que tuvo el pueblo judío llamado Salomón expresó: “Toma en cuenta a Dios en todas tus acciones, y Él te ayudará en todo. No te creas muy sabio; obedece a Dios y aléjate del mal; así te mantendrás sano y fuerte”.
La salud y la fuerza surgen de tomar en cuenta a Dios en todo lo que haces. Él te ayuda cada vez que te alejas del mal. Actúa de acuerdo a tus convicciones espirituales sin importar todo lo que provenga de afuera. Deja que Dios te guíe y no la reacción ajena de turno.
gustavo bedrossian
2 sept 2015
naturaleza de la mente
Cierto día, un importante constructor de una región costera, atribulado por los malos resultados de su negocio, fue a conocer el Maestro para recibir sus bendiciones. El Maestro lo recibió y al verlo fatigado le invitó a la sopa. Junto al Maestro, el constructor se sintió sereno, aliviado. Al marcharse, concluyó que el Maestro era "un santo".
Ya en su vehículo, avanzando por la carretera, el constructor notó que no llevaba la cartera en el bolsillo y pensó: "¡qué ladrón!", pero enseguida notó que en el suelo del vehículo había un bulto y se percató de que era su cartera. Todo estaba en orden, siguió conduciendo hasta su casa. Por la noche, durmió profundamente, si bien de madrugada se despertó súbitamente preguntándose por la extraña naturaleza de la mente.
Ya en su vehículo, avanzando por la carretera, el constructor notó que no llevaba la cartera en el bolsillo y pensó: "¡qué ladrón!", pero enseguida notó que en el suelo del vehículo había un bulto y se percató de que era su cartera. Todo estaba en orden, siguió conduciendo hasta su casa. Por la noche, durmió profundamente, si bien de madrugada se despertó súbitamente preguntándose por la extraña naturaleza de la mente.
6 jul 2015

Si optamos sinceramente por dominar la mente y las emociones, en lugar de continuar esclavizados por ellas, si en realidad deseamos llevar una vida de beneficio para nosotros mismos y para los demás, tenemos que ser selectivos. No podemos hacer de todo en esta vida.
Debemos decidir qué tiene importancia real para nosotros, y qué no. Y hay que simplificar, hay que renunciar. Cuando el Dharma adquiere mayor importancia, su maravilla comienza a predominar más y más en nuestras vidas, y perdemos el interés por las cosas que antiguamente parecían importantes.
En la primavera y el verano, cuando los árboles están en pleno florecimiento, es difícil arrancarles las hojas, porque están firmemente adheridas. Pero en el otoño, caen por sí mismas, naturalmente, listas a evolucionar.
―Tenzin Palmo
6 jun 2015
La naturaleza de la mente, tal como el espacio elemental, no depende de causas y condiciones específicas, ni de una combinación de éstas. No tiene origen, duración, ni fin.
La naturaleza clara y luminosa de la mente es inamovible, como el espacio. No la afligen los deseos ni otras corrupciones adventicias, que surgen de las creencias erradas y las elaboraciones conceptuales.
No la produce el karma ni las emociones afligidas. Así pues, no la consumen los crueles fuegos de la enfermedad, la vejez, ni la muerte.
―Arya Maitreya
La naturaleza clara y luminosa de la mente es inamovible, como el espacio. No la afligen los deseos ni otras corrupciones adventicias, que surgen de las creencias erradas y las elaboraciones conceptuales.
No la produce el karma ni las emociones afligidas. Así pues, no la consumen los crueles fuegos de la enfermedad, la vejez, ni la muerte.
―Arya Maitreya
1 may 2015
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| Imagen: "Buda el vencedor", pintura de Nicolás Roerich (1925). |
"Existe evidencia científica de que la toma de decisiones humanas no es un proceso lógico y racional sino que en muchísimas ocasiones está facilitado por la emoción. Es por eso que no veo en el futuro a una computadora generando arte, poesía, teniendo pasiones, esperanza o compasión, o inventado a un cerebro humano como el nuestro que sí logró inventar a la computadora".
Facundo Manes, neurocientífico argentino.
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