Daito-1282-1336

Buddhas and Fathers cut to pieces

The sword is ever kept sharpened!

Where the wheel turns,

The void gnashes its teeth

Daito-1282-1336

***

Budas y Padres cortados en pedazos

La espada se mantiene siempre afilada!

Cuando la rueda gira,

El vacío rechina sus dientes.

Daito-1282-1336

Kyong Ho

At the age of fourteen Kyong Ho began to study the sutras. He was a brilliant student; he heard one and understood ten. By the time he was twenty-three he mastered all the principle sutras. Soon many monks began to gather around him, and he became a famous sutra master. One day Kyong Ho decided to pay a visit to his first teacher. After a few days of walking, he passed through a small village. There were no people in the streets. Immediately he knew something was wrong. As he walked through the main street, he noticed a sign. „Danger: Cholera. If you value your life, go away.“ This sign struck Kyong Ho like a hammer, and his mind became very clear. „I am supposed to be a great sutra master; I already understand all of the Buddha’s teachings. Why am I so afraid?“ On his way home Kyong Ho thought deeply. Finally he summoned all his students and said, „As many of the sutras as I have mastered, I still haven’t attained true understanding. I can’t teach you any more. I will not teach again until I have attained enlightenment.“ All the students went away except one. Kyong Ho shut himself in his room. Once a day the student brought him food, leaving the platter outside the closed door. All day long Kyong Ho sat or did lying-down Zen. He meditated on a kong-an which he had seen in a Zen book: „Before the donkey leaves, the horse has already arrived.“ „I am as good as dead,“ he thought; „if I can’t get beyond life and death I vow never to leave this room.“

Three months passed.

One day the student went to a nearby town for food. There he happened to meet a Mr. Lee, who was a close friend of Kyong Ho. Mr. Lee said, „What is your Master doing nowadays?“ The student said, „He is doing hard training. He only eats, sits and lies down.“

„If he just eats, sits and lies down, he will be reborn as a cow.“

The young monk got very angry. „How can you say that? My teacher is the greatest scholar in Korea! I’m positive that he’ll go to heaven after he dies!“

Mr. Lee said, „That’s no way to answer me.“

„Why not? How should I have answered?“

„I would have said, ‚If my teacher is reborn as a cow, he will be a cow with no nostrils.'“

„A cow with no nostrils? What does that mean?“

„Go ask your teacher.“

When he returned to the temple, the student knocked on Kyong Ho’s door and told him of his conversation with Mr. Lee. As soon as he had finished, to his amazement, Kyong Ho opened the door and, with great luminous eyes, walked out of the room.

This is the poem which he wrote upon attaining the great enlightenment:

I heard about the cow with no nostrils
and suddenly the whole universe is my home.
Yon Am Mountain lies flat under the road.
A farmer, at the end of his work, is singing.

***

A la edad de catorce años Kyong Ho comenzó a estudiar los sutras. Era un estudiante brillante; escuchó una y comprendió diez. En el momento en que él tenía veintitrés años llegó a dominar todos los sutras principales. Pronto muchos monjes comenzaron a reunirse en torno a él, y él se convirtió en un famoso maestro del sutra. Un día Kyong Ho decidió hacer una visita a su primer maestro. Después de unos días de marcha, pasó por un pequeño pueblo. No había gente en las calles. Inmediatamente supo que algo estaba mal. Mientras caminaba por la calle principal, se dio cuenta de una señal. "Peligro: cólera. Si valora su vida, desaparece." Este signo golpeó a Kyong Ho como un martillo, y su mente se hizo muy clara. "Se supone que debo ser un gran maestro Sutra; Ya entiendo todas las enseñanzas del Buda. ¿Por qué tengo tanto miedo? " En su camino a casa Kyong Ho pensó profundamente. Finalmente llamó a todos sus estudiantes y les dijo: "Como muchos de los sutras que he dominado, todavía no he alcanzado la verdadera comprensión. No puedo enseñar más. No voy a enseñar de nuevo hasta que haya alcanzado la iluminación." Todos los estudiantes se fueron excepto uno. Kyong Ho se encerró en su habitación. Una vez al día el estudiante le llevaba comida, dejando el plato fuera de la puerta cerrada. Durante todo el día Kyong Ho hacía zazen sentado o acostado. Meditó sobre un kong-an que había visto en un libro Zen:"Antes de que el burro se vaya, el caballo ya ha llegado" "Soy tan bueno como muerto", pensó; "Si no puedo ir más allá de la vida y la muerte Juro no volver a salir de esta habitación."

Tres meses pasaron.

Un día, el estudiante fue a un pueblo cercano por comida. Allí se encontró con un señor Lee, que era un amigo cercano de Kyong Ho. El Sr. Lee dijo: "¿Que hace tu maestro hoy en día?" El estudiante dijo: "Él está haciendo un entrenamiento duro. Él sólo come, se sienta y se acuesta ".

"Si sólo come, se sienta y se acuesta, renacerá como una vaca."

El joven monje se puso muy enojado. "¿Cómo puedes decir eso? Mi maestro es el mayor erudito en Corea! Estoy seguro de que él va a ir al cielo después de su muerte! "

El Sr. Lee dijo: "Esa no es forma de responderme."

"¿Por qué no? ¿Cómo debería haber contestado? "

"Yo habría dicho, Si mi maestro renace como una vaca, será una vaca sin ventanas nasales. '"

"Una vaca sin ventanas en la nariz? ¿Qué significa eso?"

"pregunta a tu maestro."

Cuando regresó al templo, el estudiante tocó la puerta de Kyong Ho y le habló de su conversación con el Sr. Lee. Tan pronto como terminó, para su sorpresa, Kyong Ho abrió la puerta y, con grandes ojos luminosos, salió de la habitación.

Este es el poema que escribió al alcanzar la gran iluminación:

Me enteré de la vaca sin ventanas nasales
y de repente todo el universo es mi hogar.
La montaña Yon Am queda plana debajo de la carretera.
Un agricultor, al final de su trabajo, está cantando.

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Dichos del Maestro Zen Kyong Ho (1849-1912)
75 Patriarca en la línea de sucesión del Maestro Zen Seung Sahn

1. No desees una salud perfecta. En la perfecta salud hay codicia y deseo. Por ello, un anciano dijo, “haz una buena medicina del sufrimiento de la enfermedad”.

2. No esperes una vida sin problemas. Una vida fácil da lugar a una mente crítica y perezosa. Por ello, un anciano dijo, “acepta las ansiedades y dificultades de esta vida”.

3. No esperes que tu práctica permanezca siempre libre de obstáculos. Sin estorbos la mente que busca la iluminación puede consumirse. Por ello, un anciano dijo, “alcanza la liberación en las vicisitudes”.

4. No esperes practicar duro y no experimentar lo sobrenatural. La práctica dura que evade lo desconocido conduce a un débil compromiso. Por ello, un anciano dijo, “ayuda a la práctica dura ofreciendo tu amistad a cada demonio”.

5. No esperes acabar haciendo algo con facilidad. Si sucede que adquieres algo fácilmente la voluntad se debilita. Por ello, un anciano dijo, “intenta una y otra vez completar lo que estés haciendo”.

6. Haz amigos, pero no esperes ningún beneficio para ti mismo. La amistad sólo para uno mismo daña la confianza. Por ello, un anciano dijo, “ten una amistad duradera con pureza en el corazón”.

7. No esperes que los demás sigan tu camino. Cuando los demás te siguen, esto da lugar al orgullo. Por ello, un anciano dijo, “usa tu voluntad para promover la paz entre la gente”.

8. No esperes recompensa por un acto de caridad. Esperar algo a cambio conduce a una mente intrigante. Por ello, un anciano dijo, “tira la falsa espiritualidad como si fuera un par de viejos zapatos”.

9. No busques ganancias por encima del valor real de tu trabajo. Obtener falsos beneficios convierte a uno en imbécil. Por ello, un anciano dijo, “sé rico en honestidad”.

10. No intentes obtener claridad de mente mediante una práctica severa. Todas las mentes acaban odiando la severidad, y ¿dónde hay claridad en la mortificación? Por ello, un anciano dijo, “extiende un pasadizo sobre la práctica severa”.

11. Está a la altura de cada obstáculo. Buda alcanzó la Suprema Iluminación sin obstáculos. Los buscadores de la verdad se forjan en la adversidad. Cuando se enfrentan a un obstáculo no pueden ser vencidos. Entonces, al cortar las ataduras que los aprisionan, su tesoro es grande.

Everyday Life is the Path -- La vida cotidiana es el Camino

Everyday Life is the Path

Joshu asked Nansen: `What is the path?'
Nansen said: `Everyday life is the path.'
Joshu asked: `Can it be studied?'
Nansen said: `If you try to study, you will be far away from it.'
Joshu asked: `If I do not study, how can I know it is the path?'
Nansen said: `The path does not belong to the perception world, neither does it belong to the nonperception world. Cognition is a delusion and noncognition is senseless. If you want to reach the true path beyond doubt, place yourself in the same freedom as sky. You name it neither good nor not-good.'
At these words Joshu was enlightened.

Mumon's Comment: Nansen could met Joshu's frozen doubts at once when Joshu asked his questions. I doubt that if Joshu reached the point that Nansen did. He needed thirty more years of study.

In spring, hundreds of flowers; in autumn, a harvest moon;
In the summer, a refreshing breeze; in winter snow will accompany your.
If useless things do not hang in your mind,
Any season is a good season for you.

***

La vida cotidiana es el Camino

Joshu preguntó a Nansen: `¿Cuál es el Camino'?
Nansen dijo: `La vida cotidiana es el camino'.
Joshu preguntó: `¿Puede ser estudiado'?
Nansen dijo: `Si lo intentas estudiar, estarás lejos de él'.
Joshu preguntó: `Si no lo estudio, ¿cómo puedo saber que es el camino'?
Nansen dijo: `El camino no pertenece a la percepción del mundo, ni tampoco pertenece al mundo de la no percepción. La cognición es un engaño y la no-cognición no tiene sentido. Si quieres llegar al verdadero Camino fuera de toda duda, colócate en la misma libertad que el cielo. Que sea ni bueno ni no-bueno ".
Con estas palabras se iluminó Jóshu.

Comentario de Mumon: Nansen podría haber sabido las dudas congeladas de Jōshū al mismo tiempo que Joshu hacia sus preguntas. Dudo de que Jóshu alcanzara el punto que Nansen hizo. Necesitaría treinta años más de estudios.

En primavera, cientos de flores; en otoño, una luna de cosecha;
En verano, una brisa refrescante; en invierno la nieve te va a acompañar.
Si las cosas inútiles no se cuelguen en tu mente,
Cualquier época del año es una buena temporada para ti.

Under the pines, I ask the boy; He says :’My Master’s gone to gather herbs, I only know he’s on this mountain, but the clouds are too deep to know where.’ (Seeking but not finding the recluse. Chia Tao 779-843)

Bajo los pinos, pregunto al niño; Él dice: '. Mi maestro se ha ido a recoger hierbas, sólo sé que está en este monte, y las nubes son demasiado profundas para saber dónde' 

(. Buscando, pero no encontrando al asceta Chia Tao 779-843)

Buddha Twirls a Flower ... Buddha gira una flor

When Buddha was in Grdhrakuta mountain he turned a flower in his fingers and held in before his listeners. Every one was silent. Only Maha-Kashapa smiled at this revelation, although he tried to control the lines of his face.
Buddha said: `I have the eye of the true teaching, the heart of Nirvana, the true aspect of non-form, and the ineffable stride of Dharma. It is not expressed by words, but especially transmitted beyond teaching. This teaching I have given to Maha-Kashapa.'

Mumon's Comment: Golden-faced Guatama thought he could cheat anyone. He made the good listeners as bad, and sold dog meat under the sign of mutton. And he himself thought it was wonderful. What if all the audience had laughed together? How could he have transmitted the teaching? And again, if Maha-Kashapa had not smiled, how could he have transmitted the teaching? If he says that realization can be transmitted, he is like the city slicker that cheats the country dub, and if he says it cannot be transmitted, why does he approve of Maha-Kashapa?

At the turning of a flower
His diguise was exposed.
No one is heaven or earth can surpass
Maha-Kashapa's wrinkled face.

***

Cuando Buda estaba en la montaña Grdhrakuta giraba una flor en los dedos y lo llevó a cabo delante de sus oyentes. Cada uno estaba en silencio. Sólo Maha-Kashapa sonrió ante esta revelación, aunque trató de controlar las líneas de su rostro.
Buda dijo: `Tengo el ojo de la verdadera enseñanza, el corazón de Nirvana, el verdadero aspecto de la no-forma, y ​​la zancada inefable del Dharma. No se expresa con palabras, sino que se transmite sobre todo más allá de la enseñanza. Esta enseñanza se la he dado a Maha-Kashapa '.

Comentario de Mumon: El Rostro-Dorado de Guatama pensó que podía engañar a cualquiera. Hizo a los buenos oyentes malos, y vende carne de perro bajo el signo del carnero. Y él mismo pensaba que era maravilloso. ¿Qué pasaría si todo el público se habría reído? ¿Cómo podría haber transmitido la enseñanza? Y de nuevo, si Maha-Kashapa no hubiese sonreído, ¿cómo podría haber transmitido la enseñanza? Si él dice que la realización puede ser transmitida, él es como la ciudad tramposa que engaña al pueblo, y si él dice que no se puede transmitir, ¿por qué aprueba a Maha-Kashapa?

En el giro de una flor
Su disfraz fue expuesto.
Nadie en cielo o tierra puede superar
la cara arrugada de Maha-Kashyapa.

Daily activity is nothing

Other than harmony within.

When each thing I do is

Without taking or rejecting,

There is no contradiction anywhere.

For whom is the majesty

Of red and purple robes?

The summit of the inner being

Has never been defiled by the dust of the world.

— P’ang Yun

***

La actividad diaria es nada

Con excepción de la armonía interior.

Cuando cada cosa que hago es

Sin tomar o rechazar,

No hay contradicción en ninguna parte.

Para quién es la majestad

De túnicas rojas y moradas?

La cumbre del ser interior

Nunca ha sido contaminada por el polvo del mundo.

- P'ang Yun

Chew the glossy, tender leaves
You’ll know the sweet and the sour.
Snow lies thick in the hottest summer,
Spring lingers in the coldest winter.
You wish to lean, then lean;
You wish to lie down, then lie down.
Seeing this, Shih-te roars with laughter,
And Han-shan opens his mouth wide.

— “Herding the Ox in the Himalayas” by T’aego

***

Mastica las hojas tiernas, brillantes
Y sabrás lo dulce y lo amargo.
La nieve cubre el verano más caluroso,
La primavera perdura en el invierno más frío.
Si deseas inclinarte, entonces inclínate;
Si deseas acostarte, entonces acuéstate.
Al ver esto, Shih-te ruge con risa,
Y Han-shan abra bien la boca.

- "El Pastoreo del buey en el Himalaya" por T'aego

Kyogen Mounts the Tree


Kyogen said: `Zen is like a man hanging in a tree by his teeth over a precipice. His hands grasp no branch, his feet rest on no limb, and under the tree another person asks him: `Why does Bodhidharma come to China from India?'
`If the man in tree does not answer, he fails; and if he does answer, he falls and loses his life. Now what shall he do?'

Mumon's Comment:

In such a predicament the most talented eloquence is no use. If you have memorized all the sutras, you cannot use them. When you can give the right answer, even though your past road was one of death, you open up a new road of life. But if you cannot answer, you should ages hence and the future Buddha, Maitreya.

Kyogen is truly a fool
Spreading that ego-killing poison
That closes his pupils' mouths
And lets their tears stream from their dead eyes.

***

Kyogen sube el árbol

Kyogen dijo: `Zen es como un hombre que cuelga en un árbol por sus dientes sobre un precipicio. Sus manos se agarran de ninguna rama, sus pies descansan sobre ninguna rama, y debajo del árbol otra persona le pregunta: `¿Por qué Bodhidharma vino a China desde la India '?
`Si el hombre en el árbol no contesta, fracasa; y si contesta, se cae y pierde su vida. Ahora, que hará ?

Comentario de Mumon:

En tal situación, la más talentosa elocuencia  no sirve de nada. Si has memorizado todos los sutras,  no se pueden utilizar. Cuando puedas dar la respuesta correcta, a pesar de que tu camino haya sido  uno de muerte, se abrirá un nuevo camino de vida. Pero si no puedes contestar, deberás por lo tanto esperar al futuro Buda, Maitreya.

Kyogen es verdaderamente un tonto
Difundiendo ese veneno que mata el ego
Cierra la boca de sus alumnos
Y permite a sus lágrimas correr de sus ojos muertos.

A Beardless Foreigner

Wakun complained when he saw a picture of the bearded Bodhidharma: `Why hasn't that fellow a beard?'

Mumon's comment:
If you want to study Zen, you must it with your heart. When you attain realization, it must be true realization. You yourself must have the face of the great Bodhidharma to see him. Just once such glimpse will be enough. But if you say you met him, you never saw him at all.

One should not discuss a dream
In front of a simpleton.
Why has Bodhidharma no beard?
What an absurd question!

***

Un Extranjero Imberbe

Wakun se quejó cuando vio una foto del barbudo Bodhidharma: `¿Por qué no tiene ese sujeto una barba '?

El comentario de Mumon:
Si quieres estudiar Zen, debes hacerlo con el corazón. Al alcanzar la realización, debe ser la verdadera realización. Tú mismo debes tener la cara del gran Bodhidharma para verlo. Será suficiente con ver esa visión sólo una vez. Pero si dices que te has reunido con él, nunca lo viste en absoluto.

No hay que hablar de un sueño
Delante de un simplón.
¿Por qué Bodhidharma no tiene barba?
Qué pregunta tan absurda!

Gutei's Finger

Gutei raised his finger whenever he was asked a question about Zen. A boy attendant began to imitate him in this way. When anyone asked the boy what his master had preached about, the boy would raise his finger.
Gutei heard about the boy's mischief. He seized him and cut off his finger. The boy cried and ran away. Gutei called and stopped him. When the boy turned his head to Gutei, Gutei raised up his own finger. In that instant the boy was enlightened.

When Gutei was about to pass from this world he gathered his monks around him. `I attained my finger-Zen,' he said, `from my teacher Tenryu, and in my whole life I could not exhaust it.' Then he passed away.

Mumon's comment: Enlightenment, which Gutei and the boy attained, has nothing to do with a finger. If anyone clings to a finger, Tenyru will be so disappointed that he will annihilate Gutei, the boy and the clinger all together.

Gutei cheapens the teaching of Tenyru,
Emancipating the boy with a knife.
Compared to the Chinese god who pushed aside a mountain with one hand
Old Gutei is a poor imitator.

***

El Dedo de Gutei

Gutei levantaba su dedo cada vez que se le hacía una pregunta sobre el Zen. Un muchacho asistente comenzó a imitarlo en este camino. Cuando alguien preguntóaba al muchacho acerca de lo que su maestro había predicado , el muchacho levantaba el dedo.
Gutei oyó hablar de la travesura del joven. Él lo agarró y le cortó el dedo. El muchacho lloró y se escapó. Gutei llamó y lo detuvo. Cuando el muchacho giró la cabeza hacia Gutei, Gutei levantó su propio dedo. En ese instante, el muchacho se iluminó.

Cuando Gutei estaba a punto de pasar de este mundo reunió a sus monjes a su alrededor. `Obtuve mi dedo-Zen ', dijo,` de mi maestro Tenryu, y en toda mi vida no podría agotarlo. Luego falleció.

El comentario de Mumon:
La Iluminación que Gutei y el joven alcanzaron, no tiene nada que ver con un dedo. Si alguien se aferrara a un dedo, Tenryu estaría tan decepcionado que aniquilaría a Gutei, al joven y a los que se aferran, a todos juntos.

Gutei degrada la enseñanza de Tenryu,
Emancipando al muchacho con un cuchillo.
En comparación con el dios chino que hizo a un lado una montaña con una mano
El viejo Gutei es un pobre imitador.

Hyakujo's Fox

Once when Hyakujo delivered some Zen lectures an old man attended them, unseen by the monks. At the end of each talk when the monks left so did he. But one day he remained after the had gone, and Hyakujo asked him: `Who are you?'
The old man replied: `I am not a human being, but I was a human being when the Kashapa Buddha preached in this world. I was a Zen master and lived on this mountain. At that time one of my students asked me whether the enlightened man is subject to the law of causation. I answered him: "The enlightened man is not subject to the law of causation." For this answer evidencing a clinging to absoluteness I became a fox for five hundred rebirths, and I am still a fox. Will you save me from this condition with your Zen words and let me get out of a fox's body? Now may I ask you: Is the enlightened man subject to the law of causation?'

Hyakujo said: `The enlightened man is one with the law of causation.'

At the words of Hyakujo the old man was enlightened. `I am emancipated,' he said, paying homage with a deep bow. `I am no more a fox, but I have to leave my body in my dwelling place behind this mountain. Please perform my funeral as a monk.' The he disappeared.

The next day Hyakujo gave an order through the chief monk to prepare to attend the funeral of a monk. `No one was sick in the infirmary,' wondered the monks. `What does our teacher mean?'

After dinner Hyakujo led the monks out and around the mountain. In a cave, with his staff he poked out the corpse of an old fox and then performed the ceremony of cremation.

That evening Hyakujo gave a talk to the monks and told this story about the law of causation.

Obaku, upon hearing this story, asked Hyakujo: `I understand that a long time ago because a certain person gave a wrong Zen answer he became a fox for five hundred rebirths. Now I was to ask: If some modern master is asked many questions, and he always gives the right answer, what will become of him?'

Hyakujo said: `You come here near me and I will tell you.'

Obaku went near Hyakujo and slapped the teacher's face with this hand, for he knew this was the answer his teacher intended to give him.

Hyakujo clapped his hands and laughed at the discernment. `I thought a Persian had a red beard,' he said, `and now I know a Persian who has a red beard.'

Mumon's comment: `The enlightened man is not subject.' How can this answer make the monk a fox?

`The enlightened man is at one with the law of causation.' How can this answer make the fox emancipated?

To understand clearly one has to have just one eye.

Controlled or not controlled?
The same dice shows two faces.
Not controlled or controlled,
Both are a grievous error.

***

El zorro de Hyakujo

Una vez, cuando Hyakujo dictaba algunas lecturas zen, asistió un anciano , sin ser visto por los monjes. Al final de cada sermón cuando los monjes se iban, lo hacía él. Pero un día se quedó después de que se habían ido todos, y Hyakujo le preguntó: `¿Quién eres tú? '
El anciano respondió: `No soy un ser humano, pero yo era un ser humano cuando el Buda Kashyapa predicaba en este mundo. Yo era un maestro Zen y vivía en esta montaña. En ese momento uno de mis estudiantes me preguntó si el hombre iluminado está sujeto a la ley de causalidad. Le respondí: "El hombre iluminado no está sujeto a la ley de causalidad." Por esta respuesta, evidenciando un apego a lo absoluto me hice un zorro por quinientos renacimientos, y todavía soy un zorro. ¿Me salvará de esta condición con sus palabras Zen y me dejará fuera del cuerpo de un zorro? ¿Ahora le pregunto: ¿Está el hombre iluminado sujeto a la ley de causalidad '?

Hyakujo dijo: `El hombre iluminado es uno con la ley de causalidad".

Con las palabras de Hyakujo el viejo quedó iluminado. `Estoy emancipado, 'dijo, rindiendo homenaje con una profunda reverencia. `Yo no soy más un zorro, pero tengo que salir de mi cuerpo desde mi morada detrás de esta montaña. Por favor, realice mi funeral como monje. ' Y desapareció.

Al día siguiente Hyakujo dio una orden a través del jefe de monjes para preparar a asistir al funeral de un monje. `Nadie estaba enfermo en la enfermería", cuestionaban los monjes. `¿Qué habrá querido significar nuestro maestro? '

Después de la cena Hyakujo llevó a los monjes fuera y alrededor de la montaña. En una cueva, con su personal, él sacó el cadáver de un viejo zorro y luego realizó la ceremonia de cremación.

Esa noche Hyakujo dio una charla a los monjes y contó esta historia sobre la ley de causalidad.

Obaku, al escuchar esta historia, preguntó a Hyakujo: `Comprendo que hace mucho tiempo debido a cierta persona que dio una respuesta equivocada Zen, él se convirtió en un zorro por quinientos renacimientos. Ahora voy a preguntar: Si a algún maestro moderno se le hacen muchas preguntas, y siempre da la respuesta correcta, que será de él? '

Hyakujo dijo: `Ven aquí a mi lado y te lo diré'.

Obaku se acercó a Hyakujo y golpeó la cara del maestro con esta mano porque sabía que esa era la respuesta que su maestro pretendía darle.

Hyakujo aplaudió y se rió del discernimiento. `Pensé que un persa tenía una barba roja, 'dijo,` y ahora sé que un persa tiene una barba roja.'

El comentario de Mumon: 

`El hombre ilustrado no está sometido '. ¿Cómo puede esta respuesta hacer al monje un zorro?
`El hombre ilustrado es uno con la ley de la causalidad". ¿Cómo puede que esta respuesta emanicipe al zorro?

Para entender claramente uno tiene que tener un solo ojo.

Controlado o no controlado?
El mismo dado muestra dos caras.
No controlado o controlado,
Ambos son un grave error.

We Need Not be Defined by How we Feel
‘There’s an old koan about a monk who went to his master and said, “I’m a very angry person, and I want you to help me.” The master said, “Show me your anger.” The monk said, “Well, right now I’m not angry. I can’t show it to you.” And the master said, “Then obviously it’s not you, since sometimes it’s not even there.”
Who we are has many faces, but these faces are not who we are.’
- Charlotte Joko beck, Everyday Zen.

***

No tenemos que ser definidos por lo que sentimos
'Hay un viejo koan sobre un monje que fue a su maestro y le dijo:
"Soy una persona muy iracunda, y quiero que me ayudes."
El maestro dijo: "Muéstrame tu ira."
El monje dijo, " Bueno, ahora mismo no estoy enojado. No puedo mostrártela"
Y el Maestro dijo:" Entonces, obviamente, no eres tú, ya que a veces ni siquiera está ahí. "
¿Quienes somos tiene muchas caras, pero estas caras no son lo que somos."
- Charlotte Joko Beck, Everyday Zen.

Joshu's Dog (el perro de Joshu)

Joshu's Dog

A monk asked Joshu, a Chinese Zen master: `Has a dog Buddha-nature or not?'
Joshu answered: `Mu.' [Mu is the negative symbol in Chinese, meaning `No-thing' or `Nay'.]

Mumon's comment:s 
To realize Zen one has to pass through the barrier of the patriachs. Enlightenment always comes after the road of thinking is blocked. If you do not pass the barrier of the patriachs or if your thinking road is not blocked, whatever you think, whatever you do, is like a tangling ghost. You may ask: What is a barrier of a patriach? This one word, Mu, is it.

This is the barrier of Zen. If you pass through it you will see Joshu face to face. Then you can work hand in hand with the whole line of patriachs. Is this not a pleasant thing to do?

If you want to pass this barrier, you must work through every bone in your body, through ever pore in your skin, filled with this question: What is Mu? and carry it day and night. Do not believe it is the common negative symbol meaning nothing. It is not nothingness, the opposite of existence. If you really want to pass this barrier, you should feel like drinking a hot iron ball that you can neither swallor nor spit out.

Then your previous lesser knowledge disappears. As a fruit ripening in season, your subjectivity and objectivity naturally become one. It is like a dumb man who has had a dream. He knows about it but cannot tell it.

When he enters this condition his ego-shell is crushed and he can shake the heaven and move the earth. He is like a great warrior with a sharp sword. If a Buddha stands in his way, he will cut him down; if a patriach offers him any obstacle, he will kill him; and he will be free in this way of birth and death. He can enter any world as if it were his own playground. I will tell you how to do this with this koan:

Just concentrate your whole energy into this Mu, and do not allow any discontinuation. When you enter this Mu and there is no discontinuation, your attainment will be as a candle burning and illuminating the whole universe.

Has a dog Buddha-nature?
This is the most serious question of all.
If you say yes or no,
You lose your own Buddha-nature.

Mu by Kojima Kendo who was one of the leading Soto Zen female monastics of the 2oth century. She was 97 and in the last year of her life when she traced her Mu Enso. The calligraphy combined the enso and the regular script for mu off-set to create white space for the mind to fall into. Kojima Kendo dedicated her life to social service and creating equity of practice opportunities among monks and nuns. In her time as abbess, she fought for moral and financial support of the order of nuns whose ordinations and transmissions were not recognized. Sadly, not too much different from today.

El perro de joshu

Un monje preguntó a Joshu, (un maestro chino Zen): `Tiene un perro naturaleza búdica o no '?
Joshu respondió: `Mu '. [Mu es el símbolo negativo en chino, que significa `la Nada 'o` Nay'.]

El comentario de Mumon: 
Para realizar Zen hay que pasar a través de la barrera de los patriarcas. La iluminación siempre viene después de la vía del pensamiento que está bloqueado. Si usted no pasa la barrera de los patriarcas o si su vía de pensamiento no está bloqueada, cualquier cosa que haga, es como un fantasma enredado en la maleza. Usted puede preguntar: ¿Qué es una barrera de un patriarca? Esa sola palabra, Mu, es la barrera.

Esta es la barrera del Zen. Si pasa a través de ella se verá cara a cara con Jóshu. A continuación, puede trabajar de la mano con toda la línea de los Patriarcas. No es ésto una cosa agradable para hacer?

Si desea pasar esta barrera, debe trabajar a través de todos los huesos de su cuerpo, a través de cada poro de su piel, llenado con esta pregunta: ¿Qué es Mu? y llevarla día y noche. No crea que es el símbolo negativo común que significa nada. No es la nada, lo contrario de la existencia. Si realmente desea pasar esta barrera, debe sentirse como beber una bola de hierro caliente que no puede ni tragar ni escupir.

Luego, su poco conocimiento previo desaparece. Como fruta madura de temporada, su subjetividad y objetividad, naturalmente se convierten en uno. Es como un mudo, que ha tenido un sueño. Él sabe sobre el sueño, pero no puede contarlo.

Cuando esta condición entra en él su ego es aplastado y puede agitar el cielo y mover la tierra. Él es como un gran guerrero con una espada afilada. Si un Buda se interpone en su camino, él lo derribará; si un patriarca le ofrece algún obstáculo, él lo matará; y él estará libre de esta forma de nacimiento y muerte. Él puede entrar en cualquier mundo como si fuera su propia zona de juegos. Voy a decirle cómo hacer esto con este koan:

Sólo concentre toda su energía en este Mu, y no permita ninguna interrupción. Si entra en este Mu sin interrupción, su consecución será como una vela encendida que ilumina todo el universo.

Tiene un perro la naturaleza de Buda?
Esta es la cuestión más grave de todas.
Si usted dice sí o no,
Pierde su propia naturaleza búdica.

A Philosopher Asks Buddha /// Un filósofo pregunta a Buddha

Japanese, Buddhist
Edo period
18th–19th century
Artist Unknown, Japanese

A philosopher asked Buddha: `Without words, without the wordless, will you you tell me truth?'
The Buddha kept silence.

The philosopher bowed and thanked the Buddha, saying: `With your loving kindness I have cleared away my delusions and entered the true path.'

After the philosopher had gone, Ananda asked the Buddha what he had attained.

The Buddha replied, `A good horse runs even at the shadow of the whip.'

Mumon's Comment: Ananda was the disciple of the Buddha. Even so, his opinion did not surpass that of outsiders. I want to ask you monks: How much difference is there between disciples and outsiders?

To tread the sharp edge of a sword
To run on smooth-frozen ice,
One needs no footsteps to follow.
Walk over the cliffs with hands free.

***

Un filósofo preguntó a Buda: `Sin palabras, sin mudez, va a decirme la verdad '?
El Buda guardó silencio.

El filósofo se inclinó y dio las gracias al Buda, diciendo: `Con su bondad he disipado mis delirios y entré en el camino de la verdad '.

Después de que el filósofo se había ido, Ananda preguntó al Buda lo que había alcanzado.
El Buda respondió: `Un buen caballo corre incluso a la sombra del látigo.

Comentario de Mumon: Ananda era el discípulo del Buda. A pesar de ello, su opinión no superó la de los foráneos. Quiero preguntarle a los monjes: ¿Cuánta diferencia hay entre discípulos y externos?

Para andar por el filo de una espada
Para correr en el suave hielo congelado,
Uno no necesita pasos a seguir.
Camina sobre los acantilados con las manos libres.

EL CAMINO DEL ZEN - ALAN WATTS (PARTE 60)

Las ideas occidentales acerca de las perfecciones budistas muy a menudo se ven desvirtuadas por el enfoque del "Oriente misterioso" y por las enormes fantasías puestas en amplia circulación por las obras teosóficas en la última década del siglo pasado y la primera del siglo actual. Esas fantasías no se basaban en un estudio de primera mano del Budismo sino en la lectura literal de pasajes mitológicos de las sutras, donde los Buddhas y los Bodhisattvas aparecen adornados con innumerables atributos milagrosos y sobrehumanos. Por tanto no hay que confundir a los maestros zen con los "mahatmas" de la teosofía, los fascinantes "maestros de sabiduría" que viven en las fortalezas de las montañas del Tibet y practican las artes del ocultismo. Los maestros zen son muy humanos. Se enferman y mueren; conocen alegrías y tristezas; tienen rabietas y otras pequeñas "debilidades" del carácter como cualquier otro, y no están libres de enamorarse y tener una relación plenamente humana con el sexo opuesto. La perfección del Zen consiste en ser perfecta y simplemente humano. El adepto del Zen se diferencia de los hombres corrientes en que estos últimos de una u otra manera tienen dificultades con su propia humanidad e intentan ser ángeles o demonios.
Un poema doka de Ikkyu dice:

Comemos, eliminamos, nos acostamos y nos levantamos;
este es nuestro mundo.
Todo lo que tenemos que hacer después
es morir.

La enseñanza del koan implica conceptos típicamente asiáticos de la relación entre el maestro y el discípulo, que son muy diferentes de los nuestros. En efecto, en las culturas asiáticas se trata de una relación particularmente sagrada, en la que se supone que el maestro es responsable del karrna del alumno. Por su parte, se espera que el alumno preste absoluta obediencia y reconozca completa autoridad al maestro, y tenga por él un respeto aun mayor del que tiene por su propio padre, lo cual en los países asiáticos es mucho decir. Por tanto ante un monje zen el roshi se presenta como símbolo de la máxima autoridad patriarcal, y generalmente desempeña su papel a la perfección. Es un hombre casi siempre de edad avanzada, de aspecto feroz como un tigre, que formalmente vestido y sentado para la entrevista sanzen tiene el aspecto de una persona de enorme presencia y dignidad. En este papel constituye un símbolo vivo de todo cuanto nos infunde el temor de ser espontáneos, de todo lo que provoca la más dolorosa y torpe autoconciencia. El maestro asume este papel en su carácter de upaya, hábil artificio para conseguir que el discípulo adquiera la presencia de ánimo necesaria, para estar con perfecta naturalidad frente a este formidable arquetipo. Si puede hacerlo, es un hombre libre a quien nadie en el mundo puede turbar. También hay que tener en cuenta que en la cultura japonesa los jóvenes y los adolescentes son particularmente susceptibles al ridículo, y con tal motivo se apela a este recurso con frecuencia para adaptar los jóvenes a las convenciones sociales.
Al concepto asiático normal de la relación maestro-alumno, el Zen añade algo propio al dejar que la formación de la relación quede enteramente librada a la iniciativa del discípulo. La posición básica del Zen es que no tiene nada que decir, nada que enseñar. La verdad del budismo es tan evidente por sí misma que lo único que se consigue al explicarla es ocultarla. Por tanto el maestro no "ayuda" al discípulo de ninguna manera, puesto que ayudar sería en realidad entorpecer. Por el contrario, sale a ponerle obstáculos y barreras en el camino del estudiante. Así, los comentarios de Wu-men sobre los diferentes koan del Wu-men kuan tienden a inducir a error intencionalmente. Los koan en conjunto se llaman "vines Wisterias" o "enredos", y a ciertos grupos se les da el nombre de "barreras de la astucia" (kikan) y "difíciles de penetrar" (nanto). Este método es como el de fomentar el crecimiento de un cerco podándolo, pues evidentemente la intención fundamental es la de ayudar, pero el estudiante zen no sabe realmente el Zen si no lo descubre por sí mismo. Al proverbio chino "Lo que entra por el portón no es el tesoro familiar" en el Zen se lo entiende en el sentido de que lo que alguna otra persona nos dice no es conocimiento nuestro. Como enseñaba Wu-men, satori llega sólo cuando uno ha agotado su propio pensamiento, sólo cuando uno está convencido de que la mente no puede apresarse a sí misma. Como dice Ikkyu en otro de sus poemas llamados doka:

Que una mente busque
en otra parte al Buddha
es tontería
es el colmo de la tontería.
Porque
Mi yo de hace mucho tiempo
es la naturaleza inexistente;
sin lugar donde ir cuando muerto,
absolutamente nada.

The True Path
Just before Ninakawa passed away the Zen master Ikkyu visited him. "Shall I lead you on?" Ikkyu asked.
Ninakawa replied: "I came here alone and I go alone. What help could you be to me?"
Ikkyu answered: "If you think you really come and go, that is your delusion. Let me show you the path on which there is no coming and no going."
With his words, Ikkyu had revealed the path so clearly that Ninakawa smilled and passed away.

***

El Camino Verdadero
Justo antes de Ninagawa falleciera el maestro Zen Ikkyu lo visitó. "¿Quiere que le traiga algo?" preguntó ikkyu.
Ninagawa respondió: "Vine aquí solo y me iré solo ¿Qué ayuda podría ser para mí.?"
Ikkyu respondió: "Si usted piensa que realmente va y viene, ese es su delirio
Te voy a enseñar el camino en el que no hay ir ni venir.".
Con sus palabras, Ikkyu había revelado el camino tan claramente que Ninakawa sonrió y falleció.

Mazu Daoyi y sus koanes

Mazu was particularly fond of using the kōan "What the mind is, what the Buddha is." In the particular case of Damei Fachang, hearing this brought about an awakening. Later this same statement was contradicted by Mazu when he taught the kung'an "No mind, No Buddha".:

A monk asked why the Master [Mazu] maintained, "The Mind is the Buddha."
The Master answered, "Because I want to stop the crying of a baby."
The monk persisted, "When the crying has stopped, what is it then?"
"Not Mind, not Buddha", was the answer.

Other examples of kōans in which Mazu figures are as follows:

When sick Mazu was asked how he felt; he replied, "Sun Face Buddha. Moon Face Buddha."

P'ang asked Mazu, "Who is it who is not dependent upon the ten thousand things?" Matsu answered, "This I'll tell you when you drink up the waters of the West River in one gulp".

A monk asked Mazu, "Please indicate the meaning of Ch'an directly, apart from all permutations of assertion and denial." Mazu told him to ask Zhiang. Zhiang paused, then said for him to ask Baizhang. Baizhang seemed to say he didn't understand. The monk returned to Mazu and related what happened. Mazu observed dryly that Zhiang had white hair, while Baizhang's was black.

Mazu fue particularmente aficionado a utilizar el kōan "Lo que la mente es, lo que el Buda es." En el caso particular de Damei Fachang, oyendo esto provocó un despertar. A finales de este mismo comunicado se contradice con Mazu cuando enseñó el kung'an "No mente, No Buda" .:

Un monje le preguntó por qué el Maestro [Mazu] mantiene, "La mente es el Buda".
El Maestro respondió: "Porque quiero detener el llanto de un bebé."
El monje insistió, "Cuando el llanto se ha detenido, ¿qué es entonces?"
"No mente, no Buda", fue la respuesta.

Otros ejemplos de koanes en el que figura Mazu son los siguientes:

Cuando enferma Mazu se le preguntó cómo se sentía;
él contestó, "Buda cara de sol. Buda Cara de Luna."

P'ang preguntó a Mazu, "¿Quién es el que no depende de las diez mil cosas?"
Matsu respondió: "Esto te lo diré cuando te bebas las aguas del río del oeste de un trago".

Un monje preguntó a Mazu, "Por favor, indique el significado de Chan directamente, aparte de todas las permutaciones de la afirmación y la negación."
Mazu le dijo que le preguntara a Zhiang. Zhiang hizo una pausa y luego dijo que le pregunte a Baizhang. Baizhang parecía decir que no entendía. El monje volvió a Mazu y relató lo que pasó. Mazu observó secamente que Zhiang tenía el pelo blanco, mientras que el de Baizhang era negro.

Sound of One Hand

Daruma por Hakuin Ekaku

Paintings and Calligraphy by Zen Master Hakuin

Widely acknowledged as the leading Zen master of the last five centuries, Hakuin Ekaku (1685-1768) was also the most significant Zen artist of his time. He not only expressed the mind and heart of Zen for monks and lay followers (it was he who first asked “What is the sound of one hand?”) but also reached out to the entire population with his painting and calligraphy. For this first exhibition in the West devoted to Hakuin, 78 of his scrolls will be gathered from collections in the United States and Japan. Organized in collaboration with New Orleans Museum of Art, and curated by Audrey Yoshiko Seo and Professor Stephen Addiss.

Pinturas y caligrafía por el Maestro Zen Hakuin
Ampliamente reconocido como el principal líder del zen de los últimos cinco siglos, Hakuin Ekaku (1685-1768) fue también el artista Zen más significativa de su tiempo. Él no sólo expresa la mente y el corazón de Zen para los monjes y seguidores laicos (fue él quien primero preguntó "¿Cuál es el sonido de una mano?"), Pero también se acercó a toda la población con su pintura y la caligrafía. Para esta primera exposición en Occidente dedicada a Hakuin, 78 de sus pergaminos se reunirán a partir de colecciones en los Estados Unidos y Japón. Organizado en colaboración con el Museo de la Nueva Orleans de Arte, y comisariada por Audrey Yoshiko Seo y el profesor Stephen Addiss.

El ideograma de la mente

Un viejo monje escribió el ideograma chino que simboliza "mente" en la puerta, en la ventana y en la pared de su pequeña casa.
Fa-yen pensaba que estaba mal y lo corrigió diciendo: " La puerta debe tener la letra de "puerta", y la ventana y la pared también deben tener la letra que les corresponde a cada una".
Hsuän-chüeh dijo: "Se sabe que una puerta es una puerta sin necesidad de poner una letra, así que la ventana y la pared no necesitan ningún signo".
NYOGEN: El viejo monje reconoció la puerta, la ventana y la pared como manifestaciones de la mente. Era como Hegel, que veía el mundo como un gran proceso de pensamiento, con la diferencia de que Hegel se sumergió en la especulación y el monje se había liberado de ella. Mientras que el idealismo absoluto de Hegel se aferra de alguna manera a la forma de la realidad, el monje había ido más allá del nombre y el pensamiento para vivir en una casa sin forma en la que la puerta, la ventana y la pared no eran otra cosa que la mente. Fa-yen, en parte, estaba de acuerdo con él, pero se expresaba de forma diferente. Podía haber dicho: "Estoy satisfecho con la puerta, la ventana, y la pared. ¿Porque les pones la etiqueta de "mente"?.
Hsüan-chüeh pensaba que las cosas se expresan por sí mismas sin necesidad de nombres.
GENRO: Escribiré la letra de "ventana" en la puerta, la letra de "pared" en la ventana, y la letra de "puerta" en la pared.
NYOGEN: Para entender lo que dice Genro no solo debes entrar en la casa pequeña donde vivía el viejo monje, sino dejar que la casa entre en ti.

La flauta de hierro
Antología de 100 koans zen
Nyogen Senzaki y Ruth Strout McCandless
Col. Arca de la Sabiduría
Ed. Edaf-2001

fuente: https://www.facebook.com/Nanzenji?fref=nf

una mentira alegre .........