"“Giving” means nongreed. Nongreed means not to covet. Not to covet means not to curry favor. Even if you govern the Four Continents, you should always convey the correct teaching with nongreed. It is to give away unneeded belongings to someone you don’t know, to offer flowers blooming on a distant mountain to the Tathāgata, or, again, to offer treasures you had in your former life to sentient beings. Whether it is of teaching or of material, each gift has its value and is worth giving. Even if the gift is not your own, there is no reason to keep from giving. The question is not whether the gift is valuable, but whether there is merit."
Eihei Dogen - Bodhisattva’s 4 Methods of Guidance

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"" Dar "significa no codiciar. No codiciar significa no desear. No desear significa no congraciarse. Incluso si usted gobierna los cuatro continentes, siempre se debe transmitir la enseñanza correcta con la no codicia. Es para regalar las pertenencias que no sean necesarios para alguien que usted no conoce, para ofrecer flores que florecen en una montaña lejana al Tathāgata, o, una vez más, para ofrecer tesoros que tenía en su vida anterior a los seres sensibles. Tanto si se trata de enseñar o de algo material, cada regalo tiene su valor y vale la pena darlo. Incluso si el regalo no es suyo, no hay ninguna razón para no dar. la cuestión no es si el regalo es valioso, pero si, si merece la pena ".
Eihei Dogen -

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EMOCIONES PERTURBADORAS

Las enseñanzas del Buda describen 84.000 estados de conciencia condicionados y velos de la mente que conducen a acciones y palabras torpes. Dichos estados aparecen mediante las diferentes combinaciones de cinco emociones perturbadoras principales:

ignorancia, 

orgullo, 

apego, 

celos e 

ira. 

A veces se cuentan también seis emociones perturbadoras que producen los seis reinos de existencia, y en ese caso separan el apego y la avaricia.

El Buda aconseja un método de tres pasos para vencer a estos enemigos que, aunque imaginarios, son muy tenaces. Como base se desarrolla en el Camino Angosto una atención interior, de modo que uno se vuelva consciente desde la aparición misma de los estados difíciles. A partir de allí se evitan las condiciones que por experiencia ocasionan emociones perturbadoras, lo que impide los dramas. Esto nos proporciona un tiempo valioso y simplemente intercala un paseo cuando de otro modo uno hubiera perdido la visión.

Como segundo paso, uno entiende en el Gran Camino la esencia pasajera, condicionada y compuesta de toda emoción perturbadora. Cinco minutos antes no estaba ahí, y de acuerdo con la experiencia, cinco minutos más tarde habrá desaparecido de nuevo. No tendría sentido entonces seguir ahora a un sentimiento que está en constante cambio y comportarse de acuerdo con él. Mediante el conocimiento de que la vivencia de los no meditadores depende principalmente de su propio humor, uno puede ganar la libertad de crear su vida según su propio deseo. El que percibe correctamente una emoción perturbadora es como un científico que investiga y reconoce el patrón subyacente, y le retira cada vez más a esos estados su poder de convicción. También resulta muy útil comparar la propia situación vital con la de los demás. Así desaparece de inmediato toda autocompasión cuando uno se acuerda, por ejemplo, de cuántas personas viven y sufren en África. Con frecuencia pensamientos tales como: ¿Me gustaría cambiarme con él? o yo tengo que aguantarlo sólo por cinco minutos, pero él tiene que aguantarse a sí mismo todo el tiempo, pueden quitarle el aguijón a encuentros desagradables. Mediante esto puede uno, con mayor frecuencia cada vez, regalarles experiencias de retroalimentación compasivas a personas difíciles. Los budistas en general son conscientes del hecho de que los seres se comportan en forma equivocada más por ignorancia que por maldad. Puesto que con seguridad no es la primera vez que se encuentran (el “culpable” se ocasiona a sí mismo grandes daños para el futuro, mientras que su “víctima” suelta mal karma acumulado anteriormente) uno hace desde la compasión lo mejor para ambas partes y a más largo plazo.

Por lo tanto, en el Budismo se cuenta con la estupidez o confusión dentro de las emociones perturbadoras, siendo incluso la causa de todas las demás. Esto no resulta obvio de inmediato, pero si uno considera los resultados de esos velos mentales, se vuelve comprensible. Con frecuencia ocasiona uno sufrimientos indeseados a los demás, porque no pudo uno apreciar las consecuencias hasta el final. El que tantos seres humanos bien intencionados fallen en sus esfuerzos radica en su incapacidad para ver lo que realmente es. Cuando uno simplemente se relaja en el espacio, ve cómo la confusión se basó en la experiencia errónea de separación, y aparecen la inspiración y la claridad. Aún quien no entiende ni la física cuántica ni los 16 planos de vacío de todos los fenómenos que enseñó el Buda, experimenta mediante el centro ganado una transformación de la estupidez en madurez humana. De igual modo, quien no tiene tiempo o posibilidades para realizar largos estudios, no tiene por esto que renunciar a la riqueza de la vida. La mente trabaja en forma total y ágil, y con el Buda no se trata del número de libros leídos, sino simple y llanamente de la experiencia de vida. Entonces, si uno entiende la estructura de las enseñanzas en general, medita según las instrucciones recibidas y sigue el sentido común en vez de la “corrección política”, va por buen camino. Mientras menos energía y tiempo se les dedique a las situaciones difíciles, tanto mejor. Entonces ya no estamos distraídos por tanto tiempo de lo que es significativo, y el continuar se logra con mayor facilidad. A menos que uno esté bajo estrés emocional, seguir la idea de primer pensamiento, mejor pensamiento, en la mayoría de los casos brinda el mejor resultado. Si uno permanece en el flujo de la vida y observa la causa y el efecto, las capacidades que se desarrollan a partir de la experiencia propia sustituirán a los conceptos erróneos.

La tendencia a querer agregar algo al “yo” imaginario para alcanzar de ese modo una felicidad duradera, conduce al apego limitante, cuyo antídoto liberador es la generosidad. Estos campos de experiencia (los más importantes para los seres humanos) del apego, la codicia y la avaricia, permiten (ojalá siempre) buenas relaciones kármicas procedentes de vidas anteriores para que se puedan compartir con otros, los deseos interpersonales para alegría de ambos. También debe uno acostumbrarse a desearles a los demás lo que para uno mismo es difícil de alcanzar. Ellos son incontables y por lo tanto, más importantes que uno mismo. Igualmente es significativo estar conscientes de lo pasajero de toda atracción condicionada como el antídoto contra deseos insatisfechos. Sólo la iluminación es felicidad intemporal y definitiva, y realmente tiene muy poca importancia si uno es conducido a la tumba en un Mazda o en un Mercedes Benz.

La función protectora del “yo”, que se siente como aversión, ira y odio, es privada de su fuerza mediante el amor y la compasión. Cuando aparece la ira, uno debe hacerse consciente de ella rápidamente. Si existe el peligro de una erupción inmediata, se lucha mejor contra ella mientras está todavía iniciándose. En caso contrario, uno guarda distancia y evita la situación. Lo más inteligente es no actuar o hablar en un momento de ira. Es mejor comportarse como un perro grande que no necesita ladrar porque es suficientemente fuerte. Si se consideran con cuidado, los adversarios son más confusos que malvados y, además, tienen que aguantarse a sí mismos día y noche. Por encima de ese sufrimiento, propinarles un puntapié sería muy poco leal. Para el bien de todos uno debería, con entendimiento, encontrar la disposición para quitarle fuerza a la ira, aprender en el transcurso y después olvidar el asunto lo más pronto posible. Como puede resultar difícil, procuran algunos, en especial las mujeres, hablar para liberarse del sufrimiento. Uno no debe dejar que esto se le convierta en una costumbre, pues ésta conduce fácilmente a la soledad.

La idea de ser mejor que otros conduce al orgullo. Igualmente puede uno relajarse en este campo. Con seguridad en el mundo hay alguien más rápido, más fuerte, más inteligente o que da más atención en el amor. Por eso, el antídoto más apropiado aquí es recordar la naturaleza búdica de todos los seres. También es importante saber que el cielo y el infierno ocurren entre las orejas o las costillas de los seres, o donde se suponga que esté la mente. Si uno ve a los demás como excitantes e importantes, esto sólo produce alegría, mientras que si siempre saca a la luz sus defectos, se volverá mentalmente pobre. Siempre estará en mala compañía, y tanto uno mismo, como los demás, comprobarán una menor tendencia a desarrollar las propias habilidades. Simplemente, el ser humano determina mediante su propio punto de vista si el vaso está medio lleno o medio vacío.

La creencia de que uno mismo tiene más derecho al mundo que otros, conduce a la envidia o a los celos. La envidia es un enemigo especialmente tenaz; se puede alimentar de todo, pero también puede sobrevivir perfectamente sin alimento. Con frecuencia actúa en la mente en forma subliminal durante un lapso prolongado. Uno tiene entonces el tiempo suficiente para observarlo bien y entender cómo aparece y actúa. Por lo tanto, este sentimiento es un conejillo de indias de primera para el propio desarrollo espiritual, pues su influjo muestra claramente qué tanto se ha desprendido ya nuestra conciencia de las imágenes. Yo conozco aquí una sola cura, pero que da de inmediato un buen respiro: se desea para la persona a la que se envidia tanto de aquello que ocasiona la envidia, que haga saltar cualquier imaginación y alcance el nivel de los cuentos de hadas. O sea, autos tan grandes que sean difíciles de estacionar, la misión más emocionante en la vida, cientos de chicas hermosas o de jóvenes apuestos cada noche y la salud para poder disfrutar de todo esto. Si de hecho fueran sólo dos, uno puede fortalecer más los buenos deseos.

La corona de la transformación de las emociones perturbadoras es, en el tercer nivel del Camino del Diamante, el dejar entrar al ladrón a una casa vacía, donde no pueda encontrar nada. Uno maneja el sentimiento como una mala película en la televisión, a la que no se le sigue prestando atención. Así permanece uno con terquedad frente a lo que ya se propuso, y deja que el mal humor se marchite por falta de reconocimiento y energía.

Mientras se logra cada vez más éxito en esto con los años de práctica, con asombrosa alegría se le vuelve a uno evidente que las emociones perturbadoras no se disuelven simplemente en el océano de la mente, sino que emergen de nuevo en su forma intemporal, justamente como las cinco sabidurías liberadoras. Los estados difíciles proveen la base para esto, similar a las basuras que se transforman en abono. Donde estuvo antes la mayor perturbación, se desbordará hoy la mayor riqueza.

De esta forma aparece la comprensión cuando la ira que agotó sus fuerzas se disuelve de nuevo en la mente. Uno lo percibe todo de una manera tan clara como si se reflejara en un espejo, sin agregarle ni quitarle nada. El orgullo excluyente se transforma en la experiencia de la multiplicidad y de la riqueza de todas las cosas. El apego se vuelve sabiduría que discierne, la capacidad de entender los acontecimientos tanto individualmente como formando parte de una totalidad. La envidia y los celos, siempre ocupándose en secreto en adelantarse en el pensamiento o pegarse a lo pasado, se convierte en la cortante sabiduría de la experiencia, y hasta la confusión se disuelve en la sabiduría que todo lo penetra. Uno sabe debido a que no está separado de nada, debido a que el espacio y la energía están unidos a todos los tiempos y lugares. Donde al disolverse las emociones perturbadoras se sintió una autoliberación de la mente, y uno fue capaz de percibir su transcurso desde una distancia segura como libre juego, queda un mar de satisfacción. Los estados internos que por tanto tiempo parecieron grandes enemigos aparecen ahora como fuentes de poder. El trabajo con el polvo de carbón produce ahora hermosos diamantes.

Fragmentos de Las Cosas como son, Lama Ole Nydahl

greed .,. codicia

  

“Humankind is possessed by greed,

Bound by greed and delighted with being;

Not fully understanding greed,

They come again to renewal of being. But those who have abandoned greed,

And who by destroying greed are freed,

Have conquered the bondage of greed

And overcome all suffering.”

— Itivuttaka 9 (x)

"La humanidad está poseída por la codicia,

Obligada por la codicia y encantados con ser;

Sin comprender plenamente la codicia,

Ellos vienen de nuevo a la renovación del ser.

Pero aquellos que han abandonado la codicia,

Y que al destruir la codicia son liberados,

Han conquistado la esclavitud de la codicia

Y superado todo sufrimiento ".

- Itivuttaka 9 (x)

La Expectativa está obligada a dar decepción!

Cuando y donde exista una expectativa, también está la esperanza y el anhelo!
Cuando y donde haya esperanza y anhelo, también hay deseo ...
Cuando y donde haya deseo, habrá también sufrimiento!
Esta es la segunda Noble Verdad: El anhelo causa sufrimiento ...
Siempre y dondequiera que no haya alguna expectativa, ni esperanza, ni anhelo, ni ninguna forma de deseo presente, ¿cómo puede haber sufrimiento?
Esta es la tercera Noble Verdad: La ausencia de deseo termina todo sufrimiento ...

El Descontento de la decepción no es causado por el mundo exterior!
'Amar' y 'querer' mezclado con expectativa = pasión = sufrimiento!
'Amar' y 'querer' sin expectativas = amabilidad = elevación!
Estas 2 formas de "amor" son parecidas, pero son muy diferentes en el resultado!
La expectativa es un derivado diluido menudo subconsciente de la codicia, que no obstante conserva la capacidad de arruinar cualquier relación y cualquier vida induciendo el estado mental dañoso y traicionero llamado descontento!
Este descontento no es causado por el objeto externo como a menudo se cree, sino por el "propio" prejuicio interior oculto inherente a la expectativa!

Expectation is bound to give Disappointment!

Whenever and wherever there is expectation, there is also hoping & longing!

Whenever and wherever there is hoping & longing, there is also craving...

Whenever and wherever there is craving, there is also suffering!

This is the 2nd Noble Truth: Craving causes suffering...

Whenever & wherever there is neither expectation, nor hoping, nor longing,

nor any form of craving present, how can there ever be any suffering?

This is the 3rd Noble Truth: Absence of craving ends all suffering...

Discontent Disappointment is NOT caused by the outside world!

'Loving' and 'liking' mixed with expectation => passion => suffering!

'Loving' and 'liking' without expectation = friendliness => elevation!

These 2 forms of “love” lookalike, but are VERY different in outcome!

Expectation is an often subconscious diluted derivative of greed, which

nevertheless retains the ability to ruin any relationship and any life by

inducing the mischievous and treacherous mental state called discontent!

This discontent is NOT caused by the external object as often believed,

but by the very 'own' internal hidden prejudgement inherent in expectation!

Al ver objetos de disgusto se disipa la Codicia

El Santísimo Buda una vez explicó:

La conciencia del cuerpo induce todas las cualidades ventajosas incluyendo clara

comprensión! Los antiguos decían: Proteger el signo, proteger el nimitta ...

El Ashubha Nimitta es un signo de desgusto fijo en la memoria por la meditación,

. que puede redirigir la mente, siempre vencida por la lujuria, la codicia y el deseo

Esta señal separa la mente de aferrarse a meras formas de impurezas ...

Uno entonces gana un botón de "off" para activar el "off" al ansia y el deseo ... De hecho, esto

es la CLAVE para desactivar el sufrimiento, ya que el deseo es la causa primaria de todo

sufrimiento. La Meditación en cadáveres ( Ashubha-Bhāvanā ) reduce efectivamente el deseo!

The Blessed Buddha once explained:

Awareness of the Body induces all advantageous qualities including clear

comprehension! The ancients said: Protect the sign, protect the nimitta...!

The Asubha Nimitta is a Disgusting Sign fixed in memory by meditation,

that one can redirect mind to, whenever overcome by lust, greed and desire.

This sign detaches the mind from clinging to mere forms of foul impurities...

One then gains an 'off' button to turn 'off' desire and craving... This indeed

is the very KEY to disable suffering, since craving is the primary cause of all

suffering. Corpse Meditation (Asubha-Bhāvanā) effectively reduces desire!

la verdadera destrucción ...

Our practice is to begin destroying greed, hatred and delusion - defilements which for the most part can be found within each and every one of us. These are what hold us in the round of becoming and birth and prevent us from achieving peace of mind. Greed, hatred and delusion prevent the samana - peacefulness - from arising within us. As long as this peace does not arise, we are still not samana; in other words, our hearts have not experienced the peace that is free from the influence of greed, hatred and delusion. This is why we practise - with the intention of expunging greed, hatred and delusion from our hearts. It is only when these defilements have been removed that we can reach purity, that which is truly venerable.
Ajahn Chah



Nuestra práctica es comenzar a destruir la codicia, el odio y el engaño - corrupciones que en su mayor parte se pueden encontrar dentro de todos y cada uno de nosotros. Estos son lo que nos sostienen en la ronda del devenir y el nacimiento y nos impiden el logro de la paz de la mente. La codicia, el odio y la ignorancia impiden la samana - tranquilidad - que surja dentro de nosotros. Mientras no se plantea esta paz, todavía no estamos samana; en otras palabras, nuestros corazones no han experimentado la paz que está libre de la influencia de la codicia, el odio y el engaño. Es por esto que practicamos - con la intención de compactar la codicia, el odio y el engaño de nuestros corazones. Sólo cuando estas impurezas han sido eliminadas podemos llegar a la pureza, lo que es verdaderamente venerable.
Ajahn Chah

desvanecer la codicia ...

El Bendecido Buda dijo una vez:
¿Cuál es, Ananda, la experiencia del desvanecimiento de la codicia a través de la desilusión?
Cuando un Bhikkhu se retira al bosque, a la raíz de un árbol, o una choza vacía y piensa así:
Esta es la paz,
esto es sublime, es decir,
el aquietamiento de toda construcción mental,
el final de toda formación kámmica,
la evaporación de todo combustible del devenir,
el cese de todas las ansias,
la renuncia a todo por el desprendimiento,
el Nibbana ...
Entonces esta reflexión en si misma es la experiencia de desvanecerse ...

como detener los pensamientos recurrentes que distraen?

1: Redirigir la atención sobre un objeto ventajosamente diferente:

Al igual que cuando se expulsa los humos de una gruesa pieza de madera, con una fina clavija, se puede sustituir y de ese modo reemplazar:

A: El deseo de vivir con formas de pensar acerca de un repugnante cadáver en descomposición ...
B: El deseo por las cosas inanimadas con pensar en su impermanencia ...
C: La aversión hacia los seres con la liberación mental de amistad ...
D: La aversión a las cosas inanimadas señalando su composición ...
E: El engaño, la duda, la incertidumbre y la confusión por la investigación a fondo ...

2: Considere el peligro de pensamientos mezclados con el odio, la codicia y la ignorancia:
Estos pensamientos míos son repugnantes, peligrosos, trayendo mucha miseria ahora y después, al igual que un hombre o mujer joven está disgustado y humillado, si alguien cuelga un cadáver putrefacto de una serpiente, perro o humano en todo su cuello, por lo que uno debe considerar estas distracciones perturbadoras!



3: Detener todo el flujo de pensamiento por la no atención y la no reflexión:
Al igual que un hombre que no desea ver, cierra los ojos y se aleja del objeto.

4: Repita el reflejo de la causa raíz de estas distracciones:
Buscando la razón de estas aflicciones mentales puede curarlos:
Al igual que un hombre que corría deseando calma al no encontrar razones para correr, empieza a caminar.
Entonces al no encontrar razones para caminar, él se sienta.
Al no encontrar razón para sentarse, se acuesta y se cura!

5: Vencer a la diabólica mente con la fuerza de la buena mente:
Al apretar los dientes inferiores contra los dientes superiores, y pulsando la lengua contra el paladar, como si un hombre fuerte mantuviera a un hombre débil por los hombro,s asi uno debe derribar la mente con la mente. Entonces estos diabólicos, malos pensamientos negativos arraigados en la codicia, el odio, y la ignorancia son eliminados, y se desvanecen. Por la evaporación de su mente se establece, es enfocado, concentrado y unificado en la pureza del buen pensamiento!