emociones aflictivas

"Despréndete de tu propia disposición mental errónea.

Elimina la aflicción.

Sin que el odio y el amor afecten la mente,

estira tus piernas y duerme".

- Hui Neng

The value of generosity ,,,,,,,, El valor de la generosidad

Those who fail to value generosity
do not reach the celestial realms.
But the wise rejoice in giving
and forever abide in bliss.
— Dhammapada 177

"We may or may not believe in celestial realms, but it is important that we value generosity. When the heart is overshadowed with craving we inevitably think about how to get what we need. If the heart is filled with gratitude we naturally think about ways of being generous. And the magic is that the more generous we are, the more contented we feel. On the other hand, if we are always concerned about getting more, even if when we have plenty, we are rarely contented"
— Ajahn Munindo


Los que no pueden valorar la generosidad
no llegan a los reinos celestiales.
Pero los sabios se regocijan en dar
y para siempre permanecen en la dicha.
- Dhammapada 177

"Podemos o no podemos creer en los reinos celestiales, pero es importante que valoremos la generosidad. Cuando el corazón se ve ensombrecido con ansias, inevitablemente pensamos en cómo conseguir lo que necesitamos. Si el corazón está lleno de gratitud naturalmente pensamos acerca de las formas de ser generoso. Y la magia es que cuanto más generosos seamos, más nos sentimos satisfechos. Por otro lado, si siempre estamos preocupados por conseguir más, aunque cuando tengamos un montón, rara vez estaremos satisfecho "

- Ajahn Munindo

Nadie puede jamás salvar a otro !

Haz una isla de ti mismo,
Se la lámpara y la luz por ti mismo ,
Haz de ti mismo tu refugio :
No hay otro refugio !

Hacer del Dhamma tu isla,
Hacer del Dhamma tu lámpara y tu luz,
Hacer del Dhamma tu refugio ;
No hay otro refugio !
Dīgha Nikāya 2.165

No otro
Por sí solo, se hace daño.
Por sí solo, puede uno padecer el propio mal .
Por sí solo, es dejado de hacer daño .
Por sí solo, es uno purificado y con ello guardado.
Tanto la destrucción como la salvación es obra de uno mismo.
Nadie puede purificar a otro ...
Dhammapada 165

Salvador Solitario:
Se es en verdad el único salvador de uno mismo !
¿Quién más puede salvarte?
Con uno mismo bien domado , se gana un salvador
de otra manera: difícil de encontrar.
Dhammapada 160

Centrado :
Ni renunciar a la reclusión , ni descuidar la meditación,
Constantemente vivir de acuerdo con el Dhamma , aun así entre todos
los parpadeos de los fenómenos de este mundo, y entender el peligro
inherente a esta existencia en sí ! Uno debe vagar solitario como
un cuerno de rinoceronte.
Sutta - Nipāta I.3 verso 69

y viceversa ...

" Cuatro calamidades se precipitan
sobre el hombre negligente que
se asocia con mujeres de otros:
la adquisición de deméritos,
pérdida de sueño,
sentimiento de culpa
y un estado de lamentación. "

Dhammapada, 309

dhamma-pada

él es berlusconi pero puede ser cualquiera de nosotros

" Cualquiera que destruya la vida,
diga mentiras,
hurte,
vaya en búsqueda de las mujeres de los otros,
y sea adicto a los licores y tóxicos,
en esta misma vida arrancará su propia raíz (felicidad). "

Dhammapada, 246-247

Panihitaacchavagga Capítulo con la espiga

" Los hijos no ofrecen ninguna protección,
ni el padre, ni los parientes.
Para aquel que está agarrado por la muerte,
no puede haber refugio en ningún pariente."
Dhammapada, 288

[41] {41} “Imaginad, monjes, que se presionara con la mano o con el pie a una espiga de arroz del monte o de cebada que estuviera mal direccionada. Entonces, monjes, sería imposible que la misma perforara la mano o el pie y derrama sangre. Y, ¿por qué no? Porque la espiga está mal direccionada.

“De la misma manera, monjes, sería imposible que el monje con una mente mal direccionada perforase la ignorancia, hiciese surgir el verdadero conocimiento o realizase el Nibbana. Y, ¿por qué no? Porque su mente está mal direccionada.

[42] {42} “Imaginad, monjes, que se presionara con la mano o con el pie a una espiga de arroz del monte o de cebada que estuviera bien direccionada. Entonces, monjes, sería posible que la misma perforara la mano o el pie y derrama sangre. Y, ¿por qué sí? Porque la espiga está bien direccionada.

“De la misma manera, monjes, sería imposible que el monje con una mente bien direccionada perforase la ignorancia, hiciese surgir el verdadero conocimiento y realizase el Nibbana. Y, ¿por qué sí? Porque su mente está bien direccionada.

[43] {43} “He aquí, monjes, habiendo abarcado la mente de una persona mentalmente corrompida con mi propia mente, comprendí que si esa persona muriese en este momento, estaría llevada y depositada en el infierno. Y, ¿por qué así? Porque su mente está corrompida. Es por las corrupciones mentales que, con el quiebre del cuerpo después de la muerte, algunos seres de aquí renacen en el plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, en el infierno.

[44] {44} “He aquí, monjes, habiendo abarcado la mente de una persona mentalmente apacible con mi propia mente, comprendí que si esa persona muriese en este momento, estaría llevada y depositada en el cielo. Y, ¿por qué así? Porque su mente es apacible. Es por la placidez mental que, con el quiebre del cuerpo después de la muerte, algunos seres de aquí renacen en el buen destino, en el mundo celestial.

[45] {45} “Imaginad, monjes, a un estanque de agua que fuese agitada, turbia y fangosa. Entonces, si un hombre se parase en la orilla, aún si tuviera buena vista, no podría ver las conchas, la gravilla, las piedritas, ni las escamas de los peces que nadan ahí y descansan. Y, ¿por qué no? Porque el agua es turbia.

“De la misma manera, monjes, es imposible para el monje con la mente turbia conocer su propio bien, el bien de los demás ni el bien de ambos, tampoco [le es posible] realizar la sobrehumana distinción en el conocimiento y la visión, digno de los nobles. Y, ¿por qué no? Porque su mente es turbia.

[46] {46} “Imaginad, monjes, a un estanque de agua que fuese clara, serena y limpia. Entonces, si un hombre se parase en la orilla y tuviese buena vista, podría ver las conchas, la gravilla, las piedritas y las escamas de los peces que nadan ahí y descansan. Y, ¿por qué sí? Porque el agua está limpia.

“De la misma manera, monjes, es posible para el monje con la mente limpia conocer su propio bien, el bien de los demás y el bien de ambos, también [le es posible] realizar la sobrehumana distinción en el conocimiento y la visión, digno de los nobles. Y, ¿por qué sí? Porque su mente es limpia.

[47] {47} “Monjes, así como el sándalo es declarado el mejor entre los diferentes tipos de árboles, con respecto a su flexibilidad, maleabilidad y desarrollo, de la misma manera, no veo otra cosa particular alguna que conduzca mejor, cuando es desarrollada y cultivada, a la flexibilidad y desarrollo, que la mente. La mente desarrollada y cultivada es flexible y maleable.

[48] {48} “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que cambie tan rápidamente como la mente. Es muy difícil encontrar un símil para ilustrar qué tan rápido cambia la mente.

[49] {49} “Luminosa, monjes, es la mente, pero está contaminada por las impurezas que vienen de afuera.

[50] {50} “Luminosa, monjes, es la mente, cuando se purifica de las impurezas que vienen de afuera”.

Percibiendo a este cuerpo como espuma
y comprendiendo que es como un espejismo
aniquilará las espinas de las pasiones sensuales
y burlará la vigilancia del Rey de la Muerte.

Dhammapada 46

la abundancia de la bondad

El que no castiga, ni hace que otros castiguen,
El que no roba, ni hace que otros roben,
que en acciones amistosas de buena voluntad comparte con todo lo que vive,
tal ser gentil no reune ninguna enemistad en ningún lugar ...
Itivuttaka 27

Entrénate en hacer sólo lo que es realmente bueno,
ya que va a durar, y trae gran felicidad!
Cultivar la generosidad, una simple vida pacífica,
y una fina mentalidad de amabilidad infinita ...
Itivuttaka 16

Conquista al hombre airado mediante el amor;

conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad;

conquista al hombre avaro mediante la generosidad;

conquista al mentiroso mediante la Verdad.

Dhammapada 223

el Fuego del Deseo ! ...

El instar al placer es una ardiente obsesión!

El deseo es el obstáculo mental más importante y profundo (Nivarana).

El Bendito Buda dijo una vez:
En esta ocasión, el Bienaventurado estaba alojado en la cabeza de Gaya, junto con mil Monjes. Allí, el Bienaventurado dijo a estos Monjes:
Monjes, todo esto se está quemando! ¿Y qué, bhikkhus, es lo que todo se está quemando?
El ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y la mente se están quemando. Todas las formas, los sonidos, olores, sabores, tacto y los estados mentales también están ardiendo! Independientemente del tipo de la conciencia del sentido-contacto también se está quemando! Cualquier sentimiento surgido causado por contacto, ya sea placentero, doloroso o neutral, eso también también se quema ...
Quemando con qué? Yo digo: Quemando con el fuego de la lujuria, el odio y la ignorancia, el nacimiento, el envejecimiento, la muerte, la tristeza, la decepción, la frustración y el sufrimiento!
The Fire Sermon Samyutta Nikāya. Libro IV 19-20

Primera prioridad: El darse cuenta del Sentimiento-deseo (kama-Chanda) hace que se desvanezca:
Aquí, Monjes, cuando el deseo sensual está presente en él, el Bhikkhu nota:
"Aqui hay un deseo sensual en mí", y cuando el deseo sensual está ausente, señala:
"No hay apetito sensual en mí." También entiende cómo cualquier aún no surgido deseo sensual, surge. Él sabe cómo dejar atrás cualquier deseo sensual ya surgido y entiende cómo nunca surgirá de nuevo un deseo sensual en el futuro. MN 10

¿Cuál es la causa de alimentación que hace surgir el deseo sensual?
Hay características y aspectos atractivos y seductores en cualquier objeto ...
Dando con frecuencia atención irracional y poco inteligente a ellos, ésta es la causa de alimentación de la aparición del deseo sensual aún no surgido y también la causa de alimentación del aumento y la expansión del deseo sensual, que ya ha surgido.
SN 46:51


¿Cuál es la causa de hambre que hace cesar el deseo sensual?
Hay características y aspectos repugnantes y repulsivos en cualquier objeto ...
Dando frecuentemente atención racional y prudente a ellos, esta es la causa de hambre del no-surgimiento del deseo sensual aún no surgido, y la causa de hambre de reducir y disminuir el deseo sensual que ya ha surgido.
SN 46:51

Que medicina cura el deseo sensual, de modo que no vuelva a surgir?
Seis cosas conducen a la eliminación gradual del deseo sensual:
1. Aprender a meditar sobre objetos feos y repugnantes.
2. Meditación frecuente e intensa en los objetos repugnantes.
3. Protección de las puertas de los sentidos.
4. La moderación en el comer.
5. Noble amistad con alguien que sabe cómo sofocar el deseo sensual.
6. Conveniente conversación sobre las desventajas del hedonismo.

Comentario al Satipatthana Sutta

1. Aprender a meditar sobre los objetos repugnantes.
La meditación sobre objetos repugnantes produce como resultado la repulsión hacia la atraccion sobre los objetos. Esto reduce el deseo de estos objetos. AN 05:36
Los 32 órganos internos del cuerpo. Un saco de piel y huesos con 9 hoyos que supuran:
Aquí, bhikkhus, un Bhikkhu reflexiona sobre precisamente este cuerpo, confinado dentro de la piel y lleno de múltiples y feas impurezas desde la planta hacia arriba y hacia la parte superior del cabello hacia abajo de esta manera:
"Hay en este cuerpo: cabeza y cuero cabelludo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, estómago, excrementos, bilis, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, mucosidad, mocos, líquido articular, orina y el cerebro en el cráneo ".

Los 9 cadavericas contemplaciones:
El Bhikkhu va a un cementerio para ver un cadáver, un día, 2 o 3 días de muerto:
Hinchado, lívido, pútrido, podrido y apestoso y supurante, él aplica esta experiencia a su propio cuerpo de esta manera: "Este cuerpo, también: tal es su naturaleza y su futuro, como su destino inevitable "...
Medita, como si estuviera viendo un cadáver desechado en un cementerio, escogido por los cuervos, buitres y halcones, los perros, hienas y otros animales ... un esqueleto cubierto en parte con carne y sangre, conectado con tendones ... un esqueleto sin carne manchado de sangre, conectado con tendones ... un esqueleto sin carne como una cadena de huesos conectado con tendones ... como huesos separados de sus tendones, dispersos en todas las direcciones; aquí un hueso de la mano, allí un hueso del pie, aquí un hueso de la espinilla, allí un hueso del muslo, aquí un hueso de la cadera, allá un hueso de la espalda, he aquí una costilla, alli un esternón, aquí un hueso del hombro, alli un hueso del cuello, aquí un hueso de la mandíbula, alli un diente, aquí una calavera ... Contempla su cuerpo como huesos blanqueados un poco como el color de las conchas marinas ... como los huesos amontonados más de un año ... como los huesos podridos y en ruinas en un polvo negro.
Esta es la conciencia centrada en el cuerpo meramente como forma podrida y descompuesta!
MN 10
Tales imágenes memorizadas de disgusto recuerdan entonces cuando la lujuria resurge.
Si la imagen memorizada es vívida, entonces este impulso del deseo se desvanece al instante, ya que el asco y el deseo no pueden coexistir en la mente al mismo tiempo.
Incluso sólo señalando el deseo puede curarla, ya que tal conciencia ventajosa no puede ocurrir simultáneamente en combinación con el pensamiento negativo de la lujuria. Por lo tanto, a la hora exacta de conocer la sensación del deseo, que surgió en el anterior momento, esa sensación de deseo ya no existirá, pero sólo con el conocimiento y el darse cuenta de la conciencia ...

3. Protección de las puertas de los sentidos:
¿Y cómo, monjes, significa un protector de la de las puertas de los sentidos?
Al ver una forma con el ojo, uno no queda atrapado por alguna de las características generales, ni se convierte uno en obsesionado con algún detalle en particular de esta forma cautivadora ...
Al oír un sonido con el oído, uno no queda atrapado por cualquiera de los aspectos comunes, ni se convierte en un enamorado con cualquier detalle específico de este dulce sonido ...
Al oler un olor con la nariz, uno no se deja atrapar por cualquiera de las cualidades predominantes, ni se convierte uno como poseído por cualquier detalle en particular de este olor seductor ...
Al degustar el sabor con la lengua, uno no se deja atrapar por cualquiera de las características predominantes, ni se convierte uno como presa de algún detalle peculiar de este gusto deslumbrante ...
Al tocar una cosa con el cuerpo, uno no se deja atrapar por cualquiera de los atributos regulares, ni se convierte uno como obsesionado por ningún detalle diferente de este fascinante toque ...
Pensando un pensamiento con la mente, uno no se deja atrapar por cualquiera de los signos universales, ni se convierte uno como si se sumerge en algún detalle en particular de este estado mental fascinante ...
Puesto que, si se deja descontrolada a la capacidad sensorial del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente, entonces los estados negativos del mal de la lujuria, la codicia y el descontento invadirán inmediatamente y degradarán la mente ... Por lo tanto uno puede practicar y obtener el control de los sentidos, uno guarda las puertas de los sentidos, uno vuelve a tomar las riendas de los sentidos, uno mantiene los sentidos contenidos ... SN 35:239

Amigos, hay formas reconocibles por el ojo, sonidos reconocibles por el oído, olores reconocibles por la nariz, sabores reconocibles por la lengua, toques reconocibles por el cuerpo, estados mentales reconocidos por la mente, que todos son atractivos y agradables, queridos, añorados, deseados y por lo tanto provocan tanto la lujuria como la codicia. Si se les da la bienvenida, se les disfruta y por lo tanto se quiera aferrar a ellos, surge el deleite. Con el surgimiento de las delicias, amigos, les digo, también está el surgimiento del deseo. Cuando surge el deseo, amigos, tengan en cuenta, entonces también se deriva el sufrimiento ...
Sin embargo, si uno no les da la bienvenida, al disfrute, ni se aferra a cualquiera de estos sentidos objetos, entonces el deleite cesa. Con el cese de alegría, amigos, les digo, también cesa todo deseo, todo anhelo, todo apego, cesan todas las adicciones, toda esclavitud, y todo sufrimiento ...
MN 145


...

4. La moderación en el comer:
¿Cómo es un Bhikkhu moderado en la comida? En esto, un Bhikkhu, en lo que refleja de forma racional, come alimentos ni para el bien del entretenimiento, ni por capricho, ni queriendo belleza corporal, pero exclusivamente para el soporte y mantenimiento de este cuerpo, para poner fin a las molestias y para ayudar a esta noble vida, simplemente teniendo en cuenta: De este modo, ahora voy a poner fin a esta vieja sensación, pero sin despertar cualquier nueva sensación! Por lo tanto voy a seguir siendo sano, libre de culpa y en la comodidad ...
Exactamente como uno unta una herida abierta, sólo con el propósito de hacer que se cure, o simplemente como uno engrasa un eje sólo en aras de facilitar el transporte de una pesada carga, por lo que un Bhikkhu es moderado en el comer, come comida, pero siempre meticulosamente reflejando racionalmente este mismo camino ...
SN 35:239
...

5. Noble amistad con alguien que sabe cómo curar el deseo sensual.
Toda esta santa vida, Ananda, es noble amistad, noble compañerismo y noble asociación. De cualquier Bhikkhu, Ananda, que tiene un amigo Noble, un compañero Noble, un asociado Noble, es de esperar que él lo hará cultivar, practicar y completar este Camino 8 veces Noble. SN 45:2
...


6. Conveniente conversación sobre las desventajas del hedonismo.
Algunos ejemplos hablados por el Buda Bendito:
Si el mortal deseo del placer sensual se consigue, él es feliz!
Pero cuando los placeres inevitablemente se desvanecen, esa persona, anhelando, instando y deseando es sorprendida, como el disparo con una flecha ... Suttanipāta IV, 1
...

La muerte se lleva el hombre distraído recogiendo flores de los placeres sensuales, exactamente como un gran tsunami arrastra un pueblo dormido.
Dhammapada 47

Los objetos de los sentidos dan poca satisfacción, pero más tarde, mucho deseo, dolor, pánico y desesperación. Este peligro inevitable, inherente a todos los placeres, es más grande que sus alegrías!
MN 14



Disfrazado de alegría, apareciendo como atractivo, prometiendo falsamente únicos placeres, el anhelo, la frustración, el dolor y las sorpresas golpean a quien no está atento!
Udana II - 8

Con el deseo es el mundo atado y encadenado. Con la superación del deseo se libera. Con la superación del deseo sensual todos los vínculos son cortados de raíz.
SN 1:69

El deseo sensual es como estar en deuda:
Hay un hombre que ha adquirido una deuda y se ha convertido a la ruina. Ahora bien, si sus acreedores, cuando le decían de pagar la deuda, le hablan más o menos con acoso y lo golpean, él es incapaz de oponer resistencia, y tendrá que aceptar todo mansamente. Es la deuda que causa esta indulgencia débil. Del mismo modo se le atribuye a un hombre lleno de sensualidad, deseo de una determinada persona, llena de ansias por el objeto de su deseo. Incluso si es medianamente hablado por esa persona, o incluso acosado o golpeado, va a tolerar todo mansamente ...!
Su deseo sensual es lo que provoca debilidad tímida y frágil! Es de esta manera, que el deseo sensual es como estar en deuda.
...

La ausencia de deseo sensual es como la libertad de la deuda:
Un hombre, después de haber tomado un préstamo, lo usa para su negocio y entra en prosperidad. Entonces piensa: "Esta deuda es una causa de preocupación." Paga el préstamo en conjunto con el interés y cancela el préstamo . Después de eso, él no tiene que enviar ninguna carta, ni inclinarse ante sus acreedores ... ¿Y por qué? Él ya no es ningún deudor con ellos o dependiente de ellos de ninguna manera. Igualmente, un Bhikkhu piensa: "el deseo sensual es una causa de impedimento." Luego cultiva las 6 cosas
que llevan a su superación, y elimina este obstáculo del deseo sensual.
Así como uno que se ha liberado de la deuda ya no siente el miedo o la ansiedad cuando conoce a sus antiguos acreedores, es uno que ha renunciado al deseo sensual, ya no está unido y enlazado al objeto de su deseo. Incluso si ve a muchas formas divinas, entonces ni las pasiones, ni la lujuria atacan o lo dominan jamás.
Por lo tanto, el Bienaventurado ha comparado la eliminación del deseo sensual a libertad de una deuda.
Comentario a DN 2
...

Monjes, todo esto se está quemando! ¿Y qué, bhikkhus, es lo que todo se está quemando?
El ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y la mente se están quemando. Todas las formas, los sonidos, olores, sabores, tacto y los estados mentales también están ardiendo! Independientemente del tipo de la conciencia del sentido-contacto también se está quemando! Cualquier sentimiento surgido causado por contacto, ya sea placentero, doloroso o neutral, eso también también se quema ...
Quemando con qué? Yo digo: Quemando con el fuego de la lujuria, el odio y la ignorancia, el nacimiento, el envejecimiento, la muerte, la tristeza, la decepción, la frustración y el sufrimiento!
The Fire Sermon Samyutta Nikāya. Libro IV 19-20

Ardiendo como polillas volando hacia la flama !

Bienaventurado es ser sin pasiones en este mundo,
Bienaventurado es la superacion de todo deseo sensual!
Udana II, 1

El Fuego del Deseo !

Calma y Contento ...

¿Cuál es la causa de la alegría?

El Buda bendijo dijo una vez:

La Alegría (santutthi) es el tesoro más alto!

Dhammapada 204

La soledad es la felicidad para uno que está contento,

Quién ve claramente y entiende este Dhamma.

Udana 10

¿Cuál es la causa inmediata de la alegría?

Alegría mutua con otros es el éxito en la causa inmediata de la satisfacción ...

Por lo tanto: Si uno siempre se alegra por el éxito de otros, uno siempre estará contento!

Por lo tanto: Si uno no se alegra por el éxito de otros, uno siempre estará descontento!

Por lo tanto, la alegría es causada por un estado mental altruista y no por la riqueza externa ...

Ejemplo: La gente rica que haya reunido todas las cosas que alguna vez ha deseado, todavía puede estar muy descontenta!

Y viceversa: las personas pobres que no tienen mucho, todavía pueden estar muy contentas y muy sonrientes!

Gran alegría incluso con casi nada!

Prueba:

Los seres de arriba no poseen mucho, sin embargo, están aparentemente muy contentos!

Tranquila y contenta!

dicha del bosque

Remota y solitaria es la dicha del bosque!

El monje del bosque presta mucha atención a la experiencia de la selva.
Él así entra aún más profundamente en las inalcanzadas profundidades de la concentración.
Al vivir así a distancia no se distrae con cualquier fenómeno inadecuado.

Está libre de toda ansiedad y estrés. Abandona el apego a la vida.

Le gusta el sabor de la felicidad de la soledad y la silenciada paz mental.

Vive aislado y aparte. En moradas tranquilas y alejadas, deleita su corazón.

El ermitaño que en los bosques puede vivir solo, también puede obtener esta dulce felicidad, la que con gusto sublime está más allá de la felicidad real, incluso en cualquier paraíso celestial.
Asi también el bosque hace las delicias de cualquier hombre sabio calmado mediante la facilidad de su vivienda.
Fuentes: MN 121, AN III 343, Vism I 73

SOLITARIO
El que se sienta y vive solitario,
Y camina solo, encuentra un gran placer
en el silencio de la selva ...
Dhammapada 305


COMO AQUEL
El que lleva sólo 3 trajes,
que es delgado mostrando las venas,
que medita solo en el bosque,
ése es un santo ...
Dhammapada 395

junto con Bikkhu Samahita

Serenidad es Calma !

Imperturbabilidad es calma!

El Bendito Buda dijo una vez:
Sabiendo que la otra persona está enojada,
El que sigue siendo sólo consciente y tranquilo
actúa en y por su propio interés,
y para el interés de los demás, también!
Samyutta Nikāya I, 162


Exaltado en mente, apenas abierta y claramente consciente,
Es la reclusa que entrena en los caminos de los sabios:
Aquel que es tal, calmado y siempre atento,
No tiene dolores!
Udana IV, 7

Calma es su mente.
Calma es su discurso.
Calma es su comportamiento.
Así es la tranquilidad de un
liberado por el conocimiento de la
comprensión correcta ...
Dhammapada 96

yogini tibetana

Serenidad es Calma!

en la Presencia del Dharma!

Contemplando las Cualidades del Dhamma:

Perfectamente formulado es este Dharma del Buddha, visible aqui y ahora, inmediatamente efectivo, sin tiempo, invitando a cada uno y a todos a venir y ver por sí mismos, inspeccionar, examinar y verificar. Liderando a todos y a cada uno a través del progreso hacia la perfección. Directamente observable, experimentable y realizable por cada inteligencia ...

Cuando el monje se dedica a la recolección del Dhamma, él piensa:
Nunca en el pasado conocí a un señor, quien enseñó de esta manera una ley que lleva adelante , que posea este talento, ni ahora veo ningun maestro que no sea el Bendito. Al ver las cualidades especiales del Dhamma en esta misma forma, es respetuoso y deferente hacia el Maestro. Hospeda gran reverencia por el Dharma y alcanza la plenitud de la fe y la visión. Él tiene mucha felicidad y alegría. Él conquista el miedo y el terror.

Él es capaz de soportar el dolor. Él llega a sentir como si estuviera viviendo en la presencia de Dhamma. Cuando recordando las cualidades especiales del Dhamma, morando en este recuerdo, su cuerpo se vuelve tan digno de adoración como una sala de meditación. Su mente tiende hacia la realización del Dhamma sin par.
Cuando se encuentra con una oportunidad para la transgresión, entonces ha vivido el conocimiento de la conciencia y la vergüenza inducida mediante la recolección del bien regulado por el Dhamma. Y si no penetra más alto, al menos, se dirigió a un destino feliz ...

Ahora, cuando un hombre es verdaderamente sabio,
Su tarea constante seguramente será,
Este recuerdo del Dhamma,
Bendecido con tan poderosa potencia!
Visuddhimagga I 218

esperanza en el dhamma

EL DON SUPREMO

El regalo del Dhamma supera todos los otros dones.
El sabor de la verdad supera a todos los demás sabores.
La alegría del Entendimiento supera todas las otras alegrías.
La eliminación del deseo supera y apaga todo mal, todo dolor, toda tristeza y todo sufrimiento ...
Dhammapada 354

extinguiendo el fuego ...

Quien entra en el Nibbana, feliz, libre y en Paz?
Pregunta equivocada! ¿Por qué? No hay nadie realmente allí en primer lugar ...!
Nibbana es aqui. Los seres la alcanzan, pero nadie fue nunca visto entrar en ella ...
No hay ninguna "entidad" o "persona", sino un proceso que sólo se detiene!

Pregunta correcta: no quien, pero qué es entonces absolutamente libre?
Respuesta correcta: la forma es entonces libre, el sentimiento es entonces libre, la percepción es entonces libre, la construcción mental es entonces libre y la conciencia de uno mismo es entonces libre!
En resumen: Los 5 grupos de apego son instantaneamente liberados!
Cuando todo deseo y todo apego es completamente renunciado y eliminado, entonces todos ellos son completa e irreversiblemente liberados y por ello evaporados, desintegrados, desvanecidos y desaparecidos ... Esto es el signo del Nirvana ...

El Bendito Buda explicó una vez:
Cuando el condicionamiento pasado se ha agotado, y no se produce una fresca causalidad,entonces la mente ya no está dirigida para el futuro renacimiento. Cuando los antojos ya no surgen más, la semilla se consume! Aún así los de mente cesan como la llama de la lámpara ...
Suttanipāta 235

Siempre y dondequiera uno se encuentre con el surgir y desaparecer de la estructura físico-mental, uno disfruta de la felicidad y el placer, que conducen a la etapa sin muerte experimentado por los sabios.
Dhammapada 374


Qué es lo que deja de arder justamente allí?

El fuego de la codicia, el odio y la ignorancia, queda definitivamente extinguida en Nibbana ...

Todo estado mental ventajoso mejora tu futuro ...

Entrénate en hacer el bien
que dure y traiga la felicidad.
Cultiva la generosidad, la vida de la paz,
y una mente de amor sin límites.
Itivuttaka 16

Generosidad, palabras amables,
haciendo un gran favor a los demás,
y el tratamiento de todas las personas por igual:
estos lazos de simpatía son al mundo
lo que es el eje de la rueda del carro.
Anguttara Nikāya II, 32

Dhammpada
331. Es deseable tener amigos cuando surge una necesidad; feliz aquel que está contento con cualquier cosa que haya; el mérito obtenido es agradable cuando el fin de la vida se avecina; feliz es el abandono de todos los sufrimientos.

332. En este mundo proporciona felicidad atender a la madre; felicidad atender al padre; felicidad atender a los ascetas y felicidad, también atender a los Nobles.

333. Feliz es la virtud milenaria; feliz es la confianza bien establecida; feliz es la adquisición de la sabiduría; feliz es la abstención del mal.

183. El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza de los Budas.

83. El santo se desapega de todo y no se implica en la avidez sensual. Cuando le alcanza la felicidad o el sufrimiento, con sabiduría no se deja afectar ni por la euforia ni por el abatimiento.

Con buena voluntad para con todo el cosmos,
Cultivar una bondad sin límites e infinito:
Arriba, abajo, a través y alrededor,
sin obstrucciones, sin hostilidades ni odio.
Suttanipāta I, 8


223. Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad.

Casarse sólo con el bien,
Vamos juntos sólo con lo bueno.
Para conocer la enseñanza de los nobles,
Proporciona una comprensión no encontrada en ningún otro lugar!
Samyutta Nikāya I, 17

233. Uno debe refrenar la mala conducta de la mente y controlarla. Abandonando la mala conducta de la mente, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

232. Uno debe refrenar la mala conducta del habla y controlarla. Abandonando la mala conducta del habla, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

122. No penséis con ligereza sobre el bien dicéindoos "no vend´ra a mi". Igual que un cántaro se llena gota a gota, del mismo modo el sabio, acumulándolo poco a poco, se llena de bondad.

Haciendo el Bien se mejora el Futuro !

Todos los días

desde algún puerto 

zarpa una nueva

barca de amor!

la mente ...

la mente es la hacedora y la creadora!

1. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente.
Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro, entonces el sufrimiento le sigue de la misma manera que la rueda sigue la pezuña del buey.

36. La mente es muy difícil de percibir, extremadamente sutil, y vuela tras sus fantasías. El sabio la controla. Una mente controlada lleva a la felicidad.

43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo.


que es mente?

Mente es una constante repetición cíclica de esta secuencia:
Contacto1 =>; Sentir1 + Perceptción1 =>; Intención1 =>; Atención1 redirigida =>;
Nuevo Contacto2 =>; Sentir2 + Percepción2 =>; Intención2 =>; Atención2 =>; etc.
Silenciando este ciclo se produce la paz y la felicidad!
Esta serena tranquilidad es llamada: Nibbana

fuente: bikkhu Samahita

de un foro ..........

Creo que estas reflexiones son muy importantes pues "aterrizan" el Dharma a situaciones muy concretas, que todos hemos vivido. Muchas veces proyectamos en las personas nuestros deseos y expectativas, creaciones de nuestra mente y cuando las personas no las satisfacen, de manera completamente desatinada, nos frustramos por que las personas no colman los deseos y expectativas que les colgamos. Tomar conciencia de lo absurdo de nuestras exigencias nos libera del resentimiento y de la amargura. Como está escrito en el Dhammapada:

"!Abusó de mi, me maltrató"
"¡Me hizo sentir mal, me hizo daño!"
Vive con estos pensamientos y vivirás con odio.
"¡Pero abusó de mí y me maltrató!"
"¡Mira como me hizo sentir mal, como me hizo daño!"
Abandona estos pensamientos y vivirás en paz.
En este mundo, hasta la fecha,
El odio no se ha disipado odiando,
el odio solo se ha disipado absteniéndose de odiar:
este es el Dharma eterno".
El mundo persiste en querer creer que no vamos a morir.
pero tú, que sabes que vas a morir...si te das cuenta
¿Cómo puedes seguir peleando?".

 felicidad y paz para todos los seres ....

si estamos en alguna práctica y recibimos críticas, el Dhammapada nos ayuda a sostener esa práctica ...

Dhammapada 6

1. Si uno encuentra un sabio practicante, quien como un descubridor de tesoros te señala tus defectos y te llama la atención sobre los mismos, debe asociarse con tal persona. Uno irá bien y no mal en la compañía de esta persona.
2. Dejadle que os aconseje y exhorte y os disuada del error. Esta persona es valiosa para los nobles, pero desagradable para los pendencieros.
3. No os asociéis con personas pendencieras; no mantengáis la compañía de hombres innobles. Asociaos con amigos nobles; conservad la compañía de los mejores entre los hombres.
4. Aquel que bebe en la fuente del Dharma vive felizmente con una mente serena. El hombre sabio siempre se regocija en el Dharma proclamado por los nobles iluminados.
5. Los que riegan, canalizan el agua; los arqueros enderezan la flecha; los carpinteros tallan la madera; los sabios se disciplinan.
6. Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el verdadero practicante permanece imperturbado ante la calumnia y el halago.

imparcialidad es ecuanimidad

Ecuanimidad equilibrada es la perfección mental 10a:

La ecuanimidad característicamente induce y promueve la neutralidad imparcial ...
Su función es la de mirar las cosas con una indiferencia no reactiva!
Su manifestación está en el aquietamiento gradual de la atracción y repulsión ..
Su causa inmediata es ver, que todos heredan los resultados de sus acciones.
Su efecto es la absoluta purificación y perfección de todas las demás cualidades mentales,
poniendo fin a tanto descontento y placer, proporcionando así la necesaria
calma para su completa evaluación y realización.


Ecuanimidad significa inafectable ..
Ecuanimidad significa impasible ..
Ecuanimidad significa imperturbable ..
Ecuanimidad significa inexcitable ..
Ecuanimidad significa desenganchado ..
Ecuanimidad significa desenredado ..
Ecuanimidad significa Independiente ..
Ecuanimidad significa inamovible ..
Ecuanimidad significa inmejorable ..
Ecuanimidad significa Totalmente inmune ..
Ecuanimidad significa Indiferente ..
Ecuanimidad significa imparcial ..
Ecuanimidad significa desinteresado ..
Ecuanimidad significa equilibrado ..
Hasta como una montaña sonriendo!

La Triple Ecuanimidad (upekkha):
Si se es totalmente indiferente hacia:
Todos los estados internos y de los fenómenos externos,
Todos los seres vivos y las cosas sin vida,
Todos los acontecimientos pasados​​, presentes y futuros,
¿Cómo se puede ser herido, molesto, alterado o angustiado?
Calma es su mente.
Calma es su discurso.
Calma es su acción.
Así es la tranquilidad;
Así es la ecuanimidad;
De uno liberados por la penetración
Del Conocimiento directo.
Dhammapada 96

Aunque el hombre esté ricamente vestido y adornado,
si está en paz, en ecuanimidad, calmado,
integrado, controlado, célibe y sencillo
hacia todos los seres, entonces ciertamente él es un Santo,
un retirado, un sabio ...
Dhammapada 142

La ecuanimidad hacia todos los propios estados internos -
es de hecho un enlace a la Iluminación.
La ecuanimidad respecto a todos los fenómenos y las condiciones externas -
es de hecho también un enlace a la Iluminación.
Samyutta Nikāya V bojjhanga-saṁyutta.


Este noble amigo, finalmente desarrolla el enlace al despertar que es la ecuanimidad
durante la toma de conciencia de la respiración en-y-hacia fuera, que protege contra el daño
de los estados mentales, tiende a la separación, al cesar, inclina hacia la liberación,
y culmina con total entrega de sí mismo ...
Si , amigos, la conciencia de en-y-fuera en la respiración, es asi cultivada,
de hecho es de gran fruto, una gran ventaja! Por lo tanto aquel cuya conciencia de la respiración
en-y-fuera es perfeccionada, bien desarrollada, y llevada gradualmente al crecimiento refinado ,
según las enseñanzas del Buda, uno ilumina el mundo entero,
al igual que la luna llena liberado de las nubes.
Samyutta Nikāya V Anapana-saṁyutta.

El Bendito dijo una vez:
Ahora, ¿cómo, Ananda, se presenta en la disciplina de un Noble el insuperable
desarrollo de los sentidos? Ese es el caso en el que, al ver a una forma con
el ojo, surge en el monje lo agradable, o lo que es desagradable o
lo que es a la vez agradable y desagradable. Se reconoce que: Esto agradable
que ha surgido en mí, o esta cosa desagradable o tanto lo agradable como esta
cosa desagradable que ha surgido en mí: todo es construido, condicionado,
y dependientemente co-surgido! Pero esto es pacífico, es exquisito, es decir,
ecuanime!


Al instante, esa cosa agradable o desagradable surgida cesa, y la ecuanimidad
toma su calmado lugar! Así como un hombre con buenos ojos, los había cerrado, puede
abrirlos, o cuando están abiertos, puede cerrarlos, es asi como rapidamente,
fácilmente con que, no importa a lo que se refiera, la ecuanimidad hace surgir
que lo agradable ... o desagradable ... o ambas agradables y desagradables
cesen justo allí, y la ella toma su lugar! En la disciplina
de un Noble, esto se llama el desarrollo inconmensurable de los sentidos
con respecto a las formas visibles cognoscibles por el ojo. Similar es el más supremo
el desarrollo de los otros sentidos. MN 152

Con la desaparición de la alegría entusiasta, se permanece en la ecuanimidad, consciente y alerta,
siendo físicamente sensible al placer corporal. Se entra y permanece en la tercera
abstracción, de la cual los Nobles declaran: "En ecuanimidad consciente, uno permanece en
placer ... "Con el aquietamiento del placer y el dolor, con la desaparición anterior
de la alegría y la frustración, se entra y se permanece en el cuarto jhana:
sólo conciencia purificada por la ecuanimidad, - ni placer ni dolor -
Esto se conoce como la Concentración Correcta ...
La eliminación de los dos deseos sensuales y el descontento, la expulsión de la pereza,
la calma de todos los pesares, sólo por esta ecuanimidad pura se es consciente de todo lo mental,
de sus propiedades exactamente en el momento en que aparecen: Que yo llamo el conocimiento directo de
liberar el avance de la ignorancia. Suttanipāta V 13: Preguntas de Udaya


La ecuanimidad es 'Tatra-majjhattata », que designa el equilibrado
manteniéndose en el centro moderado de todas las cosas. Tiene como característica,
que afecta el equilibrio de la conciencia y las propiedades mentales como una sola
función de un solo gusto, lo que impide tanto la desmesura abierta como cualquier
falta o insuficiencia. Por ello la ecuanimidad pone fin a la parcialidad por manifestar
moderación también en el debidamente motivado "camino medio".
Visuddhimagga XIV

El Buddha explicó una vez:
Hice mi cama en un osario, con un esqueleto de almohada ..
Y pastorcillos se acercaron y me escupieron, me orinaron encima, arrojaron tierra sobre mí,
y pusieron palos en mis oídos! Mientras que otros, exultantes y emocionados me trajeron
ofrendas de alimentos, cajitas de perfume e incienso y guirnaldas de flores!
Sin embargo, yo no recuerdo que alguna vez haya mostrado parcialidad hacia cualquiera de ellos ...
Yo era el mismo para todos ellos! Ni desperte ninguna simpatía ni ninguna aversión!
Esta fue mi última perfección de la ecuanimidad ...
MN 12 Lomahamsanapariyaya
Cariyapitaka III 15

la Abstinencia es ganadora ...

La abstinencia es la tercera perfección mental:

La abstinencia es la remoción de la miseria
La abstinencia es la extracción de la enfermedad.
La abstinencia es quitar la espina del dolor.
La abstinencia es retirarse del peligro.
La abstinencia es la renuncia a lo enfermo
La abstinencia es dejar ir lo que se quema.
La abstinencia es alejarse de lo que es el dolor.
La abstinencia es Reclusión de lo que es el dolor.
La abstinencia es la tala de las cautivantes ilusiones.
La abstinencia es el despertar del trance apasionado.
La abstinencia es la libertad de la adicción esclavizante.
La abstinencia es la protección de lo que está atrapado.
La abstinencia es renunciar a lo que es perjudicial.
La abstinencia es la descarga de lo que está infestado.
La abstinencia es estar saliendo de la cárcel.
La abstinencia es el lanzamiento de todo el sufrimiento ...


Los egresados​​, como el hombre recién liberado de la cárcel
no desean en absoluto volver a la cárcel!
La cesta de Conducta, Cariyapitaka



Enamorados de la lujuria, apasionados y obsesionados,
están atrapados en su red de creación propia,
como una araña que teje su propia tela!
Cortando a través, el Noble amigo se retira, y en libertad,
sin nostalgia, sin codicia, deja todo miseria atrás .
Dhammapada 347



El Bodhisatta como el Rey Culasutasoma entregó todo su reino.
Conociendo su retirada como una victoria ventajosa, se acordó:
Yo poseía un poderoso reino, como si se hubiera caído de mis manos ...
Sin embargo, dejé caer todo este lujo tentador y salí sin siquiera un leve
rastro de anhelo o apego. Esta fue mi perfección de Retiro ...
Jataka no. 525



La lujuria, digo, es como una gran inundación, una pileta de
natación que lo chupa a uno desde abajo,
un anhelo constante, la búsqueda de una bodega, continuamente activa y
difícil de cruzar es tal laberinto de los sentidos y el deseo sensual ...
Un sabio no se desvía de lo bueno, sino que permanece constante!
Uno que se ha retirado se encuentra en tierra firme, en solitario aislado:
Cuando se retira de todo, realmente él es calmado y callado!
Después de haber tocado directamente el Dhamma, es independiente ...
Se comporta bien y no envidia a nadie en cualquier lugar ...
El que ha dejado atrás todo placer surgido de los sentidos,
un agregado difícil de cortar, se libera de la depresión y el
anhelo, ya que ha cortado con éste esta gran inundación, y está en libertad.
Suttanipāta IV.15



Cualquier ser que enfría los deseos y deseos codiciosos,
al estar alerta y siempre consciente del peligro inherente,
dirigiendo la atención a los aspectos desagradables de
todos los fenómenos, este ser se retira de todo anhelo y
con ello desgasta y rompe los barrotes de la prisión interior.
Dhammapada 350



Si uno adquiriera una facilidad infinita dejando un placer menor,
el inteligente cambiaría lo luminoso por lo que es un insignificante
deleite del sentido, retirándose de este aburrimiento banal y trivial.
Dhammapada 290


El que ha alcanzado el fin sublime todo perfeccionado,
es valiente, libre de deseos, libre de anhelos y apartado ..
Tal persona ha roto las cadenas del ser y es, sin duda
retirándose a la fase final, su última imagen ...
Dhammapada 351




Príncipe Siddhartha Gautama refleja esto:
"¿Por qué yo, después de estar sujeto al nacimiento, la decadencia, la enfermedad, la muerte, al dolor y
contaminación, busco las cosas de la misma naturaleza? ¿Qué pasa si, estando sujeto a las cosas de esta naturaleza, me doy cuenta de sus desventajas y busco lo inalcanzable e insuperable, la perfecta seguridad: el Nibbana? "

"Pequeña y confinada es la vida de casado, una cueva de polvo, pero la vida de las personas sin hogar es al aire libre, libre en los cielos! Difícil es para el que permanece en el hogar vivir la vida santa como debe ser vivida en toda su verdad y perfección, y en toda su pureza ".
"La vida familiar es una forma estrecha, ahogada por el polvo. Para salir de ella, es como salir al espacio libre del aire libre! No es fácil para uno, que vive en su casa, vivir la vida completamente Noble, perfecta y pura, brillante como la madreperla. Seguro que ahora me afeitaré el pelo e iré adelante hacia los sin-hogar".


Sólo miseria surge.
Sólo miseria cesa.
Nada bueno se pierde
retirándose de todo ello ...
Nada vale la pena aferrarse a ello!

textos: bikkhu Samahita
imagenes: web