Hongzhi Zhengjue

Withdraw now from

the invisible pounding and weaving

of your ingrained ideas.

If you want to be rid of this

invisible turmoil, you must just sit

through it and let go of everything.

Attain fulfillment and illuminate thoroughly.

Light and shadow altogether forgotten.

Drop off your own skin,

and the sense-dusts will be fully purified.

The eye then readily discerns the brightness.

— Hongzhi Zhengjue

***

Retirate ahora

del golpeteo invisible y el tejido

de tus ideas arraigadas.

Si deseas deshacerte de esta

agitación invisible, tendrás que sentarte

a través de ella y dejar todo de lado .

Llegar a realizarse e iluminar a fondo.

Luz y sombra por completo en el olvido.

Deja tu propia piel,

y los sentidos-polvos estarán completamente purificados.

El ojo luego discierne fácilmente el brillo.

- Hongzhi Zhengjue

art ... Bruno Liljefors (1860-1939) - Woodcock with chicks, oil on canvas, 32 x 56 cm.

Life is a series of natural and spontaneous changes. Don’t resist them; that only creates sorrow. Let reality be reality. Let things flow naturally forward in whatever way they like. — Lao Tzu

Movement overcomes cold;
stillness overcomes heat.
Stillness and tranquility set things in order in the universe.

—Lao Tzu

***

El movimiento supera frío;
La quietud vence al calor.
La quietud y la tranquilidad ponen las cosas en orden en el universo.

Lao Tzu

Amabilidad en palabras crea confidencia. Amabilidad en pensamientos crea profundidad. Amabilidad en dar crea amor. Lao Tzu

Empty and desireless,

Cold and thin, simple and genuine,

This is how to strike down

And fold up the remaining habits

Of many lives.

When the stains from old habits

Are exhausted,

The original light appears,

Blazing through your skull,

Not admitting other matters.

Vast and spacious,

Like sky and water merging

During autumn,

Like snow and moon

Having the same color,

This field is without boundary,

Beyond direction,

Magnificently one entity

Without edge or seam.

— Hongzhi

***

Vacía y sin deseo,

Fría y delgada, simple y genuina,

Esta es la manera de doblegar

Y plegar los hábitos restantes

De muchas vidas.

Cuando las manchas de los viejos hábitos

Se han agotado,

Aparece la luz original,

Abriéndose paso por tu cráneo,

No Admitiendo otros asuntos.

Vasta y amplia,

Al igual que el cielo y la fusión del agua

Durante el otoño,

Como la nieve y la luna

Teniendo el mismo color,

Este campo es sin límite,

Más allá de dirección,

Magníficamente una entidad

Sin borde o costura.

- Hongzhi

You have obstacles only because you have not realized the emptiness of the eons. Genuine wayfarers are never like this; they just dissolve their history according to conditions, dressing according to circumstances, acting when they need to act, and sitting when they need to sit, without any idea of seeking the fruits of buddhahood.
Lin-Chi

***

Tienes obstáculos sólo porque no has realizado la vacuidad de los eones. Los caminantes genuinos no son así; simplemente disuelven su historia de acuerdo a las condiciones, se visten de acuerdo a las circunstancias, actúan cuando tienen que actuar, y se sientan cuando tienen que sentarse, sin ninguna idea de buscar los frutos de la budeidad.
Lin-Chi

Sages lean on a pillar
That is never shaken,
Travel a road that is
Never blocked, are
Endowed from a
Resource that is never
Exhausted, and learn
From a teacher that
Never dies.
They are successful
In whatever they undertake,
And arrive wherever they go.
Whatever they do, they
Embrace destiny and go along
Without confusion.
Wen-tzu

***

Los sabios se apoyan en un pilar
Que nunca se desconcierta,
Recorren un camino que es
Nunca bloqueado, son
Dotados de un
Recurso que es nunca
Agotado, y aprenden
De un profesor que
Nunca muere.
Ellos tienen éxito
En lo que hacen,
Y llegan allá donde vayan.
Hagan lo que hagan,
Abrazar el destino y se marchan
Sin confusión.
Wen-tzu

A bird in a secluded grove

sings like a flute.

Willows sway gracefully

with their golden threads.

The mountain valley grows

quieter as the clouds return.

A breeze brings along the

fragrance of the apricot flowers.

Sitting here a whole day in peace,

Till my mind is cleared of all cares,

I would tell you more,

but words fail.

If you come to this grove,

you will see yourself.

Fa Yen

***

Un pájaro en un bosque aislado

canta como una flauta.

Los sauces se mecen con gracia

con sus hilos de oro.

El valle de la montaña crece

más tranquilo que el retorno de las nubes.

Una brisa trae la

fragancia de las flores de albaricoque.

Sentado aquí un día entero en paz,

Hasta mi mente es despejada de todas las preocupaciones,

Me gustaría decirte más,

pero las palabras fallan.

Si vienes a esta arboleda,

verás por ti mismo.

Fa Yen

A buddha is one who does not seek.
In seeking this, you turn away from it.
The principle is the principle of
Nonseeking; when you seek it,
You lose it.
If you cling to nonstriving,
This is the same as striving.
Thus the Diamond Cutter Scripture
Says, “Do not grasp truth,
do not grasp untruth,
and do not grasp that
which is not untrue.”
It also says, “The truth
that the buddhas find has no
reality or unreality.”
— Pai-chang

***

Un Buda es uno que no busca.
En la búsqueda te alejas de él.
El principio es el principio de
No búsqueda; cuando lo buscas,
Lo pierdes.
Si te aferras a ningún esfuerzo,
Esto es lo mismo que el esfuerzo.
Así, la Escritura del Tallador de Diamantes
Dice: "No aferrarse a la verdad,
no comprender la falsedad,
y no aferrarse a lo que
no es falso ".
También dice: "La verdad
que los budas encuentran no tiene
realidad o irrealidad ".
- Pai-chang

You should each individually

Clarify your own mind,

Getting to the root

Without pursuing the branches.

Just get to the root,

And the branches come of themselves.

If you want to get to the root,

Just get to know your mind.

This mind is basically the root

Of all mundane and supramundane

Phenomena; as long as the mind

Does not become obsessed with

Good and bad, you will realize that

All things are basically just so.

— Ta-mei

***

Debieran cada uno individualmente

Aclarar su propia mente,

Llegar a la raíz

Sin perseguir las ramas.

Sólo llegar a la raíz,

Y las ramas vienen por sí mismas.

Si quieres llegar a la raíz,

Sólo llega a conocer tu mente.

Esta mente es básicamente la raíz

De todo lo mundano y supramundano

Fenómenos; siempre y cuando la mente

No se obsesione con

El bien y el mal, te darás cuenta de que

Todas las cosas son, básicamente, sólo así.

- Ta-mei

The essence of mind

Is formless;

This itself is the subtle

Body of reality.

The essence of mind is

Inherently empty;

This itself is the infinite

Body of space.

— Ta-chu

***

La esencia de la mente

No tiene forma;

Esto en sí mismo es el sutil

Cuerpo de la realidad.

La esencia de la mente es

Inherentemente vacía;

Esto en sí mismo es el Infinito

Cuerpo del espacio.

- Ta-chu

algunos párrafos del Libro: Wen-Tzu o los misterios del sabio Lao Tsé

"El estado de sabiduría no tiene nada que ver con el gobierno de los demás, sino que es un asunto de ordenarse a sí mismo. La nobleza no tiene nada que ver con el poder y el rango, sino que es un asunto de autorrealización; lograr la autorrealización, y el mundo entero está dentro de uno mismo. La felicidad no tiene nada que ver con la riqueza y la condición social, sino que es un asunto de armonía".

"Los caminos pueden ser guías, pero no senderos trazados; los nombres pueden ser designados, pero no etiquetas fijadas"

"El Camino [Tao] consiste en conservar lo que ya tienes, no en buscar lo que no has conseguido, entonces lo que tienes está perdido; si te conformas con lo que ya tienes, entonces lo que quieres llegará"

"(...) Retorna a la simplicidad, sin planes. La No-Planificación [Wu-Wei] no significa inacción, significa adaptarse a lo que está en marcha"

"Cuando los gobernantes no explotan a sus pueblos, éstos prosperan de manera natural; cuando los gobernantes no explotan a la gente, ésta se vuelve civilizada por propia naturaleza"

"(...) Los gobernantes que se rebajan a sí mismos hasta sus gobernados se vuelven receptivos y lúcidos. Cuando los gobernantes no luchan con sus goberna­dos, entonces se hace el Camino del Orden.
Así, los gobernantes son las raíces, los gobernados son las ramas y las hojas. Las ramas y las hojas nunca florecen sin buenas raíces"

"La Virtud reside en lo que das, no en lo que recibes. Por ello, cuando los sabios quieren ser valorados por otros, primero valoran a los demás; cuando quieren ser respetados por otros, primero los respetan. Cuando quieren superar a otras personas, primero se superan a sí mismos (...)"

"El Gran Camino es ecuánime y no está lejos de uno mismo. Cultívalo en ti mismo, y esa virtud será real. Cultívalo en los demás, y esa virtud no tendrá fin"

"Aprender sin cansarse es la manera de gobernarse a sí mismo. Enseñar sin cansarse es la manera de gobernar al pueblo. Pocos, en efecto, son quienes se unen a maestros sabios y buenos compañeros y aun así hacen cosas erróneas"

"Recitar libros de los antiguos reyes no es tan bueno como oír sus palabras; y oír sus palabras no es tan bueno como alcanzar con ellas aquello de lo que hablaban. Quienes alcanzan aquello de lo que habla­ban encuentran que las palabras no pueden expresarlo. Por lo tanto, un camino que puede ser expresado no es el Camino eterno, y un término que puede ser designado no es un nombre permanente"

fuente

Everyday Life is the Path -- La vida cotidiana es el Camino

Everyday Life is the Path

Joshu asked Nansen: `What is the path?'
Nansen said: `Everyday life is the path.'
Joshu asked: `Can it be studied?'
Nansen said: `If you try to study, you will be far away from it.'
Joshu asked: `If I do not study, how can I know it is the path?'
Nansen said: `The path does not belong to the perception world, neither does it belong to the nonperception world. Cognition is a delusion and noncognition is senseless. If you want to reach the true path beyond doubt, place yourself in the same freedom as sky. You name it neither good nor not-good.'
At these words Joshu was enlightened.

Mumon's Comment: Nansen could met Joshu's frozen doubts at once when Joshu asked his questions. I doubt that if Joshu reached the point that Nansen did. He needed thirty more years of study.

In spring, hundreds of flowers; in autumn, a harvest moon;
In the summer, a refreshing breeze; in winter snow will accompany your.
If useless things do not hang in your mind,
Any season is a good season for you.

***

La vida cotidiana es el Camino

Joshu preguntó a Nansen: `¿Cuál es el Camino'?
Nansen dijo: `La vida cotidiana es el camino'.
Joshu preguntó: `¿Puede ser estudiado'?
Nansen dijo: `Si lo intentas estudiar, estarás lejos de él'.
Joshu preguntó: `Si no lo estudio, ¿cómo puedo saber que es el camino'?
Nansen dijo: `El camino no pertenece a la percepción del mundo, ni tampoco pertenece al mundo de la no percepción. La cognición es un engaño y la no-cognición no tiene sentido. Si quieres llegar al verdadero Camino fuera de toda duda, colócate en la misma libertad que el cielo. Que sea ni bueno ni no-bueno ".
Con estas palabras se iluminó Jóshu.

Comentario de Mumon: Nansen podría haber sabido las dudas congeladas de Jōshū al mismo tiempo que Joshu hacia sus preguntas. Dudo de que Jóshu alcanzara el punto que Nansen hizo. Necesitaría treinta años más de estudios.

En primavera, cientos de flores; en otoño, una luna de cosecha;
En verano, una brisa refrescante; en invierno la nieve te va a acompañar.
Si las cosas inútiles no se cuelguen en tu mente,
Cualquier época del año es una buena temporada para ti.

All things, material and spiritual, originate from one source and are related as if they were one family. The past, present, and future are all contained in the life force. The universe emerged and developed from one source, and we evolved through the optimal process of unification and harmonization. O Sensei
***
Todas las cosas, materiales y espirituales, se originan de una fuente y están relacionadas como si fueran una sola familia. El pasado, presente y futuro están contenidos en la fuerza de la vida. El universo surgió y se desarrolló a partir de una fuente, y hemos evolucionado a través del proceso óptimo de unificación y armonización. O Sensei

El hombre perfecto emplea su mente como un espejo; no se aferra a nada; no niega nada; recibe, pero no conserva. ~ Zhuangzi (莊子)

The perfect man employs his mind as a mirror; it grasps nothing; it refuses nothing; it receives, but does not keep.

~ Zhuangzi （莊子） ~

with full text (link)

Chan masters often advise their disciples that the Buddhist reality "is not something that can be obtained through descriptive words and language." "Those who search for written words, and thereby look for the corresponding reality, become even more impeded by them." A similar, but more forceful, critique appears in the Linji lu. Linji repeatedly points out that Buddha, dharma, dao -- "all are empty names and designate no true reality." All Buddhist doctrines and teachings are "simply medicines to cure diseases of the moment"; "None of them designate any true reality." He further declares:

The various phenomena in this world and other worlds are in all cases devoid of self-nature.... They are empty names, and the words used to describe them are likewise empty. But you think these idle names represent realities. This is a great error.

***

Los maestros Chan suelen aconsejar a sus discípulos que la realidad budista "no es algo que se puede obtener a través de palabras y lenguaje descriptivo." "Los que buscan palabras escritas, y por lo tanto buscan la realidad correspondiente, se vuelven aún más obstaculizados por ellas." Una similar, pero más contundente crítica aparece en Linji lu. Linji señala reiteradamente que Buda, el dharma, DAO - "todos son nombres vacíos y designan ninguna realidad verdadera". Todas las doctrinas y las enseñanzas budistas son "simplemente medicinas para curar las enfermedades del momento"; "Ninguno de ellos designa ninguna realidad verdadera". Él declara además:

     Los diversos fenómenos en este mundo y otros mundos son en todos los casos carentes de la propia naturaleza .... Son nombres vacíos, y las palabras que se usan para describirlos son igualmente vacías. Pero usted piensa que estos nombres ociosos representan realidades . Este es un gran error.


with full text (here)

Visible things are like shadows, audible things like echoes. Only through shadows and echoes can things be signified, yet this never succeeds in capturing reality. Therefore, the finger is not the moon, and words are not the Way. When the Way is attained, words are forgotten, [just as] the finger is forgotten as soon as the moon is seen.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

***

Las cosas visibles son como sombras, cosas audibles como ecos. Sólo a través de sombras y ecos pueden significarse las cosas, sin embargo, esto nunca tiene éxito en la captura de la realidad. Por lo tanto, el dedo no es la luna, y las palabras no son el camino. Cuando se alcanza el Camino, las palabras se olvidan, [al igual que] el dedo se olvida tan pronto como se ve la luna.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

When the sphere of existence and nonexistence is destroyed, and the abode of subject and object is obliterated, there is only the naturalness of the dharma-realm radiating resplendent functions, yet without any coming into being. Therefore, the sage transforms himself [for the benefit of living beings] while abiding in nonaction, practices the wordless teaching, comes into resonant accord with the arcane principle, is quiescent and still and free of a self. In this way [the sage] fully embraces the great schemata and envelops and enters into the myriad things. Like empty space he pervades everywhere and fills everything.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

***

Cuando la esfera de la existencia y la no existencia es destruida, y la morada del sujeto y el objeto es borrada, no hay más que la naturalidad del reino-dharma irradiando funciones resplandecientes, pero sin ningún tipo de llegar a ser. Por lo tanto, el sabio se transforma [para el beneficio de los seres vivos], mientras que mora en la no acción, practica la enseñanza sin palabras, entra en resonancia de acuerdo con el principio arcano, está en reposo y quieto y libre de un yo. De esta manera, [el sabio] abraza plenamente el gran esquema y envuelve y entra en la infinidad de las cosas. Al igual que el espacio vacío que impregna todo y lo llena todo.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

Within heaven and earth, inside all the cosmos, there is contained a singular treasure concealed in the form-mountain—the numinous radiance of sentient things. Utterly empty, still, and difficult to perceive within or without, it is styled the “mystery of mysteries.” Its skill reaches out beyond the [celestial palace] of Purple Subtlety, and its function resides in the very midst of empty nonbeing. Unmoving among manifold transformations, it is solitary and nondual. Its voice brings forth wondrous reverberations; its form spews forth iridescent displays. But look as you will, it has no locus; it is known to us as the emptiness of emptiness.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

***

Dentro de los cielos y de la tierra, dentro de todo el cosmos, se contiene un singular tesoro oculto en la forma-montaña-resplandor numinosa de las cosas sensibles. Completamente vacío, todavía, y difícil de percibir dentro o fuera, se labró el "misterio de los misterios." Su habilidad se extiende más allá del [palacio celestial] de púrpura sutileza, y su función reside en el seno mismo del no ser vacío. Inmóvil entre las múltiples transformaciones, es solitario y no dual. Su voz trae reverberaciones sucesivamente maravillosas; su forma vomita exhibiciones iridiscentes. Pero velo como quieras, eso no tiene lugar; eso es conocido por nosotros como el vacío del vacío.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang (Tesoro tienda Tratado)

En la búsqueda del dharma no hay nada que buscar. Por lo tanto uno no debe [incluso] desear refugio por el [sin nombre y no trabajado]. Esto puede ser llamado "despertar maravilloso. '
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

***

In seeking the dharma there is nothing to be sought. Therefore, one should not [even] harbor desire for the [nameless and unwrought]. This can be called ‘wondrous awakening.’
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)