Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".

AVISO

queridos amigos los haikus que humildemente escribo están en este sitio: www.haikusilvestre.wordpress.com
gracias ! Namasté
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17 ene 2016


Bajo el cielo todos pueden ver la belleza como belleza sólo porque hay fealdad.
Todas pueden saber lo bueno como bueno sólo porque existe el mal.

Por lo tanto, tener y no tener surgen juntos;
Difícil y fácil se complementan entre sí;
Largo y corto contrastan entre sí:
Alto y bajo descansan unos sobre otros;
Voz y sonido armonizan entre sí;
Anverso y reverso se suceden.

Por lo tanto los sabios van sin hacer nada, enseñan no-hablar.
Las diez mil cosas suben y bajan sin cesar,
Crear, pero sin poseer,
Trabajar, pero no atribuirse el mérito.
El trabajo se realiza, luego se olvida.
Por lo tanto, es para siempre.

Tao Te Ching

***
Under heaven all can see beauty as beauty only because there is ugliness.
All can know good as good only because there is evil.

Therefore having and not having arise together;
Difficult and easy complement each other;
Long and short contrast each other:
High and low rest upon each other;
Voice and sound harmonize each other;
Front and back follow one another.

Therefore the wise goes about doing nothing, teaching no-talking.
The ten thousand things rise and fall without cease,
Creating, yet not possessing,
Working, yet not taking credit.
Work is done, then forgotten.
Therefore it lasts forever.

Tao Te Ching

16 ene 2016

wu wei


Wu wei (无为) es una palabra china que se traduce generalmente como "no hacer". Este es un concepto taoísta que ha encontrado su camino en la corriente principal del budismo a través de Zen (Chan). Es un principio fundamental en las culturas orientales y que desconcierta y a veces frustra a los occidentales.

La idea es que hay momentos en que la mejor acción es ninguna acción. Podemos enfrentar mejor a una situación al no reaccionar a ella. Esto es ajeno a la mayoría de los occidentales que consideran que una reacción es siempre necesaria.

Con wu wei somos como el agua cuando se reúne con la piedra en el río. Fluye alrededor sin oponerse directamente a la piedra.

Wu wei. El camino del agua.
"El sabio se ocupa de lo no dicho y actúa sin esfuerzo."
- Lao Tzu, El Tao Te Ching, capítulo 2

***
Wu wei ( 无为) is a Chinese word which is usually translated as “not doing”. This is a Taoist concept which has found its way into mainstream Buddhism via Zen (Chan). It is a fundamental principle in Eastern cultures and one which mystifies and at times frustrates Westerners.

The idea is that there are times when the best action is no action. We can best deal with a situation by not reacting to it. This is alien to most Westerners who feel that a reaction is always necessary. With wu wei we are as the water when it meets the stone in the river. It flows around without directly opposing the stone. Wu wei. The water way.

“The Sage is occupied with the unspoken and acts without effort.’

– Laotzi, The Tao Te Ching, chapter 2

6 jun 2015


Empty yourself of everything.
Let the mind become still.
The ten thousand things rise and fall while the Self watches their return.

They grow and flourish and then return to the Source.
Returning to the Source is stillness, which is the way of Nature.

Lao Tsu
Tao Te Ching, Verse 16

28 sept 2013

Los Libros de Confucio


Lao-Tsze.-El Tao Teh King.-La persona

Cuando la belleza es conocida como belleza, la fealdad está allí.
Cuando lo bueno se conoce como bueno, lo malo y lo bueno unidos van.
Ser y No ser caminan juntos como hermanos; y lo difícil y lo facil confunden sus corrientes.
Ligados uno a otro, lo largo y lo corto se muestran mutuamente; lo alto inclina a encontrar lo bajo, y asimismo, lo bajo a percibir lo alto.
Lo posterior sigue a lo anterior en mutua consecuencia; y tono y voz se unen en conjunta armonía.
Y así el sabio en sus empresas no se estaciona; actúa en silencio como la miríada de cosas mudables, que al crecer no reclaman propiedad ni al producir, recompensa, y, sin pedir nada ni tomar nada, continúa incesantemente.




VERDADERA VIRTUD
El corazón del sabio no es invariable.
Se identifica con el corazón y la voluntad del pueblo.
Para los que son buenos, yo también seré bueno;
para los que no son buenos, también seré bueno.
Para los fieles, seré fiel;
mas también tendrá el infiel mi buena voluntad.
Nuestra fidelidad es la virtud.
El sabio habita en el mundo con el pensamiento,
pero de su corazón fluye simpatía hacia todos.
Las gentes vuelven los ojos hacia él y les oye,
y para él todos son niños, grandes o pequeños.

Advertencia
El Dr. Thing-Tseu ha dicho: El Ta hio (El Gran Estudio) es un libro dejado por Khoung-Tseu y su discípulo (Thseng-tseu), para que los que empiezan a estudiar las ciencias morales y líticas se sirvan de él como de una puerta para entrar en el camino de la sabiduría. Ahora puede apreciarse que los hombres de la antigüedad, que hacían sus estudios en un orden metódico, se basaban únicamente en el contenido de este libro; y los que quieren estudiar el Lun yu y el Mengtseu deben comenzar sus estudios por el Ta hio. Así no corren peligro de extraviarse.

EL GRAN ESTUDIO
1.- La ley del Gran Estudio, o sea de la filosofía práctica, consiste en desenvolver y presentar con claridad el principio luminoso de la razón que hemos recibido del cielo; en renovar y aumentar las ideas del hombre y en colocar su destino definitivo en la perfección, o sea en el soberano bien.
2.- Es preciso conocer desde luego el fin que se persigue y tomar en seguida una determinación; tomada esta, puede tenerse el espiritu en apacible calma; y hallándose en calma el espíritu, debe huirse de ese reposo inalterable que nada es capaz de turbar. Una vez preparado a huir de ese reposo que nada puede turbar, meditese en seguida y fórmese un juicio sobre la esencia de las cosas. Y habiendo meditado y formándose juicio sobre la esencia de las cosas, se puede aspirar con seguridad al estado de perfeccionamiento que se desea lograr.
3.- Los seres de la Naturaleza tienen una causa y efectos; las acciones humanas tienen un principio y consecuencias: conocer las causas y los efectos, los principios y las consecuencias, es acercarse mucho al método racional con el cual se consigue la perfección.
4.- Los antiguos Principes que deseaban desarrollar en sus Estados el principio luminoso de la razón que recibimos del cielo, se aplicaban antes al buen gobierno de sus Estados; los que deseaban gobernar bien a su pueblo se aplicaban antes a mantener el orden en el seno de sus familias; los que deseaban el orden en el seno de su familia se dedicaban en primer lugar a corregirse a si mismos; los que deseaban corregirse a si mismos se dedicaban en primer término e guiar a su alma por el recto camino; los que guiaban por el recto camino a su alma se esforzaban desde luego en tener intenciones puras y sinceras; los que se esforzaban en abrigar ideas puras y sinceras se aplicaban primeramente a perfeccionar lo más posible sus conocimientos morales; el perfeccionar lo más posible sus conocimientos moral consiste en penetrar y profundizar los principios de las acciones.
5.- Cuando los principios o móviles de las acciones están comprendidos o profundizados, los conocimientos morales alcanzan el último grado de perfección; estando preparados para alcanzar el último grado de perfección los conocimientos morales, se hacen las ideas puras y sinceras; haciéndose puras y sinceras las intenciones, se llena el alma prontamente de probidad y rectitud, hallándose penetrada el alma de probidad y rectitud, el individuo queda desde luego corregido perfeccionado; corregido y perfeccionado el individuo, la familia está bien dirigida; estando la familia bien dirigida, el reino será bien gobernado; siendo el reno bien gobernado, la gente disfruta de paz y buena armonía.
6.- Desde el hombre más elevado en honores y dignidades, hasta el más humilde y obscuro, el deber es igual para todos; corregir y mejorar a individualidad, o sea el perfeccionamiento de si mismo; esa es la base fundamental de todo progreso y de todo desarrollo moral.
7.- No está en la naturaleza de las cosas que lo que tiene su base fundamental en desorden y confusión, pueda derivar necesariamente en estado aceptable.
Tratar con ligereza lo que es asunto principal o importante, y con gravedad lo que es secundario, es un modo de obrar que no debe jamás seguirse.

El texto entero de esta obra consta de mil quinientos cuarenta y seis caracteres.

Nota: esta información fue transcripta de un libro "Joyas de las Literaturas Orientales" de los Editores Pavlov ...
Espero que este material sea de utilidad y provea de sabiduría a aquellas almas ávidas de la misma (como ésta que escribe ahora)





11 may 2013

buenos días queridos amigos de este dharma .... ♥


“Darse cuenta de que nuestro conocimiento es ignorancia, es una noble comprensión interna. Considerar nuestra ignorancia como conocimiento es enfermedad mental.” 

Tao Te king