Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".

AVISO

queridos amigos los haikus que humildemente escribo están en este sitio: www.haikusilvestre.wordpress.com
gracias ! Namasté
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7 may 2016

When someone is kind to you, you doubt their motive. When someone is rude to you, you consider them selfish. When you are alone, you feel lonely. When you are with people, you want to be alone. This is the nature of defiled mind.




Cuando alguien es amable con usted, usted duda de su motivo. Cuando alguien es grosero con usted, considera que es egoísta. Cuando estás solo, te sientes solo. Cuando estás con la gente, deseas estar solo.
Esta es la naturaleza de la mente contaminada.

23 abr 2016

Para ser libres, en el sentido mundanal y en el espiritual, es imprescindible aceptar la responsabilidad por nuestros pensamientos, palabras, y actos; reconocer que es imposible evitar las consecuencias de nuestros actos pasados; y establecer las causas necesarias para la felicidad.

La subordinación a otros —por muy buenos y santos que nos parezcan en el momento— es altamente perjudicial, pues nos permite evadir responsabilidades y nos convierte en víctimas voluntarias de fuerzas ajenas.

Nosotros mismos hacemos mal;
nosotros mismos nos corrompemos.
Nosotros mismos evitamos el mal;
nosotros mismos nos purificamos.
La pureza y la impureza
dependen de nosotros mismos;
nadie puede purificar a nadie más.
—Buda Sakyamuni

11 abr 2016

with full text (link)

Chan masters often advise their disciples that the Buddhist reality "is not something that can be obtained through descriptive words and language." "Those who search for written words, and thereby look for the corresponding reality, become even more impeded by them." A similar, but more forceful, critique appears in the Linji lu. Linji repeatedly points out that Buddha, dharma, dao -- "all are empty names and designate no true reality." All Buddhist doctrines and teachings are "simply medicines to cure diseases of the moment"; "None of them designate any true reality." He further declares:

The various phenomena in this world and other worlds are in all cases devoid of self-nature.... They are empty names, and the words used to describe them are likewise empty. But you think these idle names represent realities. This is a great error.

***

Los maestros Chan suelen aconsejar a sus discípulos que la realidad budista "no es algo que se puede obtener a través de palabras y lenguaje descriptivo." "Los que buscan palabras escritas, y por lo tanto buscan la realidad correspondiente, se vuelven aún más obstaculizados por ellas." Una similar, pero más contundente crítica aparece en Linji lu. Linji señala reiteradamente que Buda, el dharma, DAO - "todos son nombres vacíos y designan ninguna realidad verdadera". Todas las doctrinas y las enseñanzas budistas son "simplemente medicinas para curar las enfermedades del momento"; "Ninguno de ellos designa ninguna realidad verdadera". Él declara además:

     Los diversos fenómenos en este mundo y otros mundos son en todos los casos carentes de la propia naturaleza .... Son nombres vacíos, y las palabras que se usan para describirlos son igualmente vacías. Pero usted piensa que estos nombres ociosos representan realidades . Este es un gran error.


with full text (here)

7 abr 2016

OBSERVAR... NO IDENTIFICARSE.

Solo hay una forma de escapar del círculo del apego y de poder vernos claramente: debemos salir de la pequeña mente y observarla. Aquello que observa no piensa, porque el observador puede observar el pensamiento. Debemos observar la mente y ver que es lo que hace. Debemos ver la forma como ella produce su cúmulo de pensamientos egocéntricos, creando tensión en el cuerpo. El proceso de salir y dar un paso hacia atrás para observar no es complicado, pero para quienes no están acostumbrados a él puede parecer nuevo y extraño e, incluso, atemorizante con la persistencia, sin embargo, se hace cada vez más fácil.
El observador no critica; juzgar no está entre las cosas que hace el observador. Este solamente mira y refleja, como un espejo. Si ante el pasa basura, es basura lo que refleja; si ante el pasan rosas, refleja rosas. El espejo sigue siendo espejo, un espejo vacío. El observador ni siquiera acepta sólo observa.

LA VIDA TAL Y COMO ES. Enseñanzas sobre el Zen. Autor: Charlotte Joko Beck, Steve Smith. Editorial: Grupo Editorial Norma. Bogotá, Colombia (Mayo 2006), p. 43.

25 mar 2016

We are our own saviors. There is no one to blame for our mistakes but ourselves. We are empowered to make change in our lives. It's up to us to change the path if we do not like the look of our destination.


We are our own saviors. There is no one to blame for our mistakes but ourselves. We are empowered to make change in our lives. It's up to us to change the path if we do not like the look of our destination.:


Somos nuestro propio salvador. No hay nadie a quien culpar por nuestros errores, sino a nosotros mismos. Tenemos la capacidad de hacer cambios en nuestras vidas. Todo depende de nosotros para cambiar la ruta si no nos gusta el aspecto de nuestro destino.

15 mar 2016


惺惺了知見網轉彌
Through awareness one will gain knowledge, and when seeing the net [of samsara] one will turn around and stop.
寂寂無見暗室不移
In samādhi there is nothing to be seen, for in a dark room there is no movement.
惺惺無妄寂寂明亮
In awareness there is no falsity, in samādhi there is clear brightness.

牛頭法融 Niutou Farong (594-657), 心銘 Hsin Ming (Mind Inscription)

Awareness complements samādhi [i.e. meditation], as does samādhi complement awareness.

***

A través de la conciencia uno va a adquirir conocimientos, y al ver la red [del samsara] uno va a dar la vuelta y parar.
En el samadhi no hay nada que ver, en un cuarto oscuro no hay movimiento.
En la conciencia no existe la falsedad, en el Samadhi existe un claro brillo

La conciencia complementa samädhi [es decir, la meditación], como samädhi complementa la conciencia.

13 mar 2016


[La] escritura dice: "Discernir el atributo real del cuerpo, y discernir al Buda de la misma manera." Este atributo real del cuerpo que se discierne es precisamente el atributo único, y el atributo único es el atributo de la vacuidad [1 ]. Ya que está vacío y carente de atributos, no es ni manchado ni puro, ni ordinario ni sabio, existente ni inexistente, falso ni correcto. La naturaleza esencial siempre está colocada de forma permanente, y tampoco surge ni muere, es el punto del génesis. La razón por la que el cuerpo del dhamma de un Tathagata, incluyendo sus ojos, oídos, nariz y lengua, de hecho todas las facultades de su cuerpo y mente, las funciones recíprocamente [con todas las cosas] es, que su esencia es la verdadera. No se puede medir o dividir, y así el Dharmakaya impregna todo sin obstrucción.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

[1] No hay que olvidar que el "único atributo" es "vacío". Es siempre tentador pensar que la retórica como "naturaleza esencial", el "dharma-cuerpo", o el "Verdadero" se refiere a una sustancia misteriosa o a un sujeto entitativo (presumiblemente accediendo a través de estados de meditación exóticos, etc., etc. ), pero todo se remite al vacío.

^^^

[The] scripture says: “Discern the real attribute of the body, and discern the Buddha in like manner.” This real attribute of the body that is discerned is precisely the single attribute, and the single attribute is the attribute of emptiness [1]. As it is empty and devoid of attributes, it is neither defiled nor pure, neither ordinary nor sagely, neither existent nor nonexistent, neither false nor correct. Essential nature is always indwelling, and neither arising nor passing away, it is the point of genesis. The reason the dharma-body of a tathagata, including his eyes, ears, nose, and tongue, indeed all of the faculties of his body and mind, functions reciprocally [with all things] is that its essence is the True One. It cannot be measured or divided, and thus the dharma-body permeates everything without obstruction
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

[1] Don’t forget that the “single attribute” is “emptiness”. It’’s always tempting to think that rhetoric like “essential nature”, the “dharma-body”, or the “True One” refers to some mysterious substance or entitative subject (presumably accessed through exotic meditation states, etc., etc.), but it all refers back to emptiness.

12 mar 2016




Pregunta: ¿Qué es la no discriminación?
Respuesta: La mente no da lugar a nada.
Pregunta: ¿Cuál es el no hacedor [1]?
Respuesta: Un no-hacedor no niega ni afirma.
Pregunta: ¿Es [la no discriminación] conocida entonces sin conocer?
Respuesta: A pesar de saber, no hay uno que sabe
Ox-director del centro, 絕 觀 論 Jue guan Lun (Tratado sobre El corte de discernimiento)

[1] El que "no da lugar a nada".

***











Question: What is nondiscrimination?
Answer: The mind not giving rise to anything.
Question: What is the nondoer [1]?
Answer: A nondoer is neither denied nor asserted.
Question: Is [nondiscrimination] then known without knowing?
Answer: Though knowing, there is not one who knows
Ox-head School, 絕觀論 Jue guan lun (Treatise on Cutting off Discernment)

[1] The one “not giving rise to anything”.
Question: If there’s no self, who then knows?
Answer: Knowing is without a self.
Question: What is the obstruction when speaking of self?
Answer: There is no obstruction in just using the name but I fear that the mind will get involved.
Question: What is the obstruction if the mind gets involved?
Answer: Nonengagement equals nonobstruction. For if there is no engagement, what obstruction could there be?
Ox-head School, 絕觀論 Jue guan lun (Treatise on Cutting off Discernment)

***

Pregunta: Si no hay uno mismo quien sabe entonces?
Respuesta: El conocimiento es sin yo.
Pregunta: ¿Cuál es la obstrucción al hablar de uno mismo?
Respuesta: No hay ninguna obstrucción en sólo usar el nombre, pero me temo que la mente va a participar.
Pregunta: ¿Cuál es la obstrucción si la mente se involucra?
Respuesta: no-compromiso es igual a no-obstrucción. Porque si no hay compromiso, que obstrucción puede haber?
Ox-director del centro, 絕 觀 論 Jue guan Lun (Tratado sobre El corte de discernimiento)

Pregunta: ¿Si el cuerpo es visto como inexistente, entonces ¿qué pasa con caminar, estar de pie, sentado y tumbado [1] "
Respuesta: Sólo hay que caminar, estar de pie, sentarse, acostarse! ¿Por qué crear los puntos de vista con respecto al cuerpo?
Escuela Cabeza de Buey, 絕 觀 論 Jue guan Lun (Tratado sobre El corte del discernimiento)

[1] "El caminar, estar de pie, sentado o tumbado" a menudo aparecen juntos dentro de la literatura Chan, refiriéndose a las cuatro posturas que el cuerpo toma cada día y a la noche. Por ejemplo, el Sermón del Despertar (tradicionalmente atribuido a Bodhidharma, pero probablemente de la escuela del Norte o cabeza de buey) dice:

"No pensar en nada es Chan. Una vez que sepas esto, caminar, estar de pie, sentado o acostado, todo lo que haces es Chan. Sabiendo que la mente está vacía es ver al Buda. Los Budas de las diez direcciones no tienen mente. Para ver ninguna mente es ver el Buda."

***

Question: If the body is viewed as nonexistent, then what about walking, standing, sitting, and lying down [1]?”
Answer: Just walk, stand, sit, lie down! Why set up any views with regard to the body?
Ox-head School, 絕觀論 Jue guan lun (Treatise on Cutting off Discernment)

[1] “Walking, standing,sitting, and lying down” are often listed together in Chan literature, referring to the four postures the body takes each day and night. For example, the Wake-up Sermon (traditionally attributed to Bodhidharma but probably from the Northern or Ox-head school) says:

“Not thinking about anything is Chan. Once you know this, walking, standing, sitting, or lying down, everything you do is Chan. To know that the mind is empty is to see the Buddha. The Buddhas of the ten directions" have no mind. To see no mind is to see the Buddha.”

2 feb 2016

Saber no surge de manera aislada, sino que emerge desde el objeto. Por lo tanto, el objeto es la base del conocimiento. Pero el objeto no está solo; sino que asume su nombre en función de ser conocido. Por lo tanto, saber es la base del objeto. Por lo tanto, sin el objeto no hay nada para inducir el saber, y sin saber no hay nada para iluminar el objeto ... .Uno no puede decir el objeto es lo primero y el conocimiento sigue, o que el conocimiento es lo primero y el objeto sigue, o que son simultáneos . Sólo se puede hablar de la interdependencia del objeto y el conocimiento.
Jizang, Ta-sheng hsüan lun
***
Knowing does not arise in isolation but emerges from the object. Therefore, the object is the foundation of knowing. But the object does not stand alone; rather it assumes its name in dependence upon being known. Therefore, knowing is the foundation of the object. Therefore, without the object there is nothing to elicit knowing, and without knowing there is nothing to illuminate the object….One cannot say the object comes first and knowing follows, or that knowing comes first and the object follows, or that they are simultaneous. One can only speak of the interdependence of the object and knowing.
Jizang, Ta-sheng hsüan lun

29 ene 2016

One who is determined to return is not concerned with what lies behind, and one who is determined to do battle is not concerned with his own neck. One who is determined to study does not value his own body, and one who is determined to tread the Way does not value worldly affairs. He enters leaving no tracks; he emerges without striving. Utterly free of anything to be attained, his outer involvements are naturally quiescent. Being quiescent and unborn, he is nameless.

***

Uno que está decidido a regresar no se ocupa de lo que queda atrás, y uno que está decidido a dar batalla no se refiere a su propio cuello. Uno que está decidido a estudiar no valora su propio cuerpo, y uno que está decidido a recorrer el Camino no valora asuntos mundanos. Entra sin dejar huellas; emerge sin esforzarse. Totalmente libre de cualquier cosa que se debe alcanzar, sus implicaciones externas son naturalmente quietas. Estando en reposo y no-nacido, él no tiene nombre.

僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

20 ene 2016

Otros mundos (que están en éste)

Otros mundos
K. Sri Dhammananda Maha Thera

A la luz de los modernos descubrimientos de la ciencia, podemos apreciar las limitaciones
del mundo humano y la hipótesis de que otros sistemas de mundos pueden existir en otras partes del universo.

En ciertas ocasiones, el Buda comentó sobre la naturaleza y composición del universo. De acuerdo al Buda, existen otras formas de vida en otras partes del universo. El Buda mencionó que hay 31 planos de existencia dentro de los universos (1). Estos son:

- 4 estados de infelicidad o reinos subhumanos (la vida en mundos infernales, de fantasmas y de demonios)
- 1 mundo humano
- 6 reinos celestiales (Devalokas)
- 16 reinos de finas formas materiales (Rupalokas)
- 4 reinos sin forma. (Arupalokas)


La existencia de esos otros sistemas de mundos debe ser todavía confirmada por la ciencia moderna. Sin embargo, los científicos modernos están ahora trabajando con la hipótesis de que existe la posibilidad de otras formas de vida existiendo en otros planetas. Como un resultado de la rapidez del actual progreso científico, podremos encontrar pronto a seres vivos en otros planetas en lugares remotos del sistema de esta galaxia. Quizás les encontraremos sujetos a las mismas leyes que nosotros mismos. Pueden ser físicamente bastante diferentes en los elementos y la composición química y existir en diferentes dimensiones. Pueden ser mucho más superiores a nosotros o pueden ser mucho más inferiores.

¿Por qué debe ser el planeta Tierra el único en contener formas de vida?. La tierra es un pequeño punto en un inmenso universo. Sir James Jeans, el distinguido astrofísico, estimó que el universo entero debe ser alrededor de mil millones de veces tan grande como el área del espacio que es visible a través del telescopio. En su libro The Mysterious Universe, afirma que el total de números de universos es probablemente algo similar al total de números de granos de arena de todos los mares del mundo. En semejante cosmos, si el planeta Tierra estuviera respecto al Sol a una séptima parte de un segundo, llevaría probablemente algo como 100.000 millones de años poder atravesar el universo. Así es de vasto el cosmos. Cuando consideramos la inmensidad de los muchos universos componiendo lo que popularmente llamamos el "espacio exterior", la hipótesis de que otros sistemas de mundos puedan existir es científicamente posible.

A la luz de los modernos descubrimientos científicos podemos apreciar las limitaciones del mundo humano. Hoy la ciencia nos ha enseñado también que hay otras frecuencias vibracionales que están por encima o por debajo de nuestro rango de recepción. Con el descubrimiento de las ondas de radio, los rayos X, ondas de TV y microondas, podemos apreciar la visión extremadamente limitada de nuestros órganos sensoriales tal como un niño pequeño se asoma por la grieta de una puerta. Esta consciencia de nuestra limitada percepción nos demuestra la posibilidad de que otros sistemas de mundos puedan existir separados de nosotros o interpenetrados con nosotros.

Respecto a la naturaleza del universo, el Buda dijo que un principio y un fin del universo es inconcebible. Los budistas no creen que el mundo se acabará súbitamente en una completa y total destrucción. No hay tal cosa como la total destrucción de un universo entero y de una vez. Cuando una cierta sección del universo desaparece, otra sección permanece. Cuando la otra sección desaparece, otra sección reaparece o evoluciona fuera de las materias dispersadas del universo anterior. Esto se forma por la acumulación de moléculas, elementos básicos, gas y numerosas energías; una combinación soportada por los impulsos cósmicos y la gravedad. Esta es la naturaleza de las energías cósmicas. Esto es por lo que el Buda dice que el principio y el fin del universo es inconcebible.

Fue en una cierta y especial ocasión cuando el Buda comentó sobre la naturaleza y composición del universo. Cuando habló tuvo que adecuarse a la capacidad de entendimiento de quien preguntaba. Buda no estaba interesado en la clase de especulación metafísica que no conduce al desarrollo espiritual.

Los budistas no comparten el punto de vista mantenido por alguna gente de que el mundo será destruído por un dios cuando ya no existan mas creyentes y cuando más corrupciones tomen su lugar entre los seres humanos. Con respecto a esta creencia que la gente puede plantear, ¿por qué entonces ese dios en lugar de destruirlo con su poder no puede usar ese mismo poder para influenciar a la gente para que se vuelvan creyentes y para erradicar las prácticas inmorales de sus mentes?. Pero ya sea que ese dios pueda destruir o no, es natural que un día existirá el fin de todo aquello que ha venido a existir . Sin embargo, en el lenguaje de Buda, el mundo no es nada mas que la combinación, existencia, desaparición, y recombinación de mente y materia (nama y rupa).

En el análisis final, la enseñanza del Buda va más allá de los descubrimientos de la ciencia moderna a pesar de lo impresionantes que puedan resultar. En ciencia, el conocimiento del universo capacita al ser humano a manejarlo para su comfort material y bienestar y seguridad personal. Pero el Buda enseña que no hay cantidad de conocimiento que finalmente libere al hombre del dolor de la existencia. Debe esforzarse por sí mismo diligentemente hasta que llegue al verdadero entendimiento de su propia naturaleza y de la naturaleza cambiante del cosmos. Para ser una persona verdaderamente libre, debe buscar como domesticar su mente y destruir su apego a los placeres de los sentidos. Cuando alguien entiende verdaderamente que el universo que está intentando conquistar es impermanente, entonces se ve a si mismo como Don Quijote luchando contra los molinos de viento. Con este punto de vista correcto sobre sí mismo, gastará su tiempo y energía en conquistar su mente y destruir la ilusión de su individualidad, sin malgastar sus esfuerzos en asuntos pocos importantes e innecesarios.

(1)La cosmogonía clásica del budismo contempla un patrón basico de reinos de existencia con distintos tipos de seres y que abarca cualquier universo o universos concebibles. En el Canon Pali se alude varias veces a la existencia de seres vivos que no son normalmente percibidos, así como a los que viven en otros mundos o en otras galaxias. Dentro de los cánticos realizados cotidianamente por los monjes en los monasterios, se recita la invitación a los devas de otras galaxias: Que los devas de galaxias vecinas puedan venir aquí, que puedan escuchar el verdadero Dharma del Rey de los sabios, que conduce al cielo y a la emancipación. (A Chanting Guide). La explicación de los distintos reinos de existencia también tiene una dimensión individual y mental, referente a la propia experiencia de la realidad y del mundo mientras estamos vivos. En ella se experimentan estados radiantes y alegres, moderados, de brutalidad o animalidad, y también de gran sufrimiento o infernales. Ambas explicaciones suelen recibir un peso distinto según el contexto, y también muchos practicantes distribuyen ese peso en su práctica segun su entendimiento.

fuente: www.budismo.net

Reino de los Fantasmas Hambrientos: cuando estamos presos por la Insatisfacción (con link al documento completo en pdf)

Usted ya se dio cuenta de que existen ciertas personas a las que jamás conseguimos agradar? Además, cada vez que intentamos hacerlo, el hechizo se vuelve en contra del hechicero: ellas se aprovechan de nuestra tentativa de aproximación para reclamar aquello que nosotros no hicimos.

Cuando este padrón de relación se manifiesta, estamos confrontándonos con el reino de los fantasmas hambrientos, marcado por el deseo insaciable de querer siempre más.

***
El punto es simple, pero tan profundo que en general encontramos dificultad en reconocerlo. Por eso vamos a repasarlo: sufrimos de insatisfacción por que atribuimos a nuestros objetos de deseo cualidades que no están en ellos, y si en nuestra mente! Pero como no nos damos cuenta de tal error, continuamos buscando fuera lo que está dentro de nosotros!

***





5 oct 2015

Travel To Sertar, A Place In China That Is Home To 40,000 Monks (para ver las imagenes en tamaño original: favor hacer clic sobre cada una de ellas) Namasté

I could not believe there was such an amazing place on earth. I decided to visit this place at any cost. After doing some research, I found this is place called Sêrtar, located around 600km from Chengdu. It has the world’s biggest Buddhist school called Larung Gar Buddhist Academy, founded in 1980s starting from scratch.

Now, it inhabits over 40,000 monks and nuns who cope with tough climates everyday just to learn Buddhism.
It took me over 20 hours getting here from Chengdu, China via an endless bumpy road. The pain was gone once I arrive in this surreal world. Tibetan people visit there for worship, monks and nuns stay for learning. I cannot resist to share pictures of this place here.

by Wanson Luk


Nuns traveling to school by walking down from 4000m

Night scene of the monastery

Nun dwellings where TV is not allowed. No toilet and heating system as well

Tibetan people share the same area with the monks and nuns

I just love the sea of red houses

Everyone is so dedicated for praying

Inside the monastery

They pray by spinning the prayer wheel

Monks learning after school

Tibetan prostration

I just think that she looks graceful

Monks learning after school

The village accommodates around 40000 monks and nuns

4 mar 2015

embracing life ... abrazar la vida


"When the stubborn, frozen solidity of necessary selves and things is dissolved in the perspective of emptiness, a contingent world opens up that is fluid and ambiguous, fascinating and terrifying. Not only does this world unfold before us with awesome subtlety, complexity, and majesty, one day it will swallow us up in it’s tumultuous wake along with everything else we cherish. The infinitely poignant beauty of creation is inseparable from its diabolic destructiveness. How to live in such a
turbulent world with wisdom, tolerance, empathy, care, and nonviolence is what saints and philosophers have struggled over the centuries to articulate. What is striking about the Buddhist approach is the rather than positing an immortal or transcendent self that is immune to the
vicissitudes of the world, Buddha insisted that salvation lies in discarding such consoling fantasies and embracing instead the very stuff of life that will destroy you."

Stephen Batchlor, Living with the Devil, p.10

*****

"Cuando la obstinada solidez, congelada de seres y cosas necesarias es disuelta en la perspectiva de la vacuidad, un mundo contingente se abre, que es fluido y ambiguo, fascinante y aterrador. No sólo
este mundo se despliega ante nosotros con sutileza impresionante, la complejidad y majestad, un día nos tragara en esa estela turbulenta junto con todo lo demás que apreciamos. La belleza infinitamente conmovedora de la creación es inseparable de su destructividad diabólica. Cómo vivir en tal turbulento mundo con la sabiduría, la tolerancia, la empatía, el cuidado y la no violencia es lo que los santos y filósofos han luchado durante siglos a articular. Lo que sorprende en el enfoque budista, es el lugar que postula un ser inmortal o trascendente que es inmune a la vicisitudes del mundo, Buda insistió en que la salvación radica en descartar esas fantasías consoladoras y abrazar en cambio a la misma materia de la vida que te destruirá ".

Stephen Batchlor, Viviendo con el Diablo, p.10