Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".

AVISO

queridos amigos los haikus que humildemente escribo están en este sitio: www.haikusilvestre.wordpress.com
gracias ! Namasté

3 jul. 2016

Kyong Ho


At the age of fourteen Kyong Ho began to study the sutras. He was a brilliant student; he heard one and understood ten. By the time he was twenty-three he mastered all the principle sutras. Soon many monks began to gather around him, and he became a famous sutra master. One day Kyong Ho decided to pay a visit to his first teacher. After a few days of walking, he passed through a small village. There were no people in the streets. Immediately he knew something was wrong. As he walked through the main street, he noticed a sign. „Danger: Cholera. If you value your life, go away.“ This sign struck Kyong Ho like a hammer, and his mind became very clear. „I am supposed to be a great sutra master; I already understand all of the Buddha’s teachings. Why am I so afraid?“ On his way home Kyong Ho thought deeply. Finally he summoned all his students and said, „As many of the sutras as I have mastered, I still haven’t attained true understanding. I can’t teach you any more. I will not teach again until I have attained enlightenment.“ All the students went away except one. Kyong Ho shut himself in his room. Once a day the student brought him food, leaving the platter outside the closed door. All day long Kyong Ho sat or did lying-down Zen. He meditated on a kong-an which he had seen in a Zen book: „Before the donkey leaves, the horse has already arrived.“ „I am as good as dead,“ he thought; „if I can’t get beyond life and death I vow never to leave this room.“

Three months passed.

One day the student went to a nearby town for food. There he happened to meet a Mr. Lee, who was a close friend of Kyong Ho. Mr. Lee said, „What is your Master doing nowadays?“ The student said, „He is doing hard training. He only eats, sits and lies down.“

„If he just eats, sits and lies down, he will be reborn as a cow.“

The young monk got very angry. „How can you say that? My teacher is the greatest scholar in Korea! I’m positive that he’ll go to heaven after he dies!“

Mr. Lee said, „That’s no way to answer me.“

„Why not? How should I have answered?“

„I would have said, ‚If my teacher is reborn as a cow, he will be a cow with no nostrils.'“

„A cow with no nostrils? What does that mean?“

„Go ask your teacher.“

When he returned to the temple, the student knocked on Kyong Ho’s door and told him of his conversation with Mr. Lee. As soon as he had finished, to his amazement, Kyong Ho opened the door and, with great luminous eyes, walked out of the room.

This is the poem which he wrote upon attaining the great enlightenment:

I heard about the cow with no nostrils
and suddenly the whole universe is my home.
Yon Am Mountain lies flat under the road.
A farmer, at the end of his work, is singing.

***

A la edad de catorce años Kyong Ho comenzó a estudiar los sutras. Era un estudiante brillante; escuchó una y comprendió diez. En el momento en que él tenía veintitrés años llegó a dominar todos los sutras principales. Pronto muchos monjes comenzaron a reunirse en torno a él, y él se convirtió en un famoso maestro del sutra. Un día Kyong Ho decidió hacer una visita a su primer maestro. Después de unos días de marcha, pasó por un pequeño pueblo. No había gente en las calles. Inmediatamente supo que algo estaba mal. Mientras caminaba por la calle principal, se dio cuenta de una señal. "Peligro: cólera. Si valora su vida, desaparece." Este signo golpeó a Kyong Ho como un martillo, y su mente se hizo muy clara. "Se supone que debo ser un gran maestro Sutra; Ya entiendo todas las enseñanzas del Buda. ¿Por qué tengo tanto miedo? " En su camino a casa Kyong Ho pensó profundamente. Finalmente llamó a todos sus estudiantes y les dijo: "Como muchos de los sutras que he dominado, todavía no he alcanzado la verdadera comprensión. No puedo enseñar más. No voy a enseñar de nuevo hasta que haya alcanzado la iluminación." Todos los estudiantes se fueron excepto uno. Kyong Ho se encerró en su habitación. Una vez al día el estudiante le llevaba comida, dejando el plato fuera de la puerta cerrada. Durante todo el día Kyong Ho hacía zazen sentado o acostado. Meditó sobre un kong-an que había visto en un libro Zen:"Antes de que el burro se vaya, el caballo ya ha llegado" "Soy tan bueno como muerto", pensó; "Si no puedo ir más allá de la vida y la muerte Juro no volver a salir de esta habitación."

Tres meses pasaron.

Un día, el estudiante fue a un pueblo cercano por comida. Allí se encontró con un señor Lee, que era un amigo cercano de Kyong Ho. El Sr. Lee dijo: "¿Que hace tu maestro hoy en día?" El estudiante dijo: "Él está haciendo un entrenamiento duro. Él sólo come, se sienta y se acuesta ".

"Si sólo come, se sienta y se acuesta, renacerá como una vaca."

El joven monje se puso muy enojado. "¿Cómo puedes decir eso? Mi maestro es el mayor erudito en Corea! Estoy seguro de que él va a ir al cielo después de su muerte! "

El Sr. Lee dijo: "Esa no es forma de responderme."

"¿Por qué no? ¿Cómo debería haber contestado? "

"Yo habría dicho, Si mi maestro renace como una vaca, será una vaca sin ventanas nasales. '"

"Una vaca sin ventanas en la nariz? ¿Qué significa eso?"

"pregunta a tu maestro."

Cuando regresó al templo, el estudiante tocó la puerta de Kyong Ho y le habló de su conversación con el Sr. Lee. Tan pronto como terminó, para su sorpresa, Kyong Ho abrió la puerta y, con grandes ojos luminosos, salió de la habitación.

Este es el poema que escribió al alcanzar la gran iluminación:

Me enteré de la vaca sin ventanas nasales
y de repente todo el universo es mi hogar.
La montaña Yon Am queda plana debajo de la carretera.
Un agricultor, al final de su trabajo, está cantando.

************************************

Dichos del Maestro Zen Kyong Ho (1849-1912)
75 Patriarca en la línea de sucesión del Maestro Zen Seung Sahn

1. No desees una salud perfecta. En la perfecta salud hay codicia y deseo. Por ello, un anciano dijo, “haz una buena medicina del sufrimiento de la enfermedad”.

2. No esperes una vida sin problemas. Una vida fácil da lugar a una mente crítica y perezosa. Por ello, un anciano dijo, “acepta las ansiedades y dificultades de esta vida”.

3. No esperes que tu práctica permanezca siempre libre de obstáculos. Sin estorbos la mente que busca la iluminación puede consumirse. Por ello, un anciano dijo, “alcanza la liberación en las vicisitudes”.

4. No esperes practicar duro y no experimentar lo sobrenatural. La práctica dura que evade lo desconocido conduce a un débil compromiso. Por ello, un anciano dijo, “ayuda a la práctica dura ofreciendo tu amistad a cada demonio”.

5. No esperes acabar haciendo algo con facilidad. Si sucede que adquieres algo fácilmente la voluntad se debilita. Por ello, un anciano dijo, “intenta una y otra vez completar lo que estés haciendo”.

6. Haz amigos, pero no esperes ningún beneficio para ti mismo. La amistad sólo para uno mismo daña la confianza. Por ello, un anciano dijo, “ten una amistad duradera con pureza en el corazón”.

7. No esperes que los demás sigan tu camino. Cuando los demás te siguen, esto da lugar al orgullo. Por ello, un anciano dijo, “usa tu voluntad para promover la paz entre la gente”.

8. No esperes recompensa por un acto de caridad. Esperar algo a cambio conduce a una mente intrigante. Por ello, un anciano dijo, “tira la falsa espiritualidad como si fuera un par de viejos zapatos”.

9. No busques ganancias por encima del valor real de tu trabajo. Obtener falsos beneficios convierte a uno en imbécil. Por ello, un anciano dijo, “sé rico en honestidad”.

10. No intentes obtener claridad de mente mediante una práctica severa. Todas las mentes acaban odiando la severidad, y ¿dónde hay claridad en la mortificación? Por ello, un anciano dijo, “extiende un pasadizo sobre la práctica severa”.

11. Está a la altura de cada obstáculo. Buda alcanzó la Suprema Iluminación sin obstáculos. Los buscadores de la verdad se forjan en la adversidad. Cuando se enfrentan a un obstáculo no pueden ser vencidos. Entonces, al cortar las ataduras que los aprisionan, su tesoro es grande.