Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".

AVISO

queridos amigos los haikus que humildemente escribo están en este sitio: www.haikusilvestre.wordpress.com
gracias ! Namasté

2 jul. 2013

la Paciencia es la práctica más elevada!



La paciencia es la sexta perfección:

La característica de la paciencia es la aceptación, su función es la de soportar, y su manifestación es la tolerancia no contraria! La causa de la paciencia es entender cómo son realmente las cosas ..
El efecto de la paciencia es la calma y tranquilidad a pesar de la presencia de la agitación con intensa provocación ..
La paciencia de la voluntad produce paciencia que perdona!
La paciencia de la inteligencia produce la fe, la confianza y la seguridad!
La paciencia del cuerpo produce paciencia decidida y tenaz!
La tolerancia interna de los estados dentro de uno mismo es la paciencia ...
Tolerancia externa de otros seres es la paciencia y el perdón ...


El que con paciencia se protege, protege también a todos los otros seres!
El que pacientemente protege a todos los demás seres, también protege a sí mismo!



No por hablar mucho uno es llamado inteligente.
El paciente es libre de ira y libre de temor,
sólo un persistente constante, puede ser llamado con razón inteligente ...
Dhammapada 258


La tolerancia del paciente es la más alta praxis ...
Nibbana es la dicha suprema!
Así dicen todos los Budas.
Dhammapada 184


El inocente, que no ha hecho nada malo,
Quién sufre abuso, azotes, e incluso encarcelamiento,
Dicho uno, armado con la resistencia, la gran fuerza de la tolerancia,
Tal uno estoico, que dueño de sí mismo puede aceptar todo, puede llamarse un santo!
Dhammapada 399


Uno debe seguir a aquellos que están decididos, tolerantes y persistentes,
inteligentes, prudentes, diligentes, de buena voluntad y, evidentemente Nobles.
Uno se adhiere a ellos como la luna sigue en su órbita regular.
Dhammapada 208


Amigos, aunque unos bandoleros os estuviesen mutilando uno a uno los miembros del cuerpo con una sierra de doble mango, el que por ello les odiase no estaría siguiendo mis enseñanzas. Por ello tenéis que practicar asi: Mi mente no se alterará, no pronunciaré malas palabras, permaneceré afable y compasivo, con mente benévola y sin albergar odio. Habiendo irradiado al que tengo delante con mente llena de benevolencia, continuaré a partir de él irradiando todo el mundo con la mente llena de benevolencia, magnánima, elevada, inconmensurable sin odio ni malevolencia. si, es, monjes, como tenéis que practicar.


Las cinco maneras de eliminar la molestia irritante:

Monjes, existen estas cinco maneras de eliminar la molestia, por el cual cualquier irritación puede ser removida en su totalidad por un Bhikkhu, cuando surge en él.
¿Cuáles son las cinco maneras?
1: la Amabilidad puede mantenerse con una persona irritante o de estado irritable..
2: el Entendimiento puede llevarse a cabo con una persona irritante o de estado irritable..
3: de aspecto Ecuanime se puede mantener a una persona irritante o de estado irritable..
4: Se puede olvidar e ignorar a la persona irritante, mental o físicamente ..
5: La propiedad de Kama de la persona irritante se puede reflejar en la siguiente manera:
Esta buena persona es dueña de sus actos, heredará el resultado de sus acciones, es de hecho que nace de sus acciones y sólo él es responsable de sus actos sean éstos buenos o malos. Asi también como la molestia con el molesto puede ser inmediatamente eliminado.

Estas son las cinco formas de la eliminación de molestia, y por el cual cualquier irritación puede eliminarse por completo en un amigo, exactamente cuando se presenta ...
Anguttara Nikāya V 161



Buda a su hijo Rāhula: desarrollar una mente imperturbable como los elementos:

Rāhula, desarrolla una mente como la tierra, entonces los contactos surgidos de gusto y disgusto no obsesionan tu mente! Rāhula, la tierra es objeto de vertimientos tanto puros como impuros: excrementos, orina, saliva, pus, sangre, pero la tierra no los detesta ... Asi y exactamente haz que tu mente sea estable como la tierra!

Rāhula, desarrolla una mente como el agua, entonces el contacto con el placer y el dolor surgido no se apoderan de tu mente. Rāhula con agua tanto lo puro y lo impuro se limpian ... Se lavan con agua los excrementos, orina, saliva, pus, y sangre, sin embargo, el agua no desprecia nada de eso! Así haz que la mente sea fluida y adaptable como el agua!

Rāhula, desarrolla una mente como el fuego, entonces los contactos de cualquier atracción o aversión surgidos se consumen y no se aferran a tu mente! Rāhula, el fuego quema tanto lo puro como lo impuro, quema excrementos, orina, saliva, pus y sangre,
sin embargo, el fuego no detesta nada de eso .. De la misma manera afina la mente en un instrumento que todo lo consuma como el fuego purificador!

Rāhula, desarrollar una mente similar al espacio, hace que ni se apodere del contacto de placer o frustración surgidos, ni que permanezcan en tu mente. El espacio no se conforma en cualquier lugar! Del mismo modo haz que tu mente inquieta y no establecida sea como el espacio abierto. Al expandir la mente como el espacio, los contactos de placer y frustración no serán capaces de dominar, ni obsesionar tu mente ...
Majjhima Nikaya 62

No llamo brahmín al que nace en un determinado lugar o procede de una determinada madre, ni al que lleva título de "señor" y tiene algo en cambio, al que no tiene nada y no se aferra, a ése llamo brahmín.
Al que habiendo cortado con todas las trabas, no se atormenta, carece de temores, se ha desligado, a ése llamo brahmín.
Al que ha cortado las cinchas, las correas, las riendas y la brida, al que se ha sacudido la vara del carro, al Buddha, a ése llamo brahmín. Al que sobrelleva sin maldecir los insultos, las vejaciones y aun el encarcelamiento, con la fuerza de su paciencia y capacidad de dominarse, a ése llamo brahmín.
(Majjhima Nikaya)

»También recuerdo que en tiempos antiguos, durante quinientas vidas, practiqué la paciencia trascendente no viéndome atrapado por las ideas de un yo, un ser humano, un ser vivo o un periodo vital. Por eso, Subhuti, cuando un bodhisattva da nacimiento a la inigualable mente del despertar, tiene que desechar todas las ideas. No puede depender de las formas cuando da nacimiento a esa mente, ni tampoco de los sonidos, los olores, los gustos, los objetos táctiles o los objetos mentales. Únicamente puede dar nacimiento a esa mente que no se ve atrapada por nada, que no mora en ninguna parte.
(suttra del Diamante)

La paciencia budista fue ejemplificada por Drang Sung; ella es la virtud que más estimó Buda; es un ornamento difícil de llevar, sin embargo, cuando se le usa aumenta todo mérito.
(Canto de Milarepa)

Quienes encaran sus pesares con paciencia y enfrentan sus problemas con serenidad, aquéllos que ven en cada desilusión un estímulo para mayores conquistas, ésos poseen el recto punto de vista para con la vida. Los que resurgen triunfantes como el fénix de entre la ruina de los propios sueños, ésos son los que han comprendido el primer precepto de oro del óctuple noble sendero.
(Óctuple Noble Sendero)