Siendo todavía joven, el maestro chan Yin Feng estaba muy versado en muchas de las grandes enseñanzas budistas, ya que su instructor había sido el famoso maestro Ma Tsu.
Un día, cuando empujaba el carro, Yin Feng fue obligado a detenerse por su Maestro, que estaba sentado en el camino atravesándolo con la pierna estirada. Yin Feng le pidió que retirase la pierna para que pudiera pasar el carro. En lugar de hacerlo, Ma Tsu estiró todo su cuerpo a lo largo del camino diciendo:
-Sólo puedo estirarme, nunca encogerme.
Yin Feng tampoco quería dar su brazo a torcer, así que dijo:
-En lo que a mi respecta, sólo puedo avanzar pero nunca retroceder.
Diciendo esto, empujó su carro por encima de la barrera que formaba Ma Tsu y le hirió gravemente el pie.
En cuanto el maestro herido alcanzó el monasterio, tomó un hacha y gritó:
-¿Quién ha sido el idiota que me ha herido en el camino? ¡Que salga!
Yin Feng apareció ante el maestro y puso su cuello bajo el hacha. El resultado fue que Ma Tsu bajó el hacha.

Comentario: Cuando en la vida cotidiana la gente dice que cierto objeto está en movimiento y otro está inmóvil, se debe a la acción de su propia mente. En realidad, todos los fenómenos son creados por nuestra mente, pero los fenómenos en si no distinguen entre estar en movimiento o estar inm´viles. El chan enseña a las personas a limpiar de su mente cualquier concepto opuesto para obtener la armonía perfecta y la Iluminación. El dicho "sólo puedo estirarme, nunca encogerme" significa "siempre estoy inmóvil y nunca en movimiento".
Para equilibrar esto, Yin Feng expresó su concepción opuesta: "Estoy en movimiento y nunca inmóvil". A primera vista las cosas son así. Pero en realidad el Maestro, a costa de su propio pie, probó a su discípulo para ver si era capaz de saltar por encima de la doctrina del movimiento y de la inmovilidad, actuando espontáneamente por si mismo. Éste necesitó pasar y lo hizo sin respetar al célebre Maestro. Quienes buscan la Verdad con su mente no necesitan modelos ni ídolos.