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| el tao no tiene origen y sin embargo siempre fluye |
El Tao penetra a través de las suertes o destinos de todas las cosas. Él es su perfección y es su ruina. El que hallemos desagradabe este destino, es por nuestro deseo de mejorarlo. Nos desagrada que sea ya perfecto, por la perfección que tiene. Y si salimos de él y no volvemos pronto, aparecemos ya almas de difuntos; porque lo que se logra con salirse de él es la muerte y lo único que se queda de realidad tras la muerte es el difunto. A esto que tiene figura y cuerpo, considerarlo como si no tuviera figura y cuerpo, es haber logrado la estabilidad. (Quien equipara lo visible a lo invisible, no temerá las vicisitudes de vida y muerte).
Sale sin origen. Entra sin orificios. Tiene su entidad pero no lugar de estancia. Es duradero pero no tiene comienzo ni fin: (el Tao). Tiene origen. Posee su realidad verdadera sin orificios. Tiene realidad pero no lugar, es el espacio. Tiene extensión o duración y no tiene comienzo ni fin, es el tiempo. Tiene nacimiento y tiene muerte. Tiene salida y tiene entrada; entrada y salida de formas invisibles. Es lo que se llama "puerta del Cielo". La puerta del Cielo es la no existencia. Todas las diez mil cosas nacen de la no existencia. Pues lo que existe no puede tener origen en la existencia. Necesariamente tiene que salir de la no existencia. Y la no existencia es idéntica a la no existencia. El santo es aquí donde se guarece. La sabiduría de los antiguos tenía un término. ¿Cuál fue ese término? Hubo unos que creyeron que no habían existido las cosas. Este fue el extremo. Es el término extremo al que ya no es dado añadir más. Otros creyeron que hubo cosas. Para éstos venir a la vida era perder su estado primitivo y al morir era volver a él. Con esto han puesto ya una distinción (entre vida y muerte). Otros dicen: En el principio no hubo ser existente. Después los hubo. El ser viviente de pronto se muere. De modo que la no existencia es el principio ("la cabeza"). La vida es el cuerpo y la muerte los lomos. Con aquel que ha entendido que el existir y el no existir, la muerte y la vida son una misma cosa y lo guarda en la práctica, yo me hago amigo. Estas tres cosas, aunque diferentes, pertenecen a la misma familia.
chuang tzu Cap. 23 - Keng Sang Ch'u
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