Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".

AVISO

queridos amigos los haikus que humildemente escribo están en este sitio: www.haikusilvestre.wordpress.com
gracias ! Namasté

24 oct. 2014

la naturaleza de la Mente

Aparte de la realidad física está la realidad de la mente. La mente no tiene forma material, pero tiene un cierto carácter que se expresa en la felicidad, el sufrimiento, la confusión o la paz. El Buda llamó a estos nāma Dhamma (fenómenos mentales), pero que se relacionan con estas experiencias en términos de "la mente". Nuestras mentes son simplemente una manifestación del Dhamma nāma. No se puede decir que la mente no es bueno o "mal absoluto". Todo depende de cómo uno se acerca a las cosas y cómo uno se relaciona en la manera que las cosas vienen a ser. Al igual que los elementos físicos que se pueden encontrar en la naturaleza, por ejemplo: piedras, rocas, arena o árboles, incluso montañas y el agua. El agua es sólo un recurso útil para nuestra vida si es procesado y preparado para su uso. Si hábilmente utilizamos el procesamiento, la adaptación y el desarrollo, estos recursos serán beneficiosas y útiles. Esa es la forma en que el Buda vio la mente, como algo natural, que debe ser desarrollado y corregido. La mente que está en un estado de subdesarrollo no se filtra como el agua sin procesar que está lleno de partículas de polvo. Hay contaminantes mezclados con el Dhamma nāma que son peligrosos, así que tenemos que hacer un esfuerzo para limpiar y desarrollar nuestras mentes. ************************************** Apart from physical reality there is the reality of the mind. The mind doesn’t have material form, but it has a certain character that expresses itself in happiness, suffering, confusion or peace. The Buddha called these nāma dhammā (mental phenomena), but we relate to these experiences in terms of “the mind”. Our minds are simply a manifestation of nāma dhammā. One can’t say that one’s mind is not good or “absolutely evil”. It all depends on how one approaches things and how one relates on the way things come to be. Just like physical elements that one can find in nature, for example: stones, rocks, sand or trees, even mountains and water. Water is only a useful resource for our lives if it is processed and made ready for use. If we skillfully use processing, adaptation and development, these resources will be beneficial and useful. That’s the way the Buddha saw the mind, as something natural, that needs to be developed and corrected. The mind that is in an undeveloped state is unfiltered like unprocessed water that is full of dust particles. There are pollutants mixed in with the nāma dhammā that are dangerous, so we need to make an effort to cleanse and develop our minds. ajahn liem