Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".

AVISO

queridos amigos los haikus que humildemente escribo están en este sitio: www.haikusilvestre.wordpress.com
gracias ! Namasté

19 nov. 2014

la mente vacía es aquella que no aparece ni desaparece


El Sutra del Mahaparanirvana dice: "Todas la formaciones son transitorias; ésta es la ley del aparecer y el desaparecer. Cuando aparecer y desaparecer desaparecen, esta serenidad es dicha" Esto significa que cuando no hay aparición o desaparición en nuestra mente; esta mente es paz y gozo completos. Se trata de una mente totalmente desprovista de pensamiento. Se trata de nuestra mente antes de que surja el pensamiento.

 Aquí tenemos un lápiz.
¿Sois vosotros y el lápiz, iguales o distintos?
Si decís "iguales", os golpeo treinta veces, si decís "distintos", también os golpeo treinta veces.
¿Que podéis hacer? (Se detiene unos instantes y golpea la mesa con fuerza).
 ¡Esto es el Zen del Tathagata! (Golpea la mesa de nuevo).
Esta mente, sólo este punto. No podemos abrir la boca para expresarlo. Este punto no tiene Buda, ni Dharma, ni bueno, ni malo, ni luz, ni oscuridad, ni cielo, ni tierra, ni mismo, ni distinto, ni vacío, ni forma, ni nada. Se trata de una mente verdaderamente vacía. (Golpea la mesa).
La mente vacía es la mente que no aparece ni desaparece. Mantener esta mente, en todo momento, es el del Zen del Tathagata. No es posible explicar este punto utilizando palabras y discursos.

 Siempre que alguien hacía cualquier pregunta al Maestro zen Lin Chi, éste respondía gritando: "¡Katz!". SI alguien hacía una pregunta al Maestro zen Dok Sahn, éste sólo le golpeaba.

El Maestro zen Guji respondía a todas las preguntas únicamente levantando un dedo.

 Estos actos eran enseñanzas zen de gran altura, porque no se basaban en discursos y palabras para demostrar nuestra verdadera naturaleza o Absoluto. Es simplemente el acto el que proporciona la experiencia directamente.(...) Antes alguien dijo que él y el lápiz eran iguales. Este "iguales" es sólo pensamiento. Se trata únicamente de comprensión estéril. Pero si me preguntáis a mí si el lápiz y yo somos iguales o distintos, esta es la forma en que responderé (golpea fuerte la mesa).

Esto es el Zen del Tathagata* La Brújula del Zen Maestro Zen Seung Sahn Ed. La Liebre de Marzo-2002 * Otra de las maneras de llamar a Buda