MILAREPA EN RAGMA
Reverencia a todos los gurús

Cuando el Jetsun Milarepa decidió ir de Linba Draug a Riwo Balnbar a meditar, lo comunicó a sus benefactores de Ragma, quienes dijeron: "Cerca de Riwo Balnbar, en un lugar delicioso, hay un templo. Te recomendamos quedarte allí, ya que no conocemos bien Riwo Balnbar. Mejor será que te quedes en ese templo, reverendo señor, mientras mandamos gente a inspeccionar la región".
Milarepa pensó: "Primero iré al templo por un rato, luego se­guiré a Riwo Balnbar". Entonces les dijo: "No necesito vuestra guía, puedo encontrar el camino por mí mismo". Cuando sus protectores le preguntaron: "¿Tienes ya un guía?", Milarepa replicó: "Sí, lo tengo". "¿Quién es? Cuéntanos algo de él." Milarepa contestó cantando:

El gurú glorioso y realizado
que dispersa la oscuridad es el guía.
Sin producir calor ni frío, este vestido de algodón, [1]
con el cual renuncié al deseo, es el guía.
Las yogas de invocación, identificació n y transformació n,[2]
que destruyen la ilusión del Bardo, son el guía.
El que muestra el camino en todas las jornadas y a través de todas las tierras
— el dominio completo de la mente-prana—, [3] es el guía.
La entrega del propio cuerpo como una ofrenda [4]
la enseñanza del, dominio del yo— es el guía.
Permanecer en soledad y practicar meditación
conduce a la iluminación, que es el guía.
Dirigido por estos seis guías y residente en Jaung Chub Tsong,[5]
todo estará bien para mí.

De este modo, Milarepa se dirigió a la parte alta de Ragma, que desde entonces se llamó Jaung Chub Tsong. Luego se absorbió en el Samadhi del Río Fluente.[6] Un día a medianoche, escuchó gran ruido y clamor; cuernos estruendosos rasgaban el aire como si se acercaran ejércitos para entrar en batalla. Milarepa pensó: "¿Es que hay guerra en este país?" Entonces se concentró en el Samadhi de la Gran Compasión. Pero el sonido se acercaba más y más. Tanto el cielo como la tierra parecían bañados de luz roja. Milarepa estaba perplejo preguntándose qué pasaría. Miró a su alrededor y vio que la planicie entera estaba ardiendo, que nada quedaba en la tierra ni en el cielo. Una banda del ejército de los demonios se ocupaba de encender fuegos, agitar las aguas y derribar montañas. Por medio de innumerables conjuros, los demonios amenazaban a Milarepa con diversos tipos de armas, derribaban las rocas y la cueva, y también lo colmaban de insultos. Milarepa tuvo conciencia de que los demonios se habían reunido para atormentarlo. Pensó: "Qué lástima, desde tiempo inmemorial hasta ahora, estos peca­dores demonios Ah Tsa Ma [7] han practicado actos malignos en los Seis Reinos, para lo cual se han convertido en hambrientos espec­tros voladores. Con sus malos pensamientos e intenciones dañinas han perjudicado a tantas criaturas sensibles, que con ese negro karma no tienen otra posibilidad que la de ir al infierno en sus vidas futuras". Sintiendo por ellos gran compasión cantó:
A ti, Marpa el Traductor, rindo homenaje.
En el cielo inmenso de tu misericordia
se reúnen por todos lados las nubes de tu compasión,
de las cuales cae fecunda lluvia de gracia.
Por ello crece la cosecha de tus discípulos.
A las innumerables criaturas sensibles, tan infinitas como
el espacio,
otórgales tus ondas de gracia para que alcancen la iluminación.
Asamblea de subhombres y demonios:
ustedes que vuelan y viajan por el firmamento
ansiando perpetuamente alimento,
¡ustedes, espectros hambrientos! ,
impulsados por la fuerza del karma completamente maduro, [8]
han nacido en esta vida como fantasmas famélicos;
también por el karma de las malas acciones,
que daña a otros,
caerán al infierno en su vida futura.
Canto sobre la verdad del karma;
piensen cuidadosamente en estas palabras benéficas.
Soy el hijo de los gurús Ghagyu;
con fe que surge de mi corazón
aprendo el dharma;
conociendo la ley de causa y efecto
practico un vivir austero:
con diligencia y perseverancia
veo la verdadera naturaleza de la mente.
Acepto que todas las formas son ilusiones (maya)
Y por ello me libero a mí mismo del apego al yo.
También corto el grillete [9] sujeto-objeto, causa del samsara,
V alcanzo el reino del Buda, el inmutable Dharmakaya.
Soy un yogui que ha ido más allá de la mente humana,
¿cómo pues podrán afligirme ustedes, malhechores?
Vuestros actos malvados e. intenciones ruines
a ustedes fatigan, pero a mí no me dañan.
Una vez más, han de saber que la mente es la fuente del odio.
Aunque reunieran las fuerzas que hay desde lo más profundo
del decimoctavo infierno, el más bajo,
hasta el más alto cielo de Brahma, para echármelas encima,
apenas podrían agitar levemente mi sabiduría que todo lo abarca,
porque en mi mente no puede surgir el miedo.
Ustedes, demonios y subhombres en asamblea,
con todos sus conjuros y armas mágicas
no pueden dañarme;
todo lo que han hecho es inútil;
¡qué pérdida de esfuerzos, qué pena que retornen
sin poder dañarme!
Muestren su poder, hagan lo peor, ¡oh demonios dignos de lástima!
En seguida, Milarepa quedó absorto en el Samadhi de la Esoidad. Espantados y vencidos por su grandeza, todos los demonios se arrepintieron ante él y se sintieron llenos de fe. Hicieron reverencias muchas veces diciendo: "En verdad hemos sido ciegos al no reco­nocer que te has realizado como un gran yogui. Perdónanos por lo que te hemos hecho. De ahora en adelante seguiremos todas las ins­trucciones que nos des. Bríndanos la enseñanza necesaria para esta­blecer entre nosotros una comunidad dentro del dharma".
Milarepa replicó: "Muy bien. En ese caso les daré esta enseñanza:

¡Abstente de pecado, practica la virtud!"

Todos los demonios gritaron: "¡Sí, obedeceremos!" Luego ofre­cieron sus vidas y corazones, y prometieron también acatar las órde­nes del Jetsun. Después de esto, se fueron a sus respectivos reinos. Había entre ellos uno llamado Seyi Lhamo, de Mang; los otros eran deidades locales de Riwo Balnbar. Milarepa consideró que si los demonios de Riwo Balnbar estaban vencidos, ya no había nece­sidad de ir allá. Decidió entonces quedarse en el lugar-bodhi por unos días. Con ánimo exaltado cantó:

Aquí, en el hogar de la iluminación,
yo, Milarepa, practicante del sendero-bodhi,
que ha dominado la mente-bodhi,
ejercito la yoga del corazón-bodhi.
Pronto obtendré el gran bodhi
y traeré las inmensurables criaturas madres [10]
al santuario de la iluminación perfecta.

Un día, uno de sus benefactores fue a la choza de Milarepa lle­vando consigo una carga de leña y media de harina. Como el visi­tante no llevaba suficiente ropa, sentía mucho frío y dijo: "Ragma es la región más fría del Sur y este lugar el más frío de Ragma. De­searía, lama, regalarte un saco de piel, si es que lo aceptas". Mila­repa contestó: "Querido protector; ¿cómo te llamas?" Y aquél re­plicó: "Labar Shawa". Entonces Milarepa afirmó: "En verdad tienes bonito nombre. Aunque no necesito tu harina ni tu saco de piel, mu­cho agradezco tu ofrecimiento. Tomaré, si así lo deseas, la harina, pero el saco de piel de veras no me hace falta". Y cantó:

Como niño que pierde el camino de su casa,
vaga la mente confusa en los Seis Reinos.
Debido a la fuerza del karma,
ve uno miríadas de visiones y siente interminables emociones.
A veces tengo la ilusoria sensación del hambre;
entonces preparo mis alimentos y mi bebida.
Otras veces me ejercito construyendo una casa; [11]
y otras resisto el trabajo arduo de comer piedras. [12]
En ocasiones ingiero el alimento de Sunyata (Vacío)
o cambio mis hábitos y no como nada. [13]
Alguna ocasión, cuando siento sed, bebo la pura agua azul;
otras, me nutro de mis propias secreciones;
frecuentemente bebo el fluido de la Fuente de la Compasión;
muy a menudo sorbo el néctar de las diosas.
Algunas ocasiones siento frío; entonces me pongo el traje
de los Dos Canales; [14]
otras, la yoga del calor me da ardiente gozo y tibieza.
Ocasionalmente, cambio mi vida ascética;
de tiempo en tiempo, cuando me siento
como si estuviera rodeado de amigos,
vivo con la sabia conciencia como mi compañera.
Practico los actos blancos de las diez virtudes.
Contemplo el verdadero conocimiento de la realidad
reconozco como cierta a la mente autorradiante.
Adornado con la gema preciosa del conocimiento verdadero,
soy el yogui Milarepa, león entre hombres.
Aventajado y victorioso, soy diestro en la meditación;
la practico a solas en las montañas nevadas.
Soy el yogui que obtiene los frutos de los méritos.
soy el yogui Milarepa, tigre entre los hombres.
Tres veces he animado la mente-bodhi; [15]
sonrío alegremente ante la no distinción de medios y sabiduría; [16]
resido en el bosque del Valle Radiante del Remedio [17]
y produzco frutos para el bienestar de las criaturas sensibles.
Soy el yogui Milarepa, águila entre los hombres;
tengo el par de alas poderosas de la discernidora yoga que eleva; [18]
poseo las dos alas voladoras de la estable yoga de perfección; [19]
surco el cielo de la Esoidad Dos en Uno; [20]
duermo en la cueva de la verdad trascendental;
obtengo el fruto para mi beneficio y el de los otros.
Soy el yogui Milarepa, hombre entre hombres.
Soy aquel que ve el rostro de las formas,
soy quien da buen consejo,
soy el yogui sin atributos.
Soy un hombre que no se cuida de lo que pueda pasar;
soy un limosnero que no tiene comida,
un ermitaño desnudo sin ropa,
un mendigo sin joyas.
No tengo sitio dónde reposar mi cabeza;
soy aquel que nunca piensa en los objetos externos,
maestro en toda acción yóguica.
Como un loco, estoy feliz si llega la muerte;
nada tengo y nada deseo.
Si uno desea adquirir propiedades,
sólo consigue celos y ansiedad;
eso nada más trae conflictos a sus dueños
y los conduce por los caminos errados de la vida.
¡Todo es bueno y espléndido para un yogui!
Con corazón benévolo y bendiciones,
la caridad ha de ser su práctica constante.
Te deseo toda felicidad y prosperidad;
te deseo salud, comodidad y larga vida.
Que en la próxima vida nazcas en la tierra pura del Buda,
para que allí practiques alegremente el dharma.
Que puedas ser capaz de dedicarte
incesantemente a contribuir al bienestar de todos los hombres.
Entonces surgió en aquel hombre una gran fe en el Jetsun y dijo: "Porque eres el yogui realizado, Milarepa, puedes vivir sin esas cosas. Es sólo en beneficio de nosotros, gente pecadora, que perma­neces aquí. Ten piedad de mí y acepta mis ofrendas".
De allí en adelante, mientras Milarepa permaneció en el lugar-bodhi, aquel hombre le llevó abundantes provisiones y alimentos. Lleno de gran gozo, Milarepa se quedó allí por un tiempo. Un día visitaron al Jetsun unos lugareños de Ragma. "¿Te gusta este lugar?", le preguntaron, "¿te sientes feliz permaneciendo aquí?"
Él replicó: "Sí, en verdad soy muy feliz. Y estoy, además, muy complacido con mi progreso". Ellos preguntaron de nuevo: "¿Por qué te gusta tanto este sitio? ¿Por qué eres tan feliz aquí? Dinos lo que piensas de esto".
Milarepa contestó cantando:

Aquí está el lugar del bodhi, quieto y apacible.
La montaña nevada, sitio en que moran las deidades,
se yergue arriba;
abajo, lejos de aquí, en la villa,
viven mis fervientes benefactores;
rodeando todo esto, las colinas anidan
en la blanca nieve.
Al frente se levantan los árboles dispensadores de deseos;
en el valle se extienden las vastas praderas que florecen silvestres;
alrededor de los deleitosos lotos de aromas dulces,
zumban los insectos;
a lo largo de las riberas del arroyo
y en medio del lago,
las grullas estiran sus cuellos disfrutando la escena,
y están contentas.
Cantan los pájaros en la arboleda;
cuando el viento gentil sopla,
danza lentamente el sauce llorón;
en las copas de los árboles los monos saltan alegres;
en las verdes pasturas silvestres pacen disgregados los rebaños,
y pastores felices, llenos de alegría y libres de penas,
entonan hermosos cantos y tocan sus caramillos.
La gente mundana con deseos y apegos ardientes,
distraída por sus problemas, tórnase esclava de la tierra.
Desde lo alto de la Roca de la Gema Resplandeciente,
yo, el yogui, veo estas cosas.
Observándolas, compruebo que son fugaces y pasajeras;
contemplándolas, entiendo que comodidad y placer
son sólo espejismos, reflejos en el agua.
Veo esta vida como un conjuro y un sueño.
Surge en mi corazón gran compasión
por aquellos que no tienen conocimiento de esta verdad.
El alimento que como es el Vacío Espacial;
mi meditación es dhyana, más allá de la distracción.
Miríadas de visiones y diversos sentimientos
ante mí aparecen.
¡En verdad, el fenómeno de la existencia es extraño!
Verdaderamente entretenidos son los dharmas de los tres Mundos. [21]
¡Oh, qué maravilla, qué maravilla!
Su naturaleza es Vacío, aunque se manifieste en todo.

Los aldeanos estaban embelesados con este canto y, con su fe fortalecida, regresaron a sus hogares con el ánimo alegre.
Ésta es la primera parte de la historia de Milarepa en Ragma.


[1] Se supone que el yogui que practica la yoga del calor ha de llevar solamente un vestido de algodón; no debe llevar abrigo de piel. El propósito de esta práctica tan rígida es doble: renunciar a la obtención de pieles y al deseo de ellas y adiestrarse en soportar sin abrigos de piel un clima tan extremadamente frío como es el del Tíbet, lo cual estimula la producción de más calor interno.
[2] Las yogas (Lit.: Instrucciones) de invocación, identificació n y transfor­mació n. En el plano del Bardo o estado entre muerte y renacimiento, el di­funto tiene numerosas visiones e imágenes que son realmente manifestaciones de su propia mente. Pero debido a los pensamientos habituales y al apego al yo, los no iniciados no pueden identificar estas visiones ni investigar su ver­dadera naturaleza. El Tantra Yoga no sólo capacita a uno para realizar r' estado búdico innato en esta vida, sino que también dispone en favor de la etapa del Bardo. Cuando un yogui avanzado ve las diferentes manifestaciones del Bardo, puede identificar inmediatamente el sonido que escucha con el mantra (o invocación) de su Buda patrón, y las imágenes que ve con figuras del mismo Buda. Mediante la práctica de las yogas de invocación, identifi­cació n y transformació n en esta vida, se disipa el miedo al Bardo. Esta; tres yogas pueden ser descritas del siguiente modo:
a) Yoga de invocación. Orando y repitiendo el mantra de un Buda par­ticular, el yogui invoca la protección de esa entidad tutelar,
b) Yoga de identificació n. En la práctica yoga, el yogui se identifica o une a sí mismo con la entidad tutelar. Así pues, cuando en el Bardo aparezcan deidades rebeldes o pacíficas, el yogui podrá identificarse con ellas. (Evans-Wentz, Tibetan Book of the Dead. Oxford University Press, Londres, 1957.)
c) Yoga de transformació n. Mediante la práctica de esta yoga lis visiones del Bardo podrán transformarse a voluntad.
[3] Mente-prana o energía mental es un término muy usado en el Tantrismo. Se dice que el yogui que ha dominado su energía mental o mente energética, es capaz de ejecutar actos supranormales, uno de los cuales es volar doquiera desee. (Ver historia 3, nota 2.)
[4] Un yoga tibetano especial llamado "gCod" programa la destrucción del apego al yo. Para ello el yogui ofrece su propio cuerpo a las criaturas sensibles mediante visualizaciones especiales.
[5] Jaung Chub Tsong. El Castillo del Bodhi.
[6] Samadhi del Río Fluente. Se refiere a un estado mental experimentado por el yogui en la práctica del Mahamudra, en el cual se siente libre de apego a todo fenómeno. Aunque esté sumergido en la existencia fenomenal, no es afec­tado por ella; él abarca el fluir de las cosas, ve el flujo del devenir corriendo en él. Aunque es consciente de la identidad de sí mismo y del fluir, sabe tam­bién que el amo es él, y disfruta de un espíritu libre dentro del fluir. (Ver historia 2, nota 4.)
[7] Demonios Ah Tsa Ma. (Ver historia 2, nota 5.)
[8] Karma plenamente madurado. (Ver historia 2, nota 6.)
[9] Ligadura o cadena que forma el binomio su sujeto—objeto. El hacedor y lo hecho, el vidente y lo visto, etc. Estos patrones de pensamiento dualista se consideran como la causa del samsara o existencia.
[10] Como en cada encarnación uno tiene una madre, desde tiempo in­memorial uno ha de tener innumerables madres. En efecto, según el Budismo Mahayana, cada criatura sensible tiene (más de una vez) relación maternal con otra. De aquí surge la gran compasión del Bodhisattva.
[11] Esto se refiere a la labor de Milarepa con su Maestro Marpa, en el periodo de prueba de su aprendizaje. (Ver biografía de Milarepa, Tibet's Great Yogi, Milarepa. 2a. ed. Editada por W. Y. Evans-Wentz, Oxford University Press, Londres, 1951.)
[12] Comer piedras. Para evitar los compromisos con el mundo, determi­nados yoguis tántricos han elaborado una técnica para comer piedras en vez de alimentos.
[13] Mediante el poder de samadhi, el yogui es capaz de vivir sin comer por largo tiempo.
[14] Dos Canales. Los canales místicos derecho e izquierdo del cuerpo hu­mano a través de los cuales se engendra el poder calórico yóguico. (Ver historia 1, nota 28.)
[15] No es muy claro el sentido de esta sentencia. El traductor cree que "tres veces animada la mente-bodhi" significa el completo desenvolvimiento de la llamada triple mente-bodhi:
a) Voto del Bodhisattva.
b) Mente-bodhi trascendental o sabiduría de no distinción.
c) Mente-bodhi oculta, que es, según el tantrismo, la esencia (semen) o fuente de energía del cuerpo físico.
[16] No distinción de medios y sabiduría o, dicho de otra manera, los Dos en Uno Medios-Sabidurí a. La actividad del Bodhisattva incluye dos facetas principales:
a) Cultivo de la sabiduría, es decir, práctica y realización de Prajna-paramita (Sabiduría perfecta).
b) Práctica de medios o virtudes, es decir, los cinco primeros Paramitas, que son: caridad, disciplina, paciencia, diligencia y meditación.
Sólo los yoguis avanzados son capaces de realizar la no distinción o no dife­renciació n de estas dos prácticas.
[17] "Radiante" indica la naturaleza autorradiante o autoiluminante de la mente; "Valle de los Remedios" indica la realización de la propia mente como cura o remedio de todo mal.
[18] Yoga que eleva. En el Anuttara Tantra o Tantra supremo, hay dos prácticas mayores: una es la yoga que eleva; la otra es la de perfección. La primera es preparación a la segunda y recalca los ejercicios de concentración y visualización mediante los cuales se alcanza dhyana o samadhi. Hasta que el yogui no haya alcanzado estados elevados de dhyana o samadhi, no será capaz de practicar la segunda.
[19] Yoga de perfección. Yoga avanzada del tantrismo tibetano. Es una práctica para unir mente y prana. (Ver W. Y. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines. 2a. ed. Oxford University Press, Londres, 1958.)
[20] "Esoidad dos en uno". Este término puede traducirse también como: "Esoidad no dualística". En el reino del samsara las diferentes apreciacio­nes e interpretaciones de una ¿cosa se forman desde diferentes niveles y posi­ciones. Para una persona común, un vaso de agua es un medio para calmar la sed; para un físico es una combinación de elementos en movimiento; para un filósofo es una serie de relaciones. Estos diferentes puntos de vista o entendi­mientos, surgen desde niveles diferentes o diversos reinos del pensamiento y con. las diversas características del pensamiento o existencia samsárica, mientras que en el dos en uno o estado de unidad en lo múltiple, no existen estas diferencias de apreciación.
[21] Los Tres Mundos o Tres Reinos. Según el budismo, éstos son: mun­do del deseo, mundo de la forma y mundo de la no forma. Se dice que en ellos están incluidas todas las criaturas sensibles de los varios reinos de la exis­tencia samsárica.