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la primer panorámica
humildemente ofrecida
a mis maestros |
Reverencia a todos los gurús
La única posesión del Jetsun Milarepa, después de haber renunciado a todas sus pertenencias mundanas y a las cosas materiales, era un cayado de caña. Un día, llevando su cayado, Milarepa se fue a pedir limosnas con su discípulo Sevan Repa hasta el valle de Jen. Llegaron a una rústica casa que se levantaba cerca del río. A excepción de una anciana no había allí ni un alma viviente. Milarepa le pidió limosna, pero ella dijo: "Soy una anciana que carece de un centavo; pero al otro lado del campo vive un hombre rico de nombre Shang Chub Bar, quien está trabajando en su hacienda. Vayan allá, pídanle a él y sus deseos serán satisfechos".
Cuando llegaron a la casa del acaudalado hombre vieron a éste escogiendo la semilla para sembrar. Milarepa le dijo: "Querido patrón, nos han dicho que eres rico y venimos aquí por limosna". El hombre contestó: "Es grato ofrecerles limosna; pero, si realmente eres un yogui, comprenderás sin duda el sentido simbólico de las cosas y por lo tanto serás capaz de predicar un sermón ejemplar. Ahora, por favor, utiliza mi hacienda como parábola y entona un canto de prédica". Entonces el Jetsun y Sevan cantaron al unísono:
Oh mi arrogante y orgulloso benefactor,
escúchame, rico hombre de Ngan Tson.
En este mes de primavera los aldeanos
del Tíbet están ocupados en sus granjas.
Yo, el yogui, también siembro.
Sobre los malos campos del deseo,
esparzo el fertilizante de la práctica preparatoria;
abono el campo con el estiércol de los cinco néctares;
siembro la semilla de la mente sin confusión,
y la echo junto con el pensamiento que discierne.
Aro con los bueyes de la no-dualidad
que van atados al arado de la sabiduría;
el mecate de la nariz es la observancia de los preceptos
y la cincha es el esfuerzo de la no distracción.
El látigo es diligencia y las bridas son destreza.
Con estos instrumentos y esfuerzos brota el botón del bodhi;
cumplida la estación, mis frutos madurarán.
Tú eres un granjero que cosecha cada año;
yo cultivo para la eternidad.
Cuando cosechas, estás orgulloso y alegre.
Al final, ¿cuál de nosotros estará más feliz?
Como alegoría he predicado este canto de la siembra.
Aunque eres orgulloso y arrogante, conténtate y alégrate,
acumula méritos para tu propio beneficio
haciendo muchas ofrendas.
El hombre contradijo: "Querido yogui, veo que traes un cayado en tu mano. ¿Qué significado tiene? ¿Es una distracción, como un juguete para un niño, o es el apoyo de un lunático? Dime, por favor, ¿para qué es?". Entonces Milarepa cantó:
¡Escucha; querido protector inquisitivo!
¿Sabes quién soy?
Soy el yogui Milarepa,
que sigue en el sendero del ascetismo;
soy un yogui grande en fortaleza y perseverancia,
el cual no tiene limitaciones.
El cayado en mi mano
crecía en el hueco de una roca.
Fue cortado con una hoz y se tornó
compañero de varones salvajes.
Viene de Nepal, del Sur;
y de él cuelgo los sutras mahayanas;
lo traigo al mercado;
me lo regaló un seguidor ferviente.
Esta es la historia de mi bastón.
Si no entiendes su significado,
escúchame con atención:
Su firme base, cortada cerca de la raíz,
simboliza "cortado" del samsara.
Su delgado final, cortado muy cerca de lo alto,
simboliza la siega de toda duda y confusión.
Tiene dos cubitos de largo que representan
las cualidades gemelas de un budista.
En cuanto a su buena calidad y flexibilidad, es como
la esencia original de la mente buena y sonora.
El barniz, de un agradable marrón, es como
la gran armonía de la "naturaleza original de la mente".
Recto y dócil, es el símbolo de
la práctica y la devoción sin error.
Las ranuras delgadas que ves indican
la perfección del sendero bodhi,
los cuatro segmentos de la caña
son los cuatro deseos infinitos,
los tres nudos simbolizan los tres cuerpos del Buda.
Nunca le cambia el color. Eso significa
la realidad inmutable del Principio base.
Su cabeza, curvada y recubierta, señala
que la naturaleza de lo real está "más allá del juego de palabras";
su apariencia blanca y brillante es como
el dharmakaya inmaculado y puro.
Los agujeros simbolizan la naturaleza vacía de todos los seres,
los puntos o lunares son símbolo del solo Tig Le.
Las dispersas manchas negras quieren decir
que un yogui tibetano y sus discípulos
tienen escasos pensamientos que los disturben.
Ésta, la más excelente de las cañas, semeja
mi devoción y práctica en acatamiento al dharma.
Su elegancia y encanto son como
la sinceridad y la fe de mis discípulos.
El casquillo de hierro en la punta significa
la perseverancia del yogui en la ermita.
El asa recubierta de cobre es
el dominio y la atracción sobre las dakinis.
La uña sujeta a la punta equivale
a la bravía diligencia de los yoguis;
el anillo de bronce que le cuelga es la representación
del aumento de méritos internos.
El ornamento de Sha fíram que pende
es la flexible comprensión del yogui.
Los dos cordeles entretejidos representan
la entrada del doble camino en uno solo,
los entreverados lazos de madre e hijo,
el encuentro con la madre de los tres cuerpos.
Los ornamentos de hueso que cuelgan del cayado
significan los muchos viajes para el yogui.
El pedernal y el fuelle significan
que todo lo que vea y encuentre
será amigo del yogui.
La concha blanca pendiente del cayado,
me dice que debo dar la vuelta a la rueda del dharma.
La banderola de cuero simboliza
la actitud del yogui que no teme ni se avergüenza.
El espejo que cuelga del cayado
es la iluminación que brilla dentro.
El afilado cuchillo indica
que la pena de las pasiones será cortada.
El cristal de roca equivale
a la purificación de los corrompidos pensamientos habituales.
La cadena de marfil, colgante del cayado,
es la cadena del respeto entre gurú y discípulo.
El juego de campanas simboliza mi gran reputación;
los cordones rojiblancos de lana,
que numerosos serán mis discípulos.
El hermoso cayado que sostengo
es medio y símbolo del triunfo sobre los seres demoníacos.
Patrón, has preguntado por el significado de este cayado,
lo cual prueba que tienes sinceridad y fe.
Este encuentro testimonia
nuestros deseos puros acumulados en vidas pasadas.
Para los humanos y los devas, los cuales conciben todo símbolo,
he cantado este "canto del cayado blanco".
Reverencia y aprecia su enseñanza del dharma.
Querido patrón, espero que practiques el dharma
y obtengas suprema felicidad.
En el corazón del hombre rico surgió una gran fe. Postrándose a los pies de Milarepa, dijo: "Querido lama, te serviré desde ahora hasta el día de mi muerte. Por favor, ven y vive permanentemente en mi casa". Pero el Jetsun y Sevan Repa no prometieron estar más de siete días, diciéndole: "No deseamos aceptar tus ofrecimientos mundanos". Al cabo de esos días, cuando se disponían a partir, el hacendado gritó: "Como ustedes han resuelto partir, por favor, antes de irse expónganos sus experiencias y realizaciones durante la meditación". En respuesta el Jetsun y su discípulo cantaron al unísono.
Escúchame, ferviente bienhechor,
¡que eres adinerado pero imprudente!
Es fácil hablar del dharma, pero difícil practicarlo.
Oh ustedes, gente confusa y mundana,
siempre están desperdiciando su tiempo en el ocio.
Aunque la mente les está diciendo: "Debo practicar el dharma",
sus vidas se pierden en el deslizarse de las horas.
Ahora deben decidirse a empezar la práctica.
El agua fría de la montaña
cura las enfermedades de la vesícula,
Pero sólo los guacos y los pájaros pueden alcanzarla;
las bestias del valle no tienen acceso a ella.
La espada de hierro celestial, que cae cuando truena,
es lanza que destruye al enemigo,
pero sólo el elefante protector de la tierra
puede agarrarla y utilizarla con eficacia;
los elefantes pequeños carecen de fuerza.
El néctar del cielo es la esencia de la longevidad
que guarda por siempre el vigor corporal,
pero sólo el santo gurú Nagarjuna puede usarlo;
no todos los que practican el dharma.
El arca de oro que alegra
es tesoro que erradica la pobreza;
pero sólo "el príncipe del plenilunio" puede poseerla;
no es para gente común.
La gema maravillosa que está en el fondo del océano
es el prodigio que otorga todo deseo,
pero pertenece al dragón de la felicidad;
los hombres de la Tierra no pueden obtenerla.
En verdad que tiene una gran vista el palacio
del cielo gozoso.
pero sólo el gurú Asanga se recrea en ella;
ningún ser humano puede llegar allí, ni verla.
La medicina de los seis méritos
puede curar fríos y fiebres.
Está hecha de madera del tsan dan,
y no de algún otro árbol.
Las diez virtudes blancas de la ley de causa y efecto
capacitan para escalar los altos reinos,
pero sólo quienes tienen fe pueden practicarlas;
los grandes pecadores no son libres.
La instrucción medular del gurú
capacita para ganar la más alta iluminación,
pero sólo aquel que tiene un karma propicio puede aprenderla y practicarla;
sin capacidad o karma es escasa la oportunidad.
La preciosa instrucción-medular de la sucesión oral
capacita sin falta, para llegar a ser Buda,
pero sólo determinados hombres pueden seguirla;
no los buscadores de placeres como ustedes.
La pobreza se acaba teniendo comida y riqueza,
la cual los listos y generosos pronto amasan,
pero los míseros nunca pueden disfrutarla.
La generosidad es un mérito del cual uno puede ufanarse.
Tú, rico hombre de Ngan Tson, la tienes;
pero no todos los acaudalados son generosos.
Yo, Milarepa y el discípulo Se Ston Repa,
debido a votos formulados en vidas pasadas,
nos hemos quedado
contigo, rico hombre de Jenlun Ngan Tson,
durante siete deliciosos días. Ahora tenemos que irnos.
¡Salud y larga vida para ti y los tuyos!
Luego, Milarepa expresó: "Me has ofrecido alimento y hospedaje. Y yo he predicado para ti. Esta relación es importante. Quien reverencia y se regocija en el dharma, y tiene todo el tiempo fe, está plantando la semilla del dharma, de la cual nacerá en vidas futuras la sabiduría innata. Quien practique correctamente un buen voto no tendrá que aprender muchas enseñanzas. Tampoco tendrá que asociarse mucho tiempo con su gurú. Si las condiciones externas y la semilla en el interior de nuestra propia mente se encuentran, aunque por algún tiempo se pierda el camino, el poder de esa semilla-voto nos conducirá finalmente al sendero correcto. Por lo tanto, la fe y la sinceridad son muy importantes. Hoy en día, como la gente no acumula méritos (practicando actos virtuosos), apenas si notan los méritos internos de los otros, sólo reparan en sus faltas, aunque éstas sean pequeñas e insignificantes. Si tienes fe en mí no habrá diferencia alguna en el hecho de que yo viva lejos o cerca de ti. Si viviéramos muy cerca y nuestras relaciones comunes se volvieran muy íntimas, lo único que surgiría de ella serían conflictos y discordia. Creo que de momento, es muy difícil para ti ser un perfecto practicante del dharma. Debes tratar de comprender tus pensamientos habituales. De cualquier modo, haré un voto por ti y también tú trataras de orar y tener fe en mí. Si ahora practicas actos virtuosos y pones tu fe en el dharma, nacerás en un país especial y favorable, con condiciones perfectas y medios propicios (para practicar el dharma). Para un verdadero seguidor del dharma no hace falta ir a diferentes sitios. Nuevamente repito: quien ve muchas faltas en los demás, es en sí una persona ignorante. Para ustedes los mundanos su tierra natal es siempre lo mejor, también son afectos a las grandes ceremonias religiosas. Pero si están llenos de buena voluntad y dan provisiones generosas a un simple mendigo, será suficiente. No tiene caso decir "esta enseñanza es buena, y aquella otra es mala"; nunca deben ser sectarios. Difícil les será imitarme. No puede la zorra ir donde salta el león, se quebrará el espinazo si intenta imitarlo. Ciertamente, para la mayoría de los amantes del dharma, será muy difícil seguir mi modo de practicarlo. Espero que tú, el aristócrata, nunca perderás la fe en el dharma".
Al terminar estas palabras, Milarepa y su discípulo se fueron en busca de más limosnas, y pronto llegaron a un pueblo donde encontraron a un yogui que parecía y llevaba indumentaria de seguidor tántrico. Este yogui se dirigió a Milarepa: "Amado yogui, ¿de dónde vienes? A juzgar por tu apariencia parece que eres persona de visión y práctica puras y acción equilibrada. ¿Tienes algo útil que decir para que mi progreso avance?" Milarepa replicó: "¿Tienes tú verdadera comprensión de lo que significa la visión, la práctica y la acción? Si no es así, podría explicarte sobre la mía propia, pero tal vez ni lo apreciarías. Mejor será que esta mañana dejemos propiciamente establecida una relación kármica entre los dos". "No importa —dijo el yogui—. Te daré limosna. Yo también soy maestro de tantrismo, y tengo algún conocimiento de estas cosas. Según mi escuela, la visión, la práctica y la acción son como esto... "Y así largamente, expuso la enseñanza. Luego preguntó a Milarepa: "¿Tu escuela coincide con la mía?" Milarepa contestó: "Quien no teme al samsara, renuncia al mundo y sigue las instrucciones de un gurú calificado, con un intenso deseo de alcanzar inmediatamente el estado búdico; pero, guiado por sus apegos y sus instintos demoníacos, estará propenso a convertirse en charlatán. Aunque pueda hablar largamente sobre la visión, la práctica y la acción estaré perdido". Y el Jetsun cantó así:
¡Escucha, gran maestro!
Difícil es ayudar a otros si no se renuncia a este mundo.
Si no comprendes que samsara y nirvana son uno,
y tienes ideas imaginarias y brumosas en tu mente,
condescenderás a gratificar tus sentidos libremente
y serás arrastrado por el torrente de los ocho deseos.
Debes observarte con atención y preguntarte:
"¿He realizado la verdad del dos en uno
que está más allá de los extremos,
o me he lanzado yo mismo sobre los cuatro límites?
¿Está mi práctica libre de 'esfuerzo mental'?
¿Estoy obsesionado por el fantasma de 'nombre y sustancia'?
¿El embeleso de mi bendito samadhi
es un estado ilusorio, viciado por el apego codicioso?
¿He sido sacudido por las leyes de la forma
sin gracia ni bendición?
Cuando medito en la identidad de la manifestación y el gurú
¿vaga mi conciencia?
Cuando muestro la verdad mediante los símbolos tántricos,
¿he enseñado la verdad más allá de todos los símbolos?
¿He manchado con 'esfuerzo intencional' y he distorsionado
la propia mente original pura?
¿He hecho lo que he querido
en modo tal como nunca lo haría un lama?
¿Me he preguntado alguna vez: '¿Soy conciente
de que la prosperidad mundana y sus logros
son sólo obstáculos puestos así por el demonio?
Si no comprendes ni practicas
con gracia las enseñanzas de la estirpe,
el demonio te confundirá con sus artes.
Entonces nunca podrás liberarte
de los reinos y miserias del samsara.
Entrégate a una genuina estirpe, y practica
tus devociones sin apego ni autocomplacencia.
Al oír este canto, el maestro se volvió hacia Milarepa lleno de fe y confianza, y exclamó: "¡Esto es en verdad maravilloso!" Se postró a los pies del Jetsun y lo invitó a su casa, dándole ofrendas perfectas y sirviéndole. Luego le pidió lo aceptara como discípulo. Conociendo el Jetsun que era persona dotada, concedió lo pedido. Así pues, regresaron los tres a la montaña nevada de Lashi. Después de recibir la iniciación y la instrucción medular, el yogui tántrico obtuvo logros y alcanzó el estado de la liberación. Finalmente su destino lo llevó a ser uno de los hijos del corazón de Milarepa, y fue conocido con el nombre de Changchub Jarbo, el maestro de Ngan Tson.
