Devil Priest --- Diablo Sacerdote

woodblock print by Matahei (early 18th century); printed from re-carved blocks probably early 20th century.

A devil as an itinerant priest in the Otsu-e style. This design was pasted inside houses for protection. Oban tate-e (24.5 x 44.0 cm).

From the Mingeikan Folk Crafts Museum description of Otsu-e:

"The name otsu-e is derived from the place where these paintings were sold, in and around the post town of Otsu, which lay on the Tokaido Road running between Edo (present day Tokyo) and Kyoto. Stands were set along the road to sell these paintings as souvenirs to passing travelers. Created by anonymous artists, the paintings were sold in great numbers for little money.

Some of the first otsu-e were created during the Kanei Era (1624-44) following the early Edo persecution of Japanese Christians. The artwork provided an inexpensive source of Buddhist art that could be displayed in the homes of commoners who feared retribution from the authorities, and needed proof of their devotion to Japanese religious beliefs.

By the end of the Genroku Era (1688-1704), otsu-e had become so popular that their themes were expanded to include depictions of secular subjects, such as beautiful women, courtesans, heroes, animals and mythical goblins. "

Diablo Sacerdote
impresión del woodblock de Matahei (siglo 18); impreso a partir de bloques probablemente re-tallados a principios del siglo 20.

Un diablo como un sacerdote itinerante en el estilo Otsu-e. Este diseño fue pegado dentro de casas como protección. Oban tate-e (24,5 x 44,0 cm).

De la descripción Mingeikan Artesanía popular Museo de Otsu-e:

"El nombre otsu-e se deriva del lugar donde se vendían estos cuadros, en los alrededores de la ciudad de Otsu, que yacía en el camino de Tokaido que corre entre Edo (actual Tokio) y Kyoto. Los stands se establecieron a lo largo del camino para vender estas pinturas como recuerdos a los viajeros que pasaban. Creado por artistas anónimos, las pinturas se vendieron en gran número por poco dinero.

Algunos de los primeros otsu-e se crearon durante el Kanei Era (1624-1644) después de las primeras persecuciones de los cristianos japoneses Edo. La obra proporciona una fuente barata de arte budista que podría ser representada en las casas de los plebeyos que temían represalias por parte de las autoridades, y necesitaban prueba de su devoción a creencias religiosas japonesas.

Para el final de la Era Genroku (1688-1704), Otsu-e se había vuelto tan popular que sus temas se ampliaron para incluir representaciones de temas seculares, como las mujeres hermosas, cortesanas, héroes, animales y duendes míticos. "

LA NAVIDAD

LA NAVIDAD
Dr. Adolfo Aristeguieta Gramcko (+)
(correo recibido del  Dr. Miguel A. Römer)


Pese a la perfección conque la naturaleza hace todas las cosas, parece que habernos dotado de ojos que miran siempre hacia afuera, nos condiciona a ver solo la superficie de las cosas. Perdemos con enorme facilidad la comprensión o conocimiento de lo que en ellas va, ellas encierran, significan y llevan. Así ha pasado entre muchas cosas y hechos, con las fiestas tradicionales llamadas navideñas, tiempo de navidad, Pascua de Navidad o tiempos pascuales simplemente.

Para empezar, pocos caen en cuenta que la palabra "Navidad" es una contracción de otra de contenido muy claro y preciso: "Natividad", que quiere decir nacimiento. Para el mundo cristiano en todo el orbe , estas Fiestas Pascuales de Navidad serían pues las fiestas que conmemoran y celebran la natividad o nacimiento del Señor. Lo que festejamos pues es el nacimiento de Jesús de Nazareth, el llamado Cristo (ungido) y Mesías (salvador). Nacimiento tan importante que marcó para muchos dos momentos de la historia, el tiempo Antes de Cristo y los tiempos Después de Cristo. Pocos acontecimientos han sido tan trascendentales. Y no podía ser de otra forma, cuando según lo que enseña tradicionalmente la Religión Cristiana, gracias al misterio del nacimiento, muerte y resurrección de Cristo, se liquida para siempre una ruptura inicial del género humano con la Divinidad. El sacrificio y la sangre derramada por Cristo en la cruz devuelven al hombre la posibilidad de la reconciliación con el Creador y le dan un puesto en la vida eterna.

La navidad considerada desde un punto de vista psicológico, es también la renovación anual de un símbolo: el del niño. Él es potencialmente uno y todos los hombres; como una semilla en cuyo seno está no solo toda la energía del árbol, sino de la naturaleza entera. En él como símbolo, va toda la fuerza de la vida, la fuerza de la creación, renovación, realización y trascendencia plena en la esencia de la naturaleza que porta cada individuo. - El niño es también como símbolo esperanza, renovación, proyección y perspectiva de futuro.- Es una fiesta que nos devuelve la fe; que pese a todos los errores y fracasos, en el niño como símbolo, vemos la posibilidad de renovación y perfección; sabemos por una intuición casi visceral, que mientras las fuerzas de la vida estén actuando, el mundo y la humanidad evolucionan hacia algo mejor. Hay que creerlo para apoyarlo con toda nuestra inteligencia y voluntad. Las fiestas de navidad, son pues un rito familiar, tradicional y cultural, en el cual el hombre se reconecta anualmente con un símbolo universal y cuanto él significa: la potencialidad creadora, renovadora y transformadora de las fuerzas de la vida. Esas que sin ir mas lejos, son sencillamente expresión directa de Dios.

El niño es también símbolo de la maternidad, la paternidad y la familia. Que como fruto del amor trae al hijo. Es símbolo de la presencia de lo divino en la sociedad humana; base también para el sentimiento fraterno del cual deriva la paz. No una ausencia de guerra, sino presencia de armonía entre los hombres y de ellos con el universo. Con lo "visible y lo invisible". Psicológicamente es sin duda la Navidad un símbolo universal central y de extraordinaria fuerza. Conectarse con él sintiéndolo, es renovar en sí la misma vida.

Por otra parte, históricamente considerada, la Navidad es un hecho en el cual se resumen varias vertientes de las culturas que definen nuestra civilización occidental. Y no podía ser de otra manera. En el inconsciente del hombre las fuerzas presentes, buscan aflorar a la conciencia, usando los elementos a mano que su esquema cultural, su sistema de creencias, le ofrecen. El pueblo hebreo esperaba un Mesías, que los hebreos disidentes que inicialmente fueron los cristianos, no dudaron era la persona de Jesús de Nazareth, y por lo tanto no había que esperarlo mas, sino de ahí en adelante seguirlo. Los griegos y todo el mundo influido por su filosofía y pensamiento, evolucionaron también hacia la búsqueda de un "Dios desconocido", uno que intuían y no sabían como ubicar en sus panteones. Los germanos adoraban el árbol, otros símbolo universal de enorme importancia, porque un árbol lleva cada quien adentro y sin saberlo. Estamos construidos sobre él. Entre esos árboles había uno considerado mágico, que era el roble; y otro el Tannen, una variedad de pino que es la usada para celebrar la navidad. Los pinos que mantienen igual su verdor todo el año, son símbolo de esperanza, porque bajo las nieves del invierno, cuando todo se seca, todo se recoge, los animales invernan y parece que sobre la tierra reina la noche y se ha retirado la vida, él recuerda que la vida subsiste, es mas fuerte que la muerte, va mas allá.

Al norte del Danubio los germanos adoraban pues al pino, y en la noche mas larga del año, el 21 de diciembre, cuando de ahí en adelante la luz sería mas larga semana tras semana, ese día hacían las fiestas que celebraba la vuelta de ella, la vuelta del sol. Era para ellos la fiesta del solsticio de invierno. Un día también de esperanza, porque tres meses después reverdecerían los campos, asomarían yemas y capullos, luego abrirían las flores en el esplendor del equinoccio de primavera, sería tiempo de siembra, luego de cosecha y frutos. El sol daría alimento y con él se aseguraba la vida.

Religiones del oriente que adoraban al sol, como deidad suprema, y entre muchos el culto del dios Mitra, a el cual estaban cercanos muchos militares romanos, celebraban justamente el 24 de diciembre la fiesta del solsticio de invierno.

Este entrecruzamiento de valores culturales, germanos, griegos, romanos y entonces también con los de una secta neo-judaica llamados cristianos, se dio lugar a un fenómeno de "sincretismo", y se acordó reunir todos los símbolos en uno: el nacimiento de Cristo, redentor del mundo.

Hoy todo ese contenido maravilloso espiritual se ve olvidado, como ocultado por un furor de hacer regalos -las mas de las veces por obligación y no por expresión de un sentimiento genuino- y de expresar una alegría ruidosa que no apunta a la vivencia íntima del símbolo implícito en las fiestas de navidad. Los tradicionales villancicos llamados entre nosotros aguinaldos, son reemplazados, van siendo barridos por otras canciones que no apuntan al encuentro de la intimidad. El contenido tradicional cristiano se seculariza y se habla de "Fiestas de Estación" y así se dice "Seasons Greetings" (saludos de estación) en las conocidas tarjetas navideñas. Se pierde pues por la influencia comercial de ventas, el encuentro del hombre con algo que va muy dentro del símbolo que representa la Navidad. A decir verdad habría otras aberraciones más a que referirnos, incrustadas como "parásitos" en la fiesta de navidad, pero no tienen espacio en este escrito. Tal por ejemplo la deformada figura de Papá Noel, originalmente una leyenda con raíces ciertas en la historia: San Nicolás de Bari.

Ante la imposibilidad del rescate de lo genuino y de lo auténtico, lo que realmente nutre el alma y corazón del hombre, nos preguntamos si habrá de esperar otro "sincretismo" -que no tengo por cierto a la vista- que en medio de esta maraña de movimientos casi compulsivos y "epilépticos" nos permita una nueva integración de las cosas, para que como el bello árbol navideño y el niño en el pesebre de Belén a sus pies, siga siendo expresión y testimonio de vida, por mas larga que sea esta noche de invierno.

Dr. Adolfo Aristeguieta Gramcko

auspicious symbols

Buddhism's eight auspicious symbols: 1) Parasol - denotes royalty and spiritual power; symbolizes protection from the heat of spiritually harmful forces and suffering. 2) Golden Fishes - denotes good fortune, fertility and salvation. 3) Treasure Vase - denotes spiritual and material abundance. 4) Lotus Flower - denotes mental and spiritual purity and is a reminder of the Buddha's teachings.
The growth of the lotus from mud, through water to its final resting place in sunshine, symbolizes the progress of the soul or mind through the mud of materialism, the waters of experience and into the sunshine of enlightenment. 5) Conch Shell - denotes the fame of the Buddha's teachings. 6) Endless Knot - depicts continuity as the underpinning of the reality of existence and symbolizes the infinite wisdom of the Buddha. 7) Victory Banner - denotes the victory of the Buddha's teaching and the triumph of wisdom over ignorance. 8) Wheel - depicts rapid spiritual change brought about by Buddha's teachings. It is one of the most important symbols in Tibetan Buddhism and represents the teachings of the Buddha.

Chakrasamvara Mandala, ca. 1100. Nepal. The Metropolitan Museum of Art, New York. Rogers Fund, 1995 (1995.233) | This mandala, or ritual diagram, is conceived as the palace of the wrathful Chakrasamvara and his consort Vajravarahi, seen together at the center of the composition. These deities are important to the Newar tradition of Nepal as well as in Tibet, embodying the esoteric knowledge of Buddhist texts, the Yoga Tantras.

Buddhist vajra or double dorje, which has the symbolic nature of both the diamond (it can cut any substance, but not be cut itself) and the thunderbolt (irresistible force). The vajra represents firmness of spirit and spiritual power.

Vajra budista o doble dorje, que tiene el carácter simbólico de los dos: el diamante (que puede cortar cualquier sustancia, pero no se puede cortar en sí mismo) y el rayo (fuerza irresistible). El vajra representa la firmeza de espíritu y el poder espiritual.

en Japón los Jizu sonrientes (bodisattva Ksitigarbha) son los protectores de los niños y
de los viajeros

No vea nada malo, no oiga nada malo, no hable mal

No ver ningún mal, no oír ningún mal, no hablar mal ... Tres pequeños monos que ilustran un proverbio muy antiguo, conocido y valorado en todo el mundo por personas de todas las culturas, desde Mahatma Gandhi (quien, entre sus pocas posesiones, tenían una estatua con los tres monos sabios), a la mafia italiana (aunque el significado es diferente ...).

¿Cómo es que tal proverbio esté representado por monos? Hay algunas explicaciones religiosas complejas, pero es más probable que todo provenga de un juego de palabras japonés: los viejos japoneses, "no ver, no oír, no hablar", lo pronunciaban Mizaru, Kikazaru, Iwazaru 「見 ざる, 聞か ざる, 言わ ざる 」. Pero la conjugación de los sonidos del zaru son como la palabra saru, "mono" ... Así el proverbio también suena como una enumeración de los tres nombres de mono y con el tiempo ellos se convirtieron en la personificación del proverbio: Mizaru - ver ningún mal, Kikazaru - oir ningún mal y Iwazaru - hablar ningún mal ...

... ir por el camino correcto y construir una base de paz ...

Hay más de 500 esculturas de la Puerta Yomeimon del Santuario Toshougu en Nikko, algunos representan animales imaginarios, otros ilustran leyendas antiguas.

Quizás lo más interesante de ellas es el grupo de más de 20 esculturas titulada "Los niños y Ieyasu", representando a los niños que juegan. Buscando su significado, el grupo representa una representación artística de la voluntad del Shogun Tokugawa Ieyasu, su deseo de una sociedad pacífica en el futuro: "Ir por el camino correcto y construir una base de paz".

He aquí una de estas esculturas, titulada "Un niño trata de romper el muñeco de nieve. Otro niño empieza a llorar "...

esta imagen es del museo de origami del Japon

Érase una vez, que vivía un anciano y su esposa. Al final del año, el viejo fue a vender sombreros trenzados ya que no tenían comida para celebrar el Año Nuevo.

Por desgracia, el viejo no pudo vender ni un solo sombrero. En el camino a casa, se encontró con seis Jizo que habían estado al nevado. Cubrió la cabeza de los Jizo con los sombreros que llevaba y como tenía sólo cinco sombreros, le dio al último Jizo el sombrero que llevaba.

Cuando regresó a casa, le dijo a su esposa que no vendió un solo sombrero y en su lugar, los había puesto en la cabeza de seis Jizo. La anciana lo aprobó y dijo: "Hiciste algo bueno."

Por la noche, mientras dormían, escucharon golpes fuertes fuera de la casa. Fueron, y vieron que seis Jizo con sombreros trenzados se iban después de poner un montón de arroz y alimentos en la puerta. Gracias a la comida traída por los seis Jizo, el anciano y su esposa tuvieron un feliz Año Nuevo.

Jizo-Bosatsu: bodhisattva de particular predicamento y veneración populares en Japón. Considérasele protector de los niños y consejero de los descarriados o extraviados. Es el equivalente de Kshitigarbha.

Heron, símbolo de la meditación budista

Casi cada estanque del jardín japonés está habitado por carpas japonesas (koi) y tortugas ... las dos especies bien queridas por el pueblo japonés, el koi es un símbolo de coraje y perseverancia, mientras que la tortuga es un símbolo de longevidad.

Pero durante una visita a los jardines, es posible que tenga el placer de encontrar aún más interesantes habitantes del estanque ... : la garza, debido a su hábito de permanecer inmóvil, es un símbolo de la meditación budista ...

ofrendas al Buddha

La conocida linterna japonesa Toro es más que un elemento decorativo: un papel más sutil es la de actuar como una ofrenda simbólica a Buda, por lo que el diseño debe cumplir una serie de reglas. Es por eso que el farol Toro siempre se hace a partir de 5 piezas, por lo que representa los cinco elementos de la cosmología budista.

A partir de abajo hacia arriba, la parte inferior de la linterna - las "patas" que descansan sobre el suelo -. Representa chi o tsuchi (que significa "mundo"), la tierra el siguiente elemento, o sui mizu representa el "agua", mientras que lo que sostiene el fuego representa, obviamente, el fuego (ka o hi). El techo que lo cubre simboliza el viento (UU o kaze) y, por último, la parte superior, llamada Kū o sora (que se puede traducir como "vacío"), representa el "cielo" ...

喫茶去

KISSAKO
‘ Have a cup of tea ! ’
(tenga una taza de té)
( Ocha wo Meshiagare )
Esta palabra Zen incluye la enseñanza Zen de enriquecer la vida.
Cada vez que tenemos un sorbo de té,
uno sólo debe disfrutar del sabor del sorbo,
y sentir la vida - la energía y el espacio en la mente.




"Si he dañado a alguien de cualquier manera a sabiendas o sin saberlo,

a través de mis propias confusiones 

Pido su perdón.

El que me ha perjudicado de cualquier manera a sabiendas o sin saberlo,

a través de sus propias confusiones 

Perdono.

Y si hay una situación que aún no estoy preparado como para perdonar

Me perdono por eso.

Para todas las formas que me dañen a mí mismo, niegue, dude, desprecie a mí mismo,

juzgue o sea cruel a mí mismo a través de mis propias confusiones

Me perdono ".

Avalokiteshvara

EL PAVO EN EL BUDISMO

Las cualidades de la iluminación son representadas en el Budismo Mahayana por cinco imágenes del Buddha, las cuales son colocadas en el plano simbólico que es el mandala. Al oeste del mandala se ubica el reino del Buddha de la compasión: Amitabha. Este iluminado es de color rojo y habita el reino mágico, la tierra pura llamada Sukhavati, el “país de la dulzura”. Los budistas devotos de Amitabha, al atardecer, nos volvemos hacia el poniente y cantamos su mantra maravilloso: “¡Om Ami Deva Hrih!”. Se dice que si te esfuerzas con sinceridad en la práctica espiritual y entonas con devoción este mantra, renaces en la tierra pura de Amitabha, donde puedes seguir creciendo espiritualmente para, finalmente, renacer en este mundo y alcanzar, por fin, la iluminación.
Un animal precioso sigue siempre de cerca al compasivo Amitabha. Este devoto animal no es otro que… ¡el pavo! El pavo real es famoso por poder comer criaturas venenosas, como arañas, escorpiones y víboras, sin que la ponzoña pueda dañar su salud. De la misma manera, la compasión de Amitabha es más fuerte que envidias, rencores y odios. El amor de los pavos reales por sus polluelos, que hace que ante un depredador se sacrifiquen, es similar a la generosidad del Buddha de la compasión.

el monte Meru ...

El monte Meru es una montaña mítica, que es considerada sagrada en varias culturas.


Los tibetanos consideran que el monte Meru es el mismo monte Kailāsh (que está ubicado en Tíbet).

Para algunos hindúes, el monte Meru está compuesto de 109 picos, entre los cuales el más alto es el monte Kailās (donde se encuentra la morada del dios Shivá). Según el texto épico Mahā Bhārata (3.503 y 3.1697), el Harivilās y el Rig Vedá (3.4.44 y 3.4.27), el monte Kailāsh se encuentra físicamente en los montes Himalaya. En el resto de los picos del monte Meru viven además 33 millones de dioses (entre los que se destacan Vishnú y Brahmā).

En cambio para el hinduismo tradicional, el monte Meru tiene 450.000 kilómetros de altura (en comparación, el planeta Tierra tiene 12.800 km de diámetro), tiene forma de cono truncado muy alargado, consta de un solo pico, y se encuentra en el centro de Eurasia (el continente Yambu Duipa, o ‘isla del árbol yambul’), quizá en la meseta del Pamir.

El Narpati yaia acharia (un texto del siglo IX), basado en textos principalmente inéditos del Iámala tantra declara:

sumeruḥ prithvī madhié
shrūiate drishiate na tú

El Sumeru en el medio de la Tierra
se ha oído [aprendido]; observado no, sin embargo.[1]

El astrónomo Varaja Mijira (505-587), en su libro Pancha siddhāntikā, ubica al monte Meru en el polo norte (aunque en la actualidad se sabe que allí no hay ninguna montaña). En cambio el texto Suria siddhānta menciona un monte Meru en medio del planeta Tierra, y otros dos montes —el Sumeru (buen Meru) y el Kumeru (mal Meru)— en ambos polos.

Bajo el monte Meru se encuentra el continente Yambu Duipa, formado por cuatro países con siete cordilleras montañosas. Este continente está rodeado por siete continentes concéntricos (ver Duipa), separados unos de otros por océanos (también concéntricos) de distintas sustancias: el océano más interno (el único que conocemos los seres humanos) es de agua salada, el siguiente de caña de azúcar, de vino, de ghi (mantequilla clarificada), de cuajada, de leche, y finalmente de agua dulce.

Más allá de este último océano concéntrico hay cuatro puertas (una por cada punto cardinal: por ejemplo en el este se encuentra la puerta del dios Indra (rey de los dioses, dios del cielo, del rayo) con su elefante Airavata (según algunos, de tres cabezas).

Más allá de estas cuatro entradas está el inmenso océano primordial.

En una ocasión el monte Meru fue trasladado de su lugar y apropiadamente dispuesto sobre la caparazón del dios Kurma (la encarnación tortuga de Vishnú) y utilizado por los dioses y los demonios para batir el océano de leche (el sexto océano concéntrico) con el fin de obtener el néctar de la inmortalidad que se encontraba en una isla secreta en ése océano.

El loto es el símbolo del desarrollo espiritual, de lo Sagrado y de lo Puro. Los Buddhas en meditación son representados sentados sobre flores de loto y la madurez de la meditación (dhyâna) se simboliza por la flor de loto abierta, cuyo centro y pétalos llevan grabados símbolos de figuras de diferentes Buddhas y Bodhisattvas o de sus atributos, o bien figuras complementarias, según su carácter o sus funciones. Del mismo modo, los centros de consciencia en el cuerpo humano, están representados por flores de loto provistas, según sus funciones, de un número mayor o menor de pétalos y con diversos colores que se corresponden con su particular naturaleza..


El significado original del loto se extrae de la siguiente similitud: así como la flor de loto se abre paso desde el fondo de la oscuridad del estanque, sube a la superficie del agua y se abre después de haberse elevado por encima de su nivel, sin mantener contacto ni con la tierra ni con el agua, a pesar de haber nacido de ellas, así el espíritu, nacido de este mundo, abre sus pétalos, sus cualidades, después de haberse liberado de la corriente burbujeante de las pasiones y de la ignorancia y de haber transformado las fuerzas tenebrosas de las profundidades en la pureza clara del néctar de las flores, la consciencia iluminada (bodhi-citta), la incomparable gema (mani) en la flor de loto (padma).

Del mismo modo el Santo, por su altura espiritual, está por encima del universo. Sus raíces permanecen en las sombrías profundidades del mundo, pero su cabeza se eleva hacia la plenitud de la luz. Abarca los mismo las profundidades que las cimas, la oscuridad como la luz, lo material como lo inmaterial, la limitación de lo individual y lo universal sin límites, la forma y la no-forma, el samsarâ y el nirvâna, todo ello gracias a la síntesis viva de su identidad. Por eso se dice del que está totalmente despierto: « El Iluminado no es prisionero ni del ser ni del no ser, el Santo se escapa a todos los opuestos.» (Nâgârjuna).

Si el empuje hacia la luz no estuviera ya latente en el germen escondido en la profunda oscuridad de la tierra, el loto jamás tendería hacia la luz...

Lama Anagarika Govinda

La esvástica o suástica es una cruz cuyos brazos están doblados en ángulo recto, ya sea en sentido horario 卐 o bien, antihorario 卍.

El término español «esvástica» proviene del sánscrito स्वस्तिक, suastíka que significa ‘muy auspicioso’, siendo suastí bienestar, fortuna, suerte, éxito, prosperidad; y siendo su: ‘muy’ y astí: ‘que existe’. bien, felizmente, con éxito; también ‘¡que les vaya bien!’, ¡salud! ¡adiós! ¡que así sea!, una forma de saludo (especialmente al comienzo de cartas), de aprobación o sanción, según el Rig vedá y otros.

Geométricamente, sus 20 lados hacen de ella un icoságono irregular.
Según sir A. Cunningham (citado por sir Monier William) se trata de un monograma generado por la conjunción de las letras su astí en caracteres ashoka (anteriores a la escritura devánagari, que son las que desde hace varios siglos se utilizan en la escritura del sánscrito). Según algunos autores esto demuestra que el símbolo no fue creado en esta era, sino aproximadamente en el siglo V a. C., e incluso pudo haber sido anterior. Aunque los visnuistas dicen que la esvástica está eternamente dibujada en una de las cuatro manos del dios Visnú.

Este símbolo, que ha venido apareciendo repetidamente en la iconografía, el arte y el diseño producidos a lo largo de toda la historia de la humanidad, ha representado conceptos muy diversos. Entre estos se encuentran la suerte, el Brahman, el concepto hindú de samsara (reencarnación) o a Sūrya (dios del Sol), por citar solamente los más representativos. En principio la esvástica fue usada como símbolo entre los hindúes. Se menciona por primera vez en los Vedás (las escrituras sagradas del hinduismo más primitivo), pero su uso se traslada a otras religiones de la India, como el budismo y el yainismo.

Antahkarana

Antiguo Símbolo de Sanación

Este símbolo sagrado se ha mantenido en secreto por miles de años, conocido y usado por muy pocos. Ahora a llegado el tiempo para que todos tengan acceso a él.

El Antahkarana es un símbolo antiguo para sanación y meditación que ha sido utilizado en el Tíbet y la China desde hace miles de años. Es un símbolo muy poderoso, y con solo tenerlo cerca de ti crea un efecto positivo en tus chakras y en tu aura.

Al ser usado en terapias de sanación, aumenta y concentra la energía canalizada, además de acelerar el proceso. Algunos Maestros de Reiki han usado este símbolo con excelentes resultados. Cuando se utiliza en las meditaciones, produce automáticamente lo que los Taoístas denominan “la gran órbita microcósmica” , lo que significa que la energía que normalmente entra al cuerpo por el chakra de la corona, lo hace por los chakras de los pies, y sube por la parte posterior de la espalda hasta la cabeza, para luego bajar por el frente del cuerpo hasta los pies, creando así un flujo continuo de energía en todos los chakras. También neutraliza la energía que se encuentra acumulada en los objetos, como joyas o cuarzos, con solo colocar el objeto entre dos símbolos.

Este símbolo es multi-dimensional. Desde una perspectiva parece ser de dos dimensiones, pero esta formado de hecho por tres sietes en una superficie plana. Los tres sietes representan los siete chakras, los siete colores y los siete tonos de la escala musical. Los tres sietes son mencionados en el Libro de Revelaciones como las siete velas, las siete trompetas y los siete sellos. Desde otra perspectiva, este símbolo parece ser un cubo de tres dimensiones. Su energía se mueve hacia arriba de dos a tres dimensiones visibles y continúa de esta manera hasta llegar a la mas alta dimensión – la dimensión del Ser Superior.

El uso de este símbolo se remonta en la historia a una antigua técnica de meditación Tibetana. Unos pocos maestros de meditación lo conocían y lo mantenían en secreto para acelerar su crecimiento. La práctica de la meditación tibetana tomaba lugar en una habitación iluminada con velas. En el centro de la habitación se encontraba una vasija grande de barro en forma ovalada, la cual simbolizaba el huevo cósmico del universo. La vasija se llenaba con agua y se colocaba en ella un banquillo en el cual estaba grabado en plata el símbolo Antahkarana. Una pared de la habitación estaba cubierta de cobre pulido, el cual parecía espejo, y en la pared opuesta se colgaban tapices que mostraban los símbolos de sanación Reiki . Entonces un meditador Lama Tibetano se sentaba en el banquillo y veía fijamente las imágenes de los símbolos Reiki reflejadas en el espejo de cobre pulido. Esta meditación unía así el conocimiento interior del meditador con las energías trascendentales de los símbolos Reiki, en tanto el Antahkarana en el banquillo enfocaba las energías generadas y las hacía que fluyeran por todos los chakras y hacia la tierra.

Santuario de la Verdad

Sanctuary of Truth (Thai: ปราสาทสัจธรรม, also called Wang Boran and Prasat Mai[1]) is a 105m wooden building resembling a temple. It features contemporary fantastic religious art, currently being built in Pattaya, Thailand. The construction has been initiated and sponsored by Lek Viriyaphant, an eccentric Thai millionaire and patron of culture.

Begun in 1981 and scheduled to be complete in 2025, it is in the style of the ancient Khmer architecture such as that at Angkor and entirely covered in hand-carved wooden sculpture. It has four gopura, respectively representing images from the Buddhist and Hindu religion and mythologies of Cambodia, China, India and Thailand.

According to the official website, its purpose is to use art and culture as "a reflection of the Ancient Vision of Earth, Ancient Knowledge, and Eastern Philosophy. Within this complex, visitors will understand Ancient Life, Human Responsibility, Basic Thought, Cycle of living, Life Relationship with Universe and Common Goal of Life toward Utopia". The entrance fee for the Sanctuary of Truth is Thai baht 500 per person (for both Thai and foreign nationals).

Santuario de la Verdad (en tailandés: ปราสาท สัจธรรม, también llamado Wang Boran y Prasat Mai) es un edificio de 105 metros de madera se asemeja a un templo. Cuenta con el arte contemporáneo fantástica religiosa, que actualmente se construye en Pattaya, Tailandia. La construcción se ha iniciado y patrocinado por Lek Viriyaphant, un excéntrico millonario tailandés y mecenas de la cultura.

Iniciado en 1981 y programada para ser terminada en 2025, es en el estilo de la antigua arquitectura jemer como la de Angkor y totalmente cubierto de esculturas talladas a mano de madera. Tiene cuatro Gopura, que representan respectivamente las imágenes de la religión hindú y budista y las mitologías de Camboya, China, India y Tailandia.

Según la página web oficial, su propósito es utilizar el arte y la cultura como "un reflejo de la antigua visión de la Tierra, Antiguo Conocimiento y Filosofía Oriental. Dentro de este complejo, los visitantes podrán entender la vida antigua, la responsabilidad humana, Básico Pensamiento, Ciclo de de vida, la vida Relación con el Universo y objetivo común de la vida hacia la utopía ". El precio de la entrada del Santuario de la Verdad es baht tailandés 500 por persona (tanto para tailandeses y extranjeros).

http://www.sanctuaryoftruth.com/

Asociaciones del color Chino

El color afecta nuestro estado de ánimo y nuestros sentimientos. Algunos colores poseen su propio encanto universal. Por ejemplo, los colores primarios y los colores vivos tienden a marcar nuestros sentimientos de una manera mucho mas amable. Los colores oscuros son un tanto mas discretos. El impacto de los otros colores están determinados mas culturalmente. Por ejemplo, en el occidente el blanco representa lo puro, así que la novia viste su vestido de blanco el dia de su matrimonio. En la China, el blanco representa el invierno, un estado inactivo o de muerte, así que los chinos tradicionales en luto visten una muselina blanca para asistir al funeral y el cadaver es cubierto con una manta blanca. En una boda china, si la novia viste de blanco, como algunas de las modernas novias de la China, de acuerdo con Lin Yun, ella está en alguna sentido de luto – dado a entender que habrá un final fatal para el matrimonio. De igual manera, los chinos evitan al máximo el dormir bajo sábanas blancas, porque estas son recordatorio del sudario de un entierro, lo que significa que el sueño puede convertirse en muerte.

ROJO
El rojo es considerado un color particualarmente de buen augurio. Este connota felicidad, calor o fuego, fuerza y fama. Como resultado, una tradicional novia china vestirá un cheongsam escarlata, el padre de un recién nacido cargará huevos rojos, y mensajes del Año Nuevo Chino son entregados en sobres rojos de la buena suerte económica. De acuerdo con Lin Yun, el rojo es como “un sol rojo amaneciendo desde el Este”. Cuando éste emerge por primera vez del universo, es candente. El compara el rojo con la fuente de energía del universo. El rojo es un color muy poderoso. Es (1) una fuente de energia; (2) un estimulante; y (3) una forma de repeler el chi no conveniente. Algunos de los seguidores de Lin Yun visten cintas rojas para canalizar y retener su chi.

VIOLETA
El violeta, un rojo profundo, es igualmete un color muy de buen augurio. Se dice que inspira el respeto. Un muy viejo proverbio chino dice: “ Es tan rojo que es violeta”, dando a entender que algo es muy “fuera de este mundo”, lo mejor que puede dar de si. Si alguien posee un “chi de color violeta”, indica que es un persona altamente noble, con una gran fortuna, poderosa y rica.

AMARILLO
El amarillo o el oro indican poder, asi que el emperador se envolvió a si mismo en riqueza donando batas y togas de oro bordadas con un dragón de oro – el emblema imperial. El amarillo da un sentido de tolerancia, paciencia y sabiduria ganada de experiencias pasadas. Un antiguo proverbio chino dice: “ Con mucha tolerancia, serás capaz de conseguir la mejor estima (posición).

VERDE
El verde representa la tranquilidad, la esperanza y la frescura. Como un color del elemento madera, el verde también simboliza el crecimiento de la primavera. En la plantas y la vegetación, el verde indica el buen estado y salud del chi de la tierra. Este es el verde de las esmeraldas y hojas del lotus.

AZUL
El azul o el color indigo tienen significados duales. Por un lado, el azul es un color asociado con la madera. Por lo tanto, este color puede simbolizar la primavera, el crecimiento y maduración, y esperanza. Sin embargo, el azul es también un frio y secundario color usado en los lamentos. Algunos ingenieros chinos son conocidos por evitar color azules en sus construcciones y proyectos de edificios y apartamentos.

AZUL-VERDE
El azul-verde, el color menta es un color mucho mas propicio que el índigo, debido a que es un color que va mucho mas de acuerdo con los colores de la naturaleza y la primavera. La palabra china para este color es ch’ing, la cual puede significar tanto azul como verde. Puede describir el azul del cielo o el lapis lázuli, al igual que el verde del bamboo, el de las ranas o el “copper patina”. En general, el ch’ing representa una juventud fuerte y saludable.

NEGRO
Por su parte positiva, el negro – o cualquier color oscuro – da un sentimiento de profundidad tanto en el ambiente y el ánimo como el la perspectiva. Por ejemplo, la tinta negra de las pinturas monocromáticas chinas ayuda a crear un paisaje hermoso y de contemplar, permitiendo al observador a pensar mas profundamente. Sin embargo, el negro indica la falta de esperanza, y puede que nos haga sentir “oscuros” – sin ánimos y deprimidos.

GRIS
El gris es un color ambiguo. Su impacto depende de cómo el individuo lo asocie. Para algunos, el gris, como un dia opaco y nublado, connota frustracion y desesperanza. Para otros, el gris es positivo – un matrimonio de opuestos: negro y blanco. El gris siginifica en estos momentos equilibrio y soluciones de los conflictos.

CAFÉ
El café nos evoca sentimientos densos y pesados. El color puede ser usado para crear un impresión estable. Simboliza la profundidad de las raices de las maderas. El uso del café en antiguos hogares de Europa, por ejemplo, nos da un sentimiento de que algo ha existido por un gran periodo de tiempo y seguirá existiendo en el futuro. Gente vieja tiende a preferir estos colores y tendencias.El café puede ser un color un tanto elegante. Otra impresión asociada al color es el sentido del paso del tiempo. El café puede recordarnos la primavera, cuando las hojas se tornar a café y luego caen.

MARRÓN
El marrón representa un nuevo existoso comienzo. Fuera de que parezca desesperanza, nuevas posibilidades sobresalen.

NARANJA
El naranja, como una mezcla del rojo y el amarillo, es propicio y es lleno de características de estos dos colores – felicidad y poder.

ROSA
El rosa representa el amor y los sentimientos puros, la emoción, la felicidad y el romance.

MELOCOTON
El melocotón es un color de dos caras. Es el color representativo de la atracción y el amor. En general, es un buen color para los solteros, pero es un color destructor para las parejas casadas. Esta perspectiva provenie de una frase china que dice: “ peach blossom luck (sex appeal)”, aluciendo a aquellos que son particularmente atractivos a los del sexo opuesto. Un persona soltera con un gran peach blossom luck (sex appeal) sera muy sociable y hara muchos amigos y tendra una gran cantidad de admiradores. Aunque algunas de las relaciones amorosas durarán poco, ninguna persona resultará muy herida o lastimada. Para alguien casado, el peach blossom luck (sex appeal)lo llevará al adulterio.

De acuerdo con Lin Yun, existen tres categorias de peach blossom luck que son grados del ser seducidos y sus concecuencias. La primera etapa es la persona sociable. Bien sea esta masculina o femenina, en el trabajo o durante su vida social , esta persona será vista como alguien muy abierta, con la cual se puede confiar, muy servicial. A la gente le fascina buscar gente que ofrece esta clase de compañía. Algunos otras los ayudan y a ellas encantados y difrutan la compañía de estos seres durante la cena o en una conversación, al igual que el solo estar con la simple presencia de estas personas. Esta persona es popular y posee una cualidad que atrae particularmente a personas del sexo opuesto. Esto es normal y no afecta a una familia. (Aquel que carece del peach blossom luck se verá muy incómodo frente a personas del sexo opuesto y únicamente tratarán con gente de su propio género).

La segunda fase del peach blossom luck es el llevar la etapa de la amistad a un romance o a una aventura. A esto se le llama peach blossom entanglement, y afecta a la familia. Es muy destructivo para la familia y obviamente para el matrimonio. Aunque el otro esposo puede que no lo sepa aún, es muy probable que salga duramente lastimada y muy herida.

La tercera fase es el peach blossom death. He aquí la tragedia: el esposo(a) se entera, llevando a la familia a peleas, y acaso, el divorcio. Las peleas y discuciones serán fuertes y amenzantes y pueden resultar en un crimen de pasión o en una seria enfermedad para la familia.

bandera budista

La bandera budista representa mundialmente la religión budista y simboliza, a su vez, paz y fe.
Los cinco colores representados, hacen alusión a los que emanaron del cuerpo de Buda cuando alcanzó la iluminación.
El azul, que emanó del cabello de Buda, simboliza la Compasión Universal por todos los seres vivientes.
El amarillo, que irradió de su piel, simboliza el Camino medio que conlleva al balance y liberación.
El rojo, irradiado de su carne, representa la bendición de las enseñanzas de Buda.
El blanco, que se desprendió de los huesos y dientes de Buda, simboliza la liberación y pureza de sus enseñanzas; la pureza del Dharma.
El naranja, que emanaron sus palmas, talones y labios, representa la inquebrantable Sabiduría de las enseñanzas de Buda.
Los colores en su conjunto, simbolizan la Verdad de las enseñanzas de Buda.