Que clase de humanos somos si ignoramos el sufrimiento de los demás?

“Because God is never cruel, there is a reason for all things. We must know the pain of loss; because if we never knew it, we would have no compassion for others, and we would become monsters of self-regard, creatures of unalloyed self-interest. The terrible pain of loss teaches humility to our prideful kind, has the power to soften uncaring hearts, to make a better person of a good one.”

― Dean Koontz, The Darkest Evening of the Year

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"Porque Dios no es cruel, hay una razón para todas las cosas. Debemos conocer el dolor de la pérdida; porque si no lo supiéramos, no tendríamos ninguna compasión por los demás, y nos volveríamos monstruos de autoestima, criaturas de su propio interés sin aleación. El terrible dolor de la pérdida enseña humildad de nuestra especie orgullosa, tiene el poder para ablandar los corazones indiferentes, para hacer una mejor persona de una buena ".

- Dean Koont

Every single person in the world is wounded and struggling in their own unique way. When you allow yourself to completely see that, you open the door to unlimited compassion and love, which, by default, leads to genuine and authentic forgiveness. buda

Cada persona en el mundo está herida y luchando en su única propia manera. Cuando usted se permite ver ésto completamente, se abre la puerta a la compasión y el amor ilimitado, que, por defecto, conduce a un verdadero y auténtico perdón.
Buddha

The Great Compassion Dharani // La Gran Compasión Dharani : The word dhāraṇī derives from a Sanskrit root √dhṛ meaning "to hold or maintain". Ryuichi Abe and Jan Nattier suggest that a dhāraṇī is generally understood as a mnemonic which encapsulates the meaning of a section or chapter of a sutra. Dhāraṇīs are also considered to protect the one who chants them from malign influences and calamities.

El Nilakantha dharani es un discurso ritual similar a un mantra importante en el budismo Mahāyāna.

Como el hoy en día popular Om mani padme hum, es un mantra muy conocido en el este de Asia, recitado a menudo para protección y purificación.

Fue pronunciado por el bodhisattva Avalokiteshvara antes de una asamblea de budas, bodhisattvas, devas y reyes, de acuerdo con el Mahakarunikacitta Sutra.

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The Great Compassion Dharani

The profound ability within me
is awakened not by words,
but by the determination to save all
beings.
I and my true self,
together as one.
At this stage freely coming and going
without a trace,
able to apply great unshakable wisdom,
using it without the least hindrance.
As vast as an ocean,
truly understand what this means.
Like quietly flowing water,
may my heart always flow towards one
mind.
All things
arising or disappearing,
coming or going
are done through the foundation.

With a quietly flowing mind,
I will become one with my foundation.

The sound of our reciting
spreads throughout all realms.
Hearing this, may the one mind of all
Buddhas and Bodhisattvas
look after us.

Please guide me so that my mind
becomes one with the mind of all
Buddhas.

With the wisdom of the eye that’s not an eye,
please make this happen
and look after me.
Without eyes
keep watching and watching,
diligently watching.
Going and going,
changing and changing,
meeting this great truth of emptiness
all suffering and disasters
fall away
and disappear
disappear.

Deluded thoughts of every kind,
when entrusted to our great unshakeable
mind,
will all melt away,
will all melt away.

Through mind, determination, and
diligence
let me brighten and deepen my wisdom
and realize this great unshakable mind.

May the bright eye of wisdom
fill the universe with light
shining brightly, illuminating all.

May all beings
become one, become one
one with all Buddhas
one mind, one mind
one body, one body.

May all beings
escape together
escape from suffering
and become free.

May I see the world as it truly is.

May I awaken to the great reality.

May I uphold the principles of the unseen
realms, as well as the rules of society.

May I become one hand.

May I let go of my greed and desire.

May I develop the power to dissolve
all habits of the body.

May I develop great spiritual ability
and take care of the nation.

May I realize that all spirits of the dead
though shapeless and unseen,
are not separate from this realm of form
and matter.

May everything that arises in my life
surrender and follow my inherent nature.

All Buddhas,
may ten thousand flowers bloom,
and ten thousand fruits ripen.
Let me know their true taste!
(repeated three times)

***

La capacidad profunda dentro de mí
no es despertada por palabras,
sino por la determinación de salvar a todos
los seres.
Yo y mi verdadero ser,
Juntos como uno.
En esta etapa que viene libremente y pasa
sin dejar rastro,
capaz de aplicar una gran sabiduría inquebrantable,
usarla sin el menor obstáculo.
Tan vasta como un océano,
comprender verdaderamente lo que esto significa.
Al igual que fluye silenciosamente el agua,
pueda mi corazón siempre fluir hacia una
mente.
Todas las cosas
surgiendo o desapareciendo,
entrando o saliendo
se realizan a través de la creación.

Con una mente en silencio que fluye,
Voy a ser uno con mi creación.

El sonido de nuestra recitación
se extiende por todos los reinos.
Al oír esto, pueda la mente de todos los
Budas y Bodhisattvas
cuidar de nosotros.

Por favor guíame para que mi mente
se convierta en una con la mente de todos
los Budas.

Con la sabiduría del ojo que no es un ojo,
por favor que esto suceda
y cuide de mí.
Sin ojos
seguir viendo y observando,
viendo con diligencia.
El ir y venir,
cambiando y cambiando,
Encontrando esta gran verdad de la vacuidad
todo el sufrimiento y los desastres
se desprenden
y desaparecen
desaparecen.

Los falsos pensamientos de todo tipo,
cuando confiados a nuestra gran inquebrantable
mente,
todos se derretirán,
todos se derretirán.

A través de la mente, la determinación y
la diligencia
déjame iluminar y profundizar mi sabiduría
y darme cuenta de esta gran mente inquebrantable.

Que el ojo brillante de la sabiduría
llene la tierra con luz
brillando, iluminando a todos.

Que todos los seres
se conviertan en uno, se conviertan en uno
uno con todos los Budas
una mente, una mente
un solo cuerpo, un solo cuerpo.

Que todos los seres
escapen juntos
escapen del sufrimiento
y se liberen.

Que pueda ver el mundo como realmente es.

Que pueda despertar a la gran realidad.

Que pueda defender los principios de los reinos
invisibles, así como las reglas de la sociedad.

Que me convierta en una mano.

Que pueda dejar de lado mi codicia y el deseo.

Que pueda desarrollar el poder de disolver
todos los hábitos del cuerpo.

Que pueda desarrollar una gran habilidad espiritual
y cuidar de la nación.

Que comprenda que todos los espíritus de los muertos
aunque sin forma y no vistos,
no están separados de este reino de la forma
y la materia.

Que todo lo que surja en mi vida
se rinda y siga mi propia naturaleza.

Que todos los Budas,
hagan florecer diez mil flores,
y maduren diez mil frutos.
Que me hagan saber su verdadero sabor!
(Repetido tres veces)

In the Buddhist temples of Japan, the priests there perform a particular service for women who are suffering grief from pregnancy loss of miscarriage, still birth or abortion – acknowledging their loss and helping to heal their pain with a special memorial ritual. One of the most significant aspects of these rituals was that the priest did not differentiate or judge in any way between whether the pregnancy loss was from natural causes of miscarriage, or whether it was from a choice the woman made to have an abortion. The ritual was performed simply because it offered a sense of closure and release from suffering from the pain of their loss

En los templos budistas de Japón, los sacerdotes realizan un servicio particular para las mujeres que están sufriendo el dolor de la pérdida del embarazo por aborto involuntario, siendo nacimiento o aborto - reconociendo su pérdida y ayudando a curar su dolor con un ritual conmemorativo especial. Uno de los aspectos más significativos de estos rituales es que de ninguna manera el cura diferencia o juzga si la pérdida del embarazo fue por causas naturales de aborto involuntario, o si se trató de una elección hecha por la mujer de tener un aborto. El ritual se lleva a cabo simplemente porque se ofrece un sentido de cierre y de liberación al sufrimiento por el dolor de su pérdida.

A compassionate person develops an eye for spotting the qualities that make each person special. Even when others are at their lowest ebb, it is possible to help them restore their self-belief by keeping a firm, clear vision of their goodness and specialities. Taking a gently encouraging approach, I must never give up on anyone.

Una persona compasiva desarrolla un buen ojo para detectar las cualidades que hacen que cada persona sea especial. Incluso cuando los demás están en su punto más bajo, es posible ayudarlos a restituir la confianza en sí mismos, manteniendo firme la clara visión de su bondad y de sus especialidades. 

Tomando un gentil enfoque alentador, nunca debo renunciar a ninguna persona.

via

…in Tibetan psychiatry the interactive role of the healer or doctor is greatly emphasized. The physician’s capacity for kindness, compassion and wisdom, [their] level of ethics and morality, and [their] ability to extend those qualities to the patient is thought to play a major role in the recovery of the patient. Since Tibetan physicians were very often Lamas, they were usually in a position to communicate the fruits of their religious training, their highly developed powers of mind and love, to their patients. — Dr. Terry Clifford, Ph. D., Tibetan Psychiatry and Mental Health

... En psiquiatría Tibetana el papel interactivo del sanador o el médico, se enfatiza en gran medida. La capacidad del médico para la bondad, la compasión y la sabiduría, [su] nivel de la ética y la moral, y [su] capacidad de extender esas cualidades que el paciente se cree que desempeñan un papel importante en la recuperación del paciente. Ya que los médicos tibetanos eran muy a menudo Lamas, que estaban por lo general en condiciones de comunicar los frutos de su formación religiosa, sus poderes altamente desarrolladas de la mente y el amor, a sus pacientes.
- Dr. Terry Clifford, Ph D., tibetano de Psiquiatría y Salud Mental.

What matters most is the strength of your compassion.
Buddhist saying
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Lo que más importa es la fuerza de tu compasión.
dicho Budista

feeling good ,,, sentirse bien ZEN

Zen is not a warm and fuzzy practice, except when your experience is warm and fuzzy. Zen is a practice of rigorous discipline designed to help practitioners realize their True Nature. This realization may be confused with a specific state of mind. It may be idealized as enlightenment. It may be seen as a great spiritual goal. It may be a confirmation of something you have always known. It may feel good.

The goal of Zen is not personal enlightenment or realization. That is a stepping stone. That is another moment. The primary goal is the Buddhist goal of relieving suffering for all beings. The goal is not to sit on a mountaintop in eternal bliss, but to compassionately engage with the world to bring an end to suffering. That is a lofty goal. Understanding that goal, places the other lofty goal of personal realization much closer. Understanding that larger goal and our role in realizing it, produces a sense of the humility with which we approach these goals. It is a fine line between humility and futility, but it is clear that we cannot achieve that goal alone. If I can stop suffering and you are still suffering, I am only half way there, and I am nowhere at all.

A beautiful byproduct of all these practitioners throughout time and around the world, on mountaintops and on city streets, practicing pointedly to end suffering is that they have discovered and developed techniques and skills to help people who are not interested in discovering their True Nature. Some people reach for a warm fuzzy cat to feel good, others reach for Zen. Those who immerse themselves in Zen, feel good sometimes and feel lousy sometimes, they use both feelings to help them remain present and look into how things are.

Wanting to feel good is a natural place to begin exploring Zen, mindfulness, meditation, alcoholism, drug abuse, and other feel-good practices. When we notice that desire to feel good, we notice it from a place of suffering. One thing we can learn from Zen is to meet that suffering, directly, with compassion. Whether we practice Zen in a cave for nine years, or conversationally at parties, meeting suffering with compassion, rather than hiding it under a warm and fuzzy blanket is a way to feel better. Compassion is our essence, it is a skill, and also, it feels good.

http://www.zenmister.com/feel-good-zen/

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Zen no es una práctica cálida y difusa, excepto cuando su experiencia es cálida y difusa. Zen es una práctica de la disciplina rigurosa diseñada para ayudar a los practicantes darse cuenta su verdadera naturaleza. Esta toma de conciencia puede ser confundida con un estado específico de la mente. Puede ser idealizado como la iluminación. Puede verse como una gran meta espiritual. Puede ser una confirmación de algo que siempre has conocido. Puede sentirse bien.

El objetivo del Zen no es la iluminación personal o realización. Eso es un trampolín. Ese es otro momento. El objetivo principal es la meta budista de aliviar el sufrimiento de todos los seres. El objetivo no es sentarse en una montaña en la bienaventuranza eterna, sino a comprometerse con compasión con el mundo para poner fin al sufrimiento. Ese es un noble objetivo. Entendiendo este objetivo, se coloca el otro noble objetivo de la realización personal mucho más cerca. Comprendiendo esta gran meta y nuestro papel en darnos cuenta de ello, se produce un sentido de la humildad con el que nos acercamos a estos objetivos. Es una línea muy fina entre la humildad y la futilidad, pero está claro que no podemos lograr ese objetivo solos. Si puedo dejar de sufrir y usted todavía está sufriendo, estoy a la mitad del camino, y yo no estoy en ningún lugar después de todo.

Un precioso subproducto de todos estos practicantes de todo el tiempo y en todo el mundo, sobre la cima de las montañas y en las calles de la ciudad, que practican deliberadamente poner fin al sufrimiento, es que han descubierto y desarrollado técnicas y habilidades para ayudar a las personas que no están interesados en el descubrimiento de su verdadera naturaleza. Algunas personas buscan a un gato caliente para sentirse bien, otros el Zen. Los que se sumergen en el Zen, se sienten bien a veces y se sienten fatal a veces, usan ambos sentimientos para ayudarlos a permanecer presentes y mirar en cómo son las cosas.

Querer sentirnos bien es un lugar natural para comenzar a explorar el zen, mindfulness, meditación, alcoholismo, abuso de drogas y otras prácticas para sentirnos bien. Cuando nos damos cuenta del deseo de querer sentirnos bien, nos damos cuenta a partir de un lugar del sufrimiento. Una cosa que podemos aprender del Zen es conocer ese sufrimiento, directamente, con la compasión. Tanto si practicamos el Zen en una cueva durante nueve años o conversacionalmente en las fiestas, conociendo el sufrimiento con compasión en lugar de escondernos debajo de una manta cálida y difusa, es una manera de sentirnos mejor. La compasión es nuestra esencia, es una habilidad, y también, se siente bien....

Bodhichitta, the intention to realize enlightenment for the benefit of others, frees you from attachment to yourself, frees you from attachment to others, and frees you from attachment to freedom itself. Genuine compassion is infused with detachment. This is how you cultivate the motivation to enlighten without any hope or expectation.
-Phakchok Rinpoche summer 2015

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Bodichita, la intención de realizar la iluminación para el beneficio de los demás, te libera del apego a ti mismo, te libera del apego a los demás, y TE libera del apego a la libertad misma. Compasión genuina está impregnada de desprendimiento. Esta es la forma de cultivar la motivación para iluminar sin ninguna esperanza o expectativa.
-Phakchok Rinpoche verano 2015

DON'T HARM OTHERS...NO DAÑAR A OTROS

The most basic advice the Buddha gave to help beings is very simple and always timely: Don't harm others.
When someone is shouting at you, don't shout back.
When someone is beating you, don't beat them back.
When someone is looking at you with anger, don't look back in anger.
When someone is cruel to you, don't be cruel back.
When you start harming each other, nothing can protect you.
-Kyabgon Phakchok Rinpoche

***

El consejo básico q el Buda dio para ayudar a los seres es muy simple y siempre actual: No dañar a otros.
Cuando alguien te grita, no gritarle.
Cuando alguien te está golpeando, no golpees de nuevo.
Cuando alguien te está mirando con ira, no le devuelvas la mirada con ira.
Cuando alguien es cruel contigo, no volverse cruel.
Cuando comienzas a perjudicar al otro, nada puede protegerte.
-Kyabgon Phakchok Rinpoche

Knowledge is Transformed into Wisdom by Compassion ‘The transition form knowledge to wisdom is not simply one of first acquiring knowledge and then suddenly becoming wise. The definition of wisdom is that one intuitively knows everything already; it is independent of amassing information. But we do not seem to know how to make this transition from intellect to wisdom. There seems to be a very big gap between them, and we are uncertain as to how to handle it, how to become a scholar and a yogi. We seem to need a mediator. The mediator is compassion or warmth: knowledge is transformed into wisdom by means of compassion.’ - Chogyam Trungpa, The Heart of The Buddha: Entering the Tibetan Buddhist Path.

El conocimiento se transforma en sabiduría por la Compasión '

La forma de transición de conocimiento a sabiduría no es simplemente que uno de primera adquiere conocimientos y de repente se convierte en sabio. La definición de la sabiduría es que uno sabe intuitivamente todo ya; es independiente de amasar información. Pero parece que no sabemos cómo hacer esta transición del intelecto a la sabiduría. Parece que hay una gran brecha entre ellos, y no estamos seguros de cómo manejarlo, cómo llegar a ser un erudito y un yogui. Nos parece que necesitamos un mediador. El mediador es la compasión o calor: el conocimiento se transforma en sabiduría por medio de la compasión ".

- Chögyam Trungpa, el corazón del Buda: Introducción de la Senda budista tibetano.

el propósito de nuestra vida ... the purpose of life ...

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The purpose of life is to suffer. Another purpose of life is to be compassionate to that suffering. The third purpose of life is to meditate.
When we expect not to suffer, to transcend suffering through practice, we end up suffering more whenever we suffer. When we make the purpose of our lives to work with that suffering, we don't resist so much when the suffering appears again. When suffering appears, we remember to work with it. When it goes away we remember our practice works. Compassion is the practice of working with our suffering to help it pass.
When you meditate, the purpose of life is to meditate. All the rest of the stuff that you do opens up the space to sit with your awareness, in your body, being alive. That is the purpose. Life is the opportunity to experience all of this wonder, and to wonder what it is all about.

El propósito de la vida es sufrir. Otro propósito de la vida es ser compasivo con ese sufrimiento. El tercer propósito de la vida es meditar.
Cuando esperamos no sufrir, para trascender el sufrimiento mediante la práctica, terminamos sufriendo más cada vez que sufrimos. Cuando tomamos el propósito de nuestras vidas para trabajar con ese sufrimiento, no resistimos tanto cuando el sufrimiento aparece de nuevo.
Cuando el sufrimiento aparece, recordamos de trabajar con él. Cuando se va recordamos nuestras obras de práctica. La compasión es la práctica de trabajar con nuestro sufrimiento de ayudar a pasar.
Cuando meditas, el propósito de la vida es meditar. Todo el resto de las cosas que haces abre el espacio para sentarse con tu conciencia, en su cuerpo, estando vivo. Ese es el propósito. La vida es la oportunidad de experimentar toda esta maravilla, y para preguntarte de qué se trata todo esto.

via: mister zen

zen y mindfulness

mente llena o mente plena?

zen y mindfulness

La práctica del Zen es la práctica de la atención plena. La práctica de la atención plena no es la práctica del Zen. Zen es una tradición budista del despertar. Tiene una rica historia en profesores y estudiantes locos y sabios que trabajan hacia ese despertar y tratan de pasárselo a otros. Tiene costumbres, rituales y prácticas todos diseñados para ayudar a los médicos a encontrar la liberación por medio de un entendimiento a lo poco que entienden. Zen es confuso en esa vía. Utiliza la confusión para disipar la confusión. Zen es una ciencia de la mente y una religión del espíritu. La atención plena no tiene nada que ver con el Buda. Es una práctica de observación de la mente de una manera compasiva y sin prejuicios. Es la práctica de ser consciente del momento presente. No tiene nada que ver con el Buda. La atención plena no hace publicidad del despertar. No habla de ideas delirantes o ignorancia. No cuestiona la idea del yo.

Los budistas a menudo toman un voto de salvar a todos los seres del sufrimiento. Para algunas personas, la idea de Buda es repulsivo. Ellos creen en otras cosas o ven a las religiones como supersticiones. Estas creencias hacen que sea difícil para los budistas de salvarlos del sufrimiento. Parte de una práctica Zen es cultivar la paciencia. En general, se entiende que salvar a todos los seres del sufrimiento es un proyecto a largo plazo. Se requerirá la participación de todos los seres. Mindfulness está disponible para la gente que es indiferente a la transformación espiritual. Puede ayudar a las personas que no les gusta la idea de la religión o de las diferentes religiones. Sin connotaciones religiosas, la atención puede ayudar a la gente a observar los hábitos de sus pensamientos y ver cómo esos hábitos conducen al estrés, la ansiedad o la depresión.

La meditación es una práctica central de Zen y una habilidad importante en la atención. La práctica de sentarse en silencio y observar tu mente te da una perspectiva diferente de la vida. Se te permite ver cómo tus pensamientos van y vienen, surgen y pasan a través de tu conciencia. La observación de los pensamientos es una habilidad, que la meditación mejora. La práctica de la atención plena es intensa durante la meditación y más intermitente durante todo el día. En la meditación nos sentamos quietos y activamente practicamos observar y dejar ir nuestros pensamientos. En la meditación a menudo nos dejamos llevar por los pensamientos. En la atención, a medida que avanzamos en nuestra vida, practicando activamente en observar y dejar ir nuestros pensamientos, a menudo nos dejamos llevar por esos pensamientos.

Zen nos enseña a no estar preocupados con nuestro despertar, pero si pasar todos nuestros esfuerzos de apertura hasta ese despertar. Mindfulness sólo nos pide mirar nuestras mentes con compasión. Ni siquiera sugiere que nos convirtamos en algo distinto de lo que somos. Una actitud compasiva nos salva de golpearnos a nosotros mismos y a cortar nuestros diálogos internos en nosotros mismos. La atención plena nos ayuda a ser conscientes de los contenidos de nuestros diálogos internos. Con conciencia y compasión, la atención plena nos ayuda a cambiar nuestros hábitos mentales que nos causan estrés excesivo y ansiedad.

Depende de lo que funcione para nosotros el practicar la atención plena Zen o mindfulness . Ya sea que estamos sufriendo por la ignorancia budista o el estrés, depende de nuestra perspectiva. Si estamos interesados en la paz personal o la mundial es sólo una cuestión de la escala de nuestra compasión. Sin embargo llegamos a practicar, aprender a vivir con nuestras mentes es una habilidad que podemos trabajar. Tenemos que vivir con nuestras mentes de todos modos. La vida se vuelve más agradable cuando somos capaces de hacer cosas que ponen a nuestra mente en paz.

tu cuerpo está presente
lo está tu mente?

The practice of Zen is the practice of mindfulness. The practice of mindfulness is not the practice of Zen. Zen is a Buddhist tradition of awakening. It has a rich history of crazy and wise teachers and students working toward that awakening and trying to pass it on to others. It has customs, rituals and practices all designed to help practitioners find liberation by coming to an understanding of how little they understand. Zen is confusing that way. It uses confusion to dispel confusion. Zen is a science of the mind and a religion of the spirit. Mindfulness has nothing to do with the Buddha. It is a practice of watching the mind in a compassionate and non-judgmental way. It is the practice of being aware of the present moment. It has nothing to do with the Buddha. Mindfulness doesn't advertise awakening. It doesn't talk about delusions or ignorance. It doesn't challenge the idea of the self.

Buddhists often take a vow to save all beings from suffering. For some people, the idea Buddha is repulsive. They believe in other things or see religions as superstitions. These beliefs make it hard for Buddhists to save them from suffering. Part of a Zen practice is cultivating patience. It is generally understood that saving all beings from suffering is a long-term project. It will require the participation of all beings. Mindfulness is available for people who are unconcerned with spiritual transformation. It can help people who don't like the idea of religion or different religions. With no religious undertones, mindfulness can help people observe the habits of their thoughts and see how those habits lead to stress, anxiety or depression.

Meditation is a central practice of Zen and an important skill in mindfulness. The practice of sitting quietly and observing your mind gives you a different perspective on life. It allows you to see how your thoughts come and go, arise and pass through your awareness. Observing thoughts is a skill, which meditation enhances. The practice of mindfulness is intense during mediation and more intermittent throughout the day. In mediation we sit still and actively practice observing and letting go of our thoughts. In meditation we often get carried away by thoughts. In mindfulness, as we go about our lives, we actively practice observing and letting go of our thoughts, we often get carried away by those thoughts.

Zen teaches us not to be concerned with our awakening, but to spend all of our efforts opening up to that awakening. Mindfulness only asks us to watch our minds with compassion. It does not even suggest that we will become something other than we are. A compassionate attitude saves us from beating ourselves up and cutting ourselves down in our internal dialogues. Mindfulness helps us to be aware of the contents of our internal dialogues. WIth awareness and compassion, mindfulness helps us change our mental habits which cause us excessive stress and anxiety.

Whether we practice Zen mindfulness or mindfulness depends on what works for us. Whether we are suffering from Buddhist ignorance or stress, depends on our outlook. Whether we are concerned with personal or world peace is only a matter of the scale of our compassion. However we come to practice, learning to live with our minds is a skill we can work on. We have to live with our minds anyway. Life becomes more enjoyable when we are able to do things that put our minds at peace.

ellos juzgan ,, nosotros juzgamos 🐱 They Judge, We Judge

Part of social life is to present our best self to every situation. Part of presenting our best self is not presenting that side of us that we think is not our best. That is normal social interaction. We read people and we present ourselves to them so that they will like us. If we know something they won’t like, we don’t present that.

Parte de la vida social es presentar nuestro mejor yo para cada situación. Parte de presentar nuestro mejor yo es no presentar ese lado de nosotros que creemos que no es el mejor. Esa es la interacción social normal. Leemos a la gente y nos presentamos ante ellos para agradarles. Si sabemos algo que no les va a gustar, no presentamos eso.

We also dress to expose and hide parts of ourselves. If we are at the beach, we expose a lot. If we are at the theater, we expose a little. The same issues of pride and shame come up whether we expose our personalities or our bodies. People judge us, we judge people, we judge ourselves, we judge what people may be judging about us. We feel good or bad, comfortable of uncomfortable, depending on what judgements we are experiencing.

También nos vestimos para exponer y ocultar partes de nosotros mismos. Si estamos en la playa, nos exponemos mucho. Si estamos en el teatro, exponemos un poco. Las mismas cuestiones de orgullo y vergüenza vienen si exponemos nuestra personalidad o nuestro cuerpo. La gente nos juzga, nosotros juzgamos a las personas, nos juzgamos a nosotros mismos, juzgamos lo que las personas pueden juzgar acerca de nosotros. Nos sentimos bien o mal, cómodos o incómodos, en función de los juicios que estamos viviendo.

We can’t stop other people from judging. They will judge and they will suffer. We may not be able to stop ourselves from judging. We have strong habits of judging and suffering. We judge parts of ourselves to be good and parts to be bad. That kind of judgement leads directly to suffering. Even if we can’t stop ourselves from judging immediately, we can work with our habit to be compassionate in our judgements. We can notice when we are judging.

No podemos impedir que otra persona juzgue. Ellos juzgarán y sufrirán. Puede que no seamos capaces de dejar que nosotros mismos juzguemos. Tenemos fuertes hábitos de juzgar y sufrimiento. Juzgamos partes de nosotros mismos para ser buenos y partes para ser malos. Ese tipo de juicio conduce directamente al sufrimiento. Incluso si no podemos detenernos de juzgar, podemos trabajar con nuestro hábito de ser compasivos en nuestros juicios. Podemos notar cuando estamos juzgando.

Intellectually, we can all understand that we are basically good people who don’t want to suffer and don’t deserve to suffer. We can understand that we are no better or worse than any other person on the planet. We can use that understanding to help us judge ourselves less harshly, more gently. When we notice ourselves feeling ashamed of a part of who we are, we remind ourselves that we are good and we are trying our best under difficult circumstances.

Intelectualmente, todos podemos entender que somos básicamente buenas personas que no quieren sufrir y no merecen sufrir. Podemos entender que no somos mejores o peores que cualquier otra persona en el planeta. Podemos utilizar ese conocimiento para ayudarnos a juzgarnos a nosotros mismos con menos dureza, con más suavidad. Cuando nos damos cuenta en nosotros mismos sintiendonos avergonzados de una parte de lo que somos, nos recordamos que somos buenos y estamos haciendo todo lo posible en circunstancias difíciles.

When we notice that we are worried about what somebody else is thinking of us, we do the same thing. We remind ourselves that no matter what another person thinks, we are good and trying our best under difficult circumstances. If the people judging us were better at being compassionate, we would not be feeling the sting of their judgement. We can feel compassion when we understand that their judgements are hurting them, just as our judgements hurt us. With practice, when we stop imagining that parts of us are bad and shameful, we develop a sense of security in who we are. When we are comfortable with who we are, other people’s opinions will not bother us as much. We will still feel happy when people like us.

Cuando nos damos cuenta de que estamos preocupados por lo que otra persona está pensando de nosotros, nosotros hacemos lo mismo. Nos recordamos que no importa lo que piense otra persona, nosotros estamos bien y haciendo todo lo posible en circunstancias difíciles. Si las personas que nos juzgan fueron mejores al ser compasivos, no estaríamos sintiendo el aguijón de su juicio. Podemos sentir compasión cuando entendemos que sus juicios los están perjudicando, al igual que nuestros juicios nos hieren. Con la práctica, cuando dejamos de imaginar que partes de nosotros son malas y vergonzosas, desarrollamos un sentido de seguridad en lo que somos. Cuando estamos a gusto con lo que somos, las opiniones de la gente no nos molestarán tanto. Seguiremos sintiéndonos felices.

via

para el Bien de todos los Seres

http://www.acharia.org/downloads/el_sello_mente.pdf

If you want others to be happy, practice compassion. If you want to be happy, practice compassion. ~ The Dalai Lama

no olvides las bondades ...

Así como piensas en tu madre en esta vida,

contempla el sufrimiento y las dificultades

de todos los pobres seres que han sido tus madres anteriormente,

y derrama lágrimas por todos ellos, una y otra vez.

Así como sientes amor por tu madre en esta vida,

genera amor por todos los seres, tus madres del pasado,

y suscita compasión y bodichita—

de este modo, te adherirás al Mahayana.

Una y otra vez, recuerda todas las bondades

de los seres de las seis clases, tus amables progenitores.

Si les cuidas como a tu madre en esta vida,

también te amaran, como a su propio hijo.

―Sabkar

via: www.granviacentral.wordpress.com

Consumir carne, ocasionando gran sufrimiento a los animales, es inaceptable. Si, carentes de compasión y sabiduría, consumimos carne, hemos dado la espalda a la liberación. El Buda dijo, “El consumo de carne aniquila la semilla de la compasión”.

—Shabkar Tsodruk Rangdol