una gema no puede ser pulida sin fricción, asi el hombre perfeccionado sin ensayos ... confucio

3 methods to learn wisdom: by reflection, which is noblest; by imitation, which is easiest; and by experience, which is the bitterest.

He who speaks without modesty will find it difficult to make his words good. Confucius

Confucio

Las fallas de los virtuosos son como el sol y la luna. Tienen sus defectos y todo el mundo los ve. Cambian y todo el mundo depende de ellos.
The faults of the virtuous are like the sun and moon They have their faults and everyone sees them they change and everyone looks up to them.

Practicar 5 cosas en todas las circunstancias constituye la virtud perfecta: la solemnidad, la generosidad de alma, la sinceridad, la seriedad y la bondad.
To practice 5 things under all circumstances constitutes perfect virtue: gravity, generosity of soul, sincerity, earnestness, and kindness.

La vejez es buena y agradable. Usted está suavemente respaldado fuera del escenario, pero luego se le da un confortable frente como espectador.
Old age is good and pleasant. You are gently shouldered off the stage, but then you are given such a comfortable front stall as spectator.



El sabio encuentra placer en el agua, los virtuosos en colinas. Los sabios son activos; el virtuoso es tranquilo. Los sabios se regocijan los virtuosos son de larga vida.
The wise find pleasure in water the virtuous in hills The wise are active; the virtuous tranquil The wise are joyful the virtuous long-lived

Tchong-Young o La Invariabilidad en el Medio (Libros de Confucio) ... continuación ...........

II
1o. El filósofo ha dicho:
"Gobernar el reino con la virtud y la capacidad necesarias, es parecerse a la estrella polar, que permanece inmóvil en un sitio, mientras que las otras estrellas circulan en redor y la toman por guía".
2o. El filósofo dice:
"l significado de las trescientas odas del Libro de los Versos está contenido en una sola de sus expresiones: Que vuestros pensamientos no sean malos".
3o. Si se gobierna bien al pueblo y se le mantiene en orden por el temor de los suplicios, será circunspecto en su conducta; pero no se avergonzará de sus malas acciones; mas si está gobernado, según las leyes de la virtud y se le mantiene en orden por medio de la educación social (que no es otra cosa que la ley del cielo), experimentará horror hacia las acciones culpables y avanzará en el camino de la virtud".
4o. A los quince años mi espíritu sólo se ocupaba del estudio; a los treinta, me detuve en los principios sólidos y fijos; a los cuarenta, no tenía dudas ni desvelos; a los cincuenta, conocía la ley del cielo (esto es, la ley constitutiva que el cielo ha conferido a cada ser cumplir un destino); a los sesenta, poseía el don de conocer las causas de los acontecimientos; a los setenta, satisfacía los deseos de un corazón sin colmar la medida".
5o. Meng-i-tseu (grande en el pequeño Estado de Lou), pregunta qués es la obediencia filial.
El filósofo responde que consiste en no oponerse a los fueros de la razón.
Fan-tchi dice:
"Qué entendéis con ese nombre?"
El filósofo contesta:
"Durante la vida de los padres, es necesario prestarles los servicios que son debidos, según ordena la razón natural que nos inspira el cielo (li); cuando mueren, enterrarles, según las ceremonias prescritas por los ritos (que son la razón social de las leyes divinas); y después ofrecerles sacrificios conforme a los ritos.
6o. Mong-Won pregunta qué cosa es la piedad filial.
El filósofo dice:
"Solamente las madres y los padres se afligen de verdad por las desgracias de sus hijos".
7o. Tsen-yeou pregunta qué es la piedad filial.
El filósofo contesta:
"Por lo general, se dice que tienen amor filial los que mantienen a sus padres; pero ese cuidado se tiene también con los caballos y los perros, a quienes se proporciona el alimento. Si no se une a ello la veneración y el respeto, Qué diferencia habrá en vuestro modo de obrar?"
8o. Tseu-hia pregunta lo que es la piedad filial.
El filósofo dice:
"Es en la manera de obrar en donde reside toda la dificultad: Si los padres tienen que trabajar y los hijos eluden ayudarles y les dan una parte de la comida que ellos tienen en abundancia, ¿Es eso ejercer la piedad filial?
9o. El filósofo dice:
"Yo hablo con Hoci (discípulo querido del maestro) durante el día, y él nada encuentra que objetarse, como si fuera un hombre sin capacidad. De regreso en su casa, se examina atentamente y se halla entonces capaz de ilustrar mi doctrina. Hoci no es un hombre sin capacidad".
10. Observad con atención las acciones de un hombre; ved qué cosas causan sus penas y alegrías. ¿Cómo podrá escapar a vuestras investigaciones?
11. El filósofo dice:
"Haceos maestros de los que queráis aprender, aprendiendo tanto como vuestro maestro, y aprended siempre de nuevo; así podréis convertiros en instructor o educador de los hombres".
12. El filósofo dice:
"El hombre superior no es un vano utensilio empleado en los usos vulgares".
13. Tsen-koung pregunta qués es un hombre superior.
El filósofo dice:
14. "El hombre superior es aquél que posee benevolencia igual para todos, sin egoísmo ni parcialidad. El hombre vulgar es el que alimenta ideas egoístas, sin amor hacia sus semejantes".
15. El filósofo dice:
"Si se estudia sin que vuestro pensamiento se aplique, perderéis el fruto de vuestro estudio. Si os abandonáis a a vuestros pensamientos sin dirigirlos hacia el estudio, os exponéis a graves inconvenientes".
16. Oponerse a los principios diferentes de las verdades, es perjudicial y conduce a la perversidad.
17. Yeons ¿sabéis lo que es la ciencia? Pues es: saber que se sabe lo que se sabe, y saber que no se sabe lo que no se sabe; esa es la verdadera ciencia.
18. Tseu-tchang estudia con el fin de obtener el cargo de gobernador.
El filósofo dice:
"Escuchad mucho, con objeto de que disminuyan vuestras dudas; estad atento a lo que decis para no ser superfluo; asi, raramente cometeréis faltas. Velad sobre vuestras acciones y no tendréis de qué arrepentiros.
19. Ngai-Kang (príncipe de Lou) hizo esta pregunta: ¿Cómo haré yo para asegurarme la sumisión del pueblo?
Thoun-tsen le contestó: honrad, elevad a los hombres íntegros; destituid a los perversos y corrompidos, y entonces el pueblo os obedecerá. Si eleváis a los perversos y destituis a los buenos, el pueblo o desobedecerá.
20. Ki-Kang (grande del reino de Lou) pregunta cómo haría para que el pueblo fuese fiel y excitar a la virtud.
El filósofo dice:
Mandadle con firmeza y será respetuoso; tened piedad filial y bondad para todos, y será fiel; colocad en los cargos públicos a los hombres virtuosos y dad instrucción a aquellos que no puedan por si mismos procurársela, y así le excitareis a la virtud.
21. Alguien habla así a Khoung-tseu: Filósofo, ¿por qué no ejerces un cargo en la Administración pública? El filósofo contestó: Mira lo que se lee en el Chounking: "¿Se trata de la piedad filial? Esta y la paz entre hermanos de edades diferentes son las que deben cultivarse con especialidad por aquellos que ocupan los cargos públicos".
Los que practican esas virtudes llenan con ello las mejores funciones públicas de orden y administración.
¿Por que, pues, considerar solamente como funcionarios de la nación a los que ejercen cargos públicos?
22. El filósofo ha dicho:
"Un hombre desprovisto de sinceridad y fidelidad es un ser incomprensible a mis ojos.
Es un gran arco sin flecha, un barco sin timón; ¿cómo puede conducirse en el camino de la vida?".
23. Tseu-tchang pregunta si los sucesos de diez generaciones pueden ser conocidos de antemano. El filósofo contesta: Puede adivinarse que la dinastía de los Yn hará los ritos y ceremonias debidos a la de los Hia; que la dinastía de los Tcheou (de la que descendía el filósofo) hará los honores fúnebres a la de los Yn, puede adivinarse. Que otra dinastía suceda a la de los Tcheou, es cosa lógica.
Y de este modo los sucesos de cien generaciones pueden predecirse en cuanto sean cosas indudables.
24. El filósofo dijo:
"Si no es al genio a quien se debe sacrificar lo que se sacrifica, el acto que se ejecuta no es más que una tentativa de seducción con malos propósitos; si se ve que una cosa es justa y no se practica, se comete una ruin cobardía".
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Tchoung-Young o la Invariabilidad en el Medio (libros de Confucio)

(segundo libro clásico, recopilado por Tseu-Sse, hijo y discípulo de Tchoung-Tseu)

Advertencia del Dr. Tchning-Tseu

El Dr. Tchning-Tseu ha dicho: Lo que no se inclina a ningún lado, se llama medio (Tchoung); lo que no cambia se llama invariable (Young). El medio es la vía recta o camino derecho del mundo; la invariabilidad es la razón fija. Este libro comprende las reglas de inteligencia que han sido transmitidas por los discípulos de Tchoung-tseu a sus propios discípulos.
Tseu-sse (hijo menor y discípulo de Tchoung-tseu) creía que en la sucesión de los tiempos estas reglas de la inteligencia no se corromperían; por eso las consigna en este libro para transmitirlas él mismo a Meng-tsen. Tseu-see, al principio de su obra, habla de la razón, que es una para todos los hombres; en el medio, hacia disgresiones al ocuparse de toda suerte de cosas, y al final vuelve sobre la razón unica; en la cual reúne todos los elementos. Se extiende en varias digresiones, y recorre los seis puntos fijos del mundo (este, oeste, norte, sur, el nadir y el zenit). Después de extenderse en su exposición, se concentra y se envuelve, por así decirlo, en los velos del misterio. La sabiduría de este libro es impenetrable, fruto toda ella de un estudio. El que sepa leerle perfectamente, si le medita con una detenida atención y penetra en su profundo significado, llegará a poner en práctica esas máximas por toda la vida y no se despojará de ellas nunca.
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Confucio

XXV

1. El perfecto es por si mismo absolutamente perfecto. La ley del deber es para él, Ley del deber.
2. El perfecto es el principio y el fin de todos los seres; sin la perfección los seres no existirían. Por eso el sabio estima esta perfección por encima de todo.
3. El hombre perfecto no se dedica a perfeccionarse a si mismo para detenerse después. Por eso, en su constancia, se dedica a perfeccionar a los demás seres. Perfeccionarse a si mismo es una gran virtud; perfeccionar a los otros es una alta sabiduría; son virtudes de la facultad racional pura y sin mezcla. Reunir la perfección exterior e interior constituye la regla del deber. Así se debe obrar según lo exigen las circunstancias.

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XXIX

1. Tres asuntos hay que deben mirarse como de la más alta importancia en el gobierno de un país: Establecimiento de ritos o ceremonias, fijación de las leyes suntuarias y alteración de los caracteres de la escritura. Los que a todos ello se conforman cometen pocas faltas.
2. Las reglas de administración de los tiempos antiguos, aunque excelentes, no tienen suficiente autoridad porque el tiempo no permite identificarlas, y así no pueden obtener la confianza del pueblo. Las leyes propuestas por sabios no investidos de la dignidad imperial, aunque excelentes, no obtienen el respeto necesario y, por ello, la confianza del pueblo, el cual no las observa.
3. Por eso el deber de un Príncipe sabio está en implantar las leyes más importantes, teniendo su base fundamental en él mismo; la autoridad de su virtud y de su alta dignidad se impone a todo el pueblo, establece sus leyes imitando las del cielo y de la tierra, y no encuentra oposición alguna, busca la verdad en los espíritus superiores y nos saca de nuestras dudas; cien generaciones aguardan al santo hombre  no está sujeto a nuestros errores.
4. Busca la prueba de la verdad en las inteligencias superiores, y, por tanto, conoce profundamente la ley divina. Cien generaciones le aguardan y no se halla sujeto a nuestros errores; se ve, pues, que conoce a fondo las leyes humanas.
5. Por eso el Príncipe sabio no tiene más que obrar, y por espacio de siglos sus acciones son la ley del imperio; no hace más que hablar, y sus palabras son la regla del imperio; los pueblos que antes se alejaron tienen hoy esperanza en él. Los reyes vecinos no le molestarán nunca.
6. El Libo de los Versos, dice:  "En aquéllos no hay odio, en éstos no hay sociedad. ¡Oh! ¡Por mañana y tarde será objeto de eternas alabanzas!" No ha habido nunca Príncipes sabios que no hayan obtenido un justo renombre en el mundo.

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Doctrina de la medianía
(idioma chino)

Los Libros de Confucio

Lao-Tsze.-El Tao Teh King.-La persona

Cuando la belleza es conocida como belleza, la fealdad está allí.
Cuando lo bueno se conoce como bueno, lo malo y lo bueno unidos van.
Ser y No ser caminan juntos como hermanos; y lo difícil y lo facil confunden sus corrientes.
Ligados uno a otro, lo largo y lo corto se muestran mutuamente; lo alto inclina a encontrar lo bajo, y asimismo, lo bajo a percibir lo alto.
Lo posterior sigue a lo anterior en mutua consecuencia; y tono y voz se unen en conjunta armonía.
Y así el sabio en sus empresas no se estaciona; actúa en silencio como la miríada de cosas mudables, que al crecer no reclaman propiedad ni al producir, recompensa, y, sin pedir nada ni tomar nada, continúa incesantemente.




VERDADERA VIRTUD
El corazón del sabio no es invariable.
Se identifica con el corazón y la voluntad del pueblo.
Para los que son buenos, yo también seré bueno;
para los que no son buenos, también seré bueno.
Para los fieles, seré fiel;
mas también tendrá el infiel mi buena voluntad.
Nuestra fidelidad es la virtud.
El sabio habita en el mundo con el pensamiento,
pero de su corazón fluye simpatía hacia todos.
Las gentes vuelven los ojos hacia él y les oye,
y para él todos son niños, grandes o pequeños.

Advertencia
El Dr. Thing-Tseu ha dicho: El Ta hio (El Gran Estudio) es un libro dejado por Khoung-Tseu y su discípulo (Thseng-tseu), para que los que empiezan a estudiar las ciencias morales y líticas se sirvan de él como de una puerta para entrar en el camino de la sabiduría. Ahora puede apreciarse que los hombres de la antigüedad, que hacían sus estudios en un orden metódico, se basaban únicamente en el contenido de este libro; y los que quieren estudiar el Lun yu y el Mengtseu deben comenzar sus estudios por el Ta hio. Así no corren peligro de extraviarse.

EL GRAN ESTUDIO
1.- La ley del Gran Estudio, o sea de la filosofía práctica, consiste en desenvolver y presentar con claridad el principio luminoso de la razón que hemos recibido del cielo; en renovar y aumentar las ideas del hombre y en colocar su destino definitivo en la perfección, o sea en el soberano bien.
2.- Es preciso conocer desde luego el fin que se persigue y tomar en seguida una determinación; tomada esta, puede tenerse el espiritu en apacible calma; y hallándose en calma el espíritu, debe huirse de ese reposo inalterable que nada es capaz de turbar. Una vez preparado a huir de ese reposo que nada puede turbar, meditese en seguida y fórmese un juicio sobre la esencia de las cosas. Y habiendo meditado y formándose juicio sobre la esencia de las cosas, se puede aspirar con seguridad al estado de perfeccionamiento que se desea lograr.
3.- Los seres de la Naturaleza tienen una causa y efectos; las acciones humanas tienen un principio y consecuencias: conocer las causas y los efectos, los principios y las consecuencias, es acercarse mucho al método racional con el cual se consigue la perfección.
4.- Los antiguos Principes que deseaban desarrollar en sus Estados el principio luminoso de la razón que recibimos del cielo, se aplicaban antes al buen gobierno de sus Estados; los que deseaban gobernar bien a su pueblo se aplicaban antes a mantener el orden en el seno de sus familias; los que deseaban el orden en el seno de su familia se dedicaban en primer lugar a corregirse a si mismos; los que deseaban corregirse a si mismos se dedicaban en primer término e guiar a su alma por el recto camino; los que guiaban por el recto camino a su alma se esforzaban desde luego en tener intenciones puras y sinceras; los que se esforzaban en abrigar ideas puras y sinceras se aplicaban primeramente a perfeccionar lo más posible sus conocimientos morales; el perfeccionar lo más posible sus conocimientos moral consiste en penetrar y profundizar los principios de las acciones.
5.- Cuando los principios o móviles de las acciones están comprendidos o profundizados, los conocimientos morales alcanzan el último grado de perfección; estando preparados para alcanzar el último grado de perfección los conocimientos morales, se hacen las ideas puras y sinceras; haciéndose puras y sinceras las intenciones, se llena el alma prontamente de probidad y rectitud, hallándose penetrada el alma de probidad y rectitud, el individuo queda desde luego corregido perfeccionado; corregido y perfeccionado el individuo, la familia está bien dirigida; estando la familia bien dirigida, el reino será bien gobernado; siendo el reno bien gobernado, la gente disfruta de paz y buena armonía.
6.- Desde el hombre más elevado en honores y dignidades, hasta el más humilde y obscuro, el deber es igual para todos; corregir y mejorar a individualidad, o sea el perfeccionamiento de si mismo; esa es la base fundamental de todo progreso y de todo desarrollo moral.
7.- No está en la naturaleza de las cosas que lo que tiene su base fundamental en desorden y confusión, pueda derivar necesariamente en estado aceptable.
Tratar con ligereza lo que es asunto principal o importante, y con gravedad lo que es secundario, es un modo de obrar que no debe jamás seguirse.

El texto entero de esta obra consta de mil quinientos cuarenta y seis caracteres.

Nota: esta información fue transcripta de un libro "Joyas de las Literaturas Orientales" de los Editores Pavlov ...
Espero que este material sea de utilidad y provea de sabiduría a aquellas almas ávidas de la misma (como ésta que escribe ahora)

la filosofía del Wu Wei taoista ....

En la cultura china, el Tian (el Cielo) encierra una gran importancia para sus se­guidores. Allí se proclama: Tian Ren He Yi (el Cielo y la persona están unidos). El contenido ideológico de esta sentencia se nutre de la
filosofía taoísta. En la antigua China se afirmaba: «ponerse a trabajar a la salida del sol y descansar cuando cae. Saciado el hambre y llenos de alegría, no es necesario el poder de ningún dios». Por eso en esta cultura el concepto de Dios no es considerado tan importante.

El taoísmo también asegura: Tian Ren Can Ying (entre el Cielo y la persona existe correspondencia) o Sheng Dao He Yi (la Vida y el Tao van unidos). Lao Zi dice que el Tao es como una Ley natural del universo por la cual cada persona puede llegar a superar el límite de la vida. El Tao Te King señala: «la ley del Cielo es como una red interminable, aunque tiene grandes agujeros nada se le escapa»

En la dinastía Tang hubo un taoísta llamado Si Ma Cheng Zhen (647/735), En su escrito Zuo Wang Lun decía: «el Tao es lo más importante para la vida y ésta hay que conciliada siempre con aquél. La persona necesita el Tao, como el pez el agua. Si se defiende el Tao con la vida y con él se protege a ésta, se puede conse­guir la longevidad».

Por ello la doctrina taoísta sostiene que las personas no pueden cambiar el Tao, sino que la vida se debe adecuar al Tao; para ello es necesario que la vida siempre se halle regida por el principio del Wu Wei.

Wu Wei es un concepto filosófico del taoísmo, Wu significa: nada, Wei: hacer, pero su significado de ninguna manera es no hacer nada. 

En el Tao Te King encontramos algunos capítulos que exponen la filosofía del Wu Wéi:

«Para amar al pueblo y gobernar el país se tiene que conseguir llegar al estado Wu Weí»

«El Tao mismo siempre está en este estado, como si no hiciese nada, pero nada deja sin hacer»

«La persona superior siempre está en el Wu Wei, no actuando, sin pretender alcanzar un fin. La inferior siempre está haciendo lo que hay que hacer»

«Para estudiar una ciencia hay que saber cada día un poco más. Para cultivar el Tao, se ha de actuar menos cada día. Aminorando paulatinamente día a día, se puede llegar al Wu Wei; después por medio de éste nada se deja sin hacer. Con él se conquista el mundo. Si siempre se está preocupado nada se deja de hacer, pero no se puede ganar el mundo»

«Por medio del Wu Weí se puede lograr que reine el orden universal». «La persona suprema siempre está en Wu Wéi, así nunca fracasa».

«El Tao del sabio es Wei (hacer), no le hace falta disputar.

Otros libros taoístas también se refieren al principio del Wu Weí, por ejemplo:

«El Cielo que es puro, está en estado de Wu Wei, la Tierra también, ya que es tranquila. Engendran así todos los seres» (Zhuang Zi, cap. Zhi Le).

«Con la pureza y la tranquilidad se puede arribar al Wu Wei» (Zhuang Zi, cap. Tian Dao).

«Wu Wei es el principio del Cielo y la Tie­rra, es el estado supremo del Tao y la virtud» (ídem).

«Cultivar el Tao con el Wu Wei proporciona beneficio a la persona porque consigue más energía. En el gobierno de un país su efecto es la paz y tranquilidad para el pueblo» (He Shang Gong Lao Zi Zhang Ju).

«Wu Wei no es inactividad sino hacer de forma espontánea, natural» (Huai Nan Zi).

Wu Weí no es, como algunas personas cre­en, no hacer cosas, o pereza, inactividad, pa­sividad o depresión. Ésta es una comprensión errónea del Wu Wéi. La intención original de Lao Zi acerca de la filosofía del Wu Weí reside en que no hay que dejar nada por hacer y además se puede conquistar el mundo. La ideología del Wu Weí es como el Tao, muy amplia, no tiene límite.

En definitiva, es el es­tado supremo del taoísmo obtenible a través de la práctica del Tao.

En el taoísmo Wu Wei incluye la política, la práctica taoísta, el trato social, el trabajo, el desarrollo personal; su significado llega a ser muy profundo y extenso como se señala a continuación:

El Tao no se puede exceder y hay que conformado a todo lo que se ha de ha­cer. El hecho de que la persona sólo actúe de acuerdo con el Tao es Wu Wei.

El Tao no es algo material que pueda ser observado, más bien es como una raíz en lo más profundo de la vitalidad de los diez mil seres del universo. Por consi­guiente, en el aspecto material visible, el Tao es como no hacer nada; sin embargo, en el fondo, todo el universo es consecuencia del Wu Wei del Tao.

Realizar los actos siempre según la naturaleza del Tao, no según el pensamien­to subjetivo, no se debe hacer ninguna acción contraria a la naturaleza. Si se obra según la naturaleza es Wei (hacer) y según el pensamiento es Wu (nada).

El modo del Wu Wei en la política es adaptar ésta a la naturaleza del Tao y per­mitir que el pueblo pueda vivir en su forma natural, sin siquiera percibir que existe el gobierno y así conseguir la paz.

Si se gobierna un país de forma exitosa (Wei), es mejor no demostrar orgullo. Tratar de ser humilde, aparentando no hacer nada (Wu). Tal como el Tao que en­gendró los diez mil seres del universo, pero que nunca presumió de sus méritos.

Dejar que las cosas sigan su curso natural, como la Tierra que gira alrededor del Sol, siempre regida por la ley del Tao.

Cuando una persona practica respirando sentado, dejando el cuerpo todo relaja­do, tranquilo, natural, también se halla en Wu Wei, porque, al no hacer nada, su respiración es espontánea y natural.

Si uno puede percibir que se halla en Wu Wei, se puede realizar algo sin hacer gran esfuerzo, fluyendo con la naturaleza. Por ejemplo, empujando una barca co­rriente abajo o sabiendo aprovechar las circunstancias propicias para hacer algún negocio. Tratar los asuntos siempre con atención, sin que la mente se distraiga; sin presión mental. Cuando algo está acabado tampoco es conveniente pensar en ello.

Realizar las cosas con tranquilidad, siempre conforme a la tendencia de lo natu­ral, sin violencia. Cuando se obtiene un resultado no se ha de creer que ha sido por mérito propio sino por la naturaleza del Tao.

Ejecutar los temas de manera lo menos subjetiva posible, ya que la subjetividad no conduce a nada.

Actuar siempre equitativamente, en el punto medio, ni antes ni después, ni de­lante ni detrás, ni más ni menos, ni que sobre ni que falte; así resulta fácil y no quedan cosas por hacer.

Para cultivar el espíritu y ejercitar el cuerpo, cada persona ha de actuar objetiva­mente para, paulatinamente, mejorar su vida. Para gobernar un país y cuidar sus pobladores hay que actuar con objetividad, de acuerdo con la situación de ambos y así conseguir la prosperidad y el bienestar de sus habitantes.

Si una persona padece una enfermedad complicada e incurable se puede retomar la práctica, por ejemplo el Chi Kung. Posiblemente después de un tiempo pueda sentirse curado sin darse cuenta. Practicar el Chi Kung es una curación por medio del Wu Wei.

Wu Wéi es la cualidad específica del Tao; cuando se alcanza este estado, se puede llegar a pacificar hasta la política. En algunos momentos de la antigua polí­tica china se pueden encontrar algunos ejemplos notables de la aplicación de esta cualidad.

Confucio tuvo un alumno llamado Mi Zi Jian que, cuando fue gobernador del distrito de Shan Fu (la actual Shang Xian, en la provincia de Shan Dong, que reci­bió este nombre en honor al maestro taoista del emperador Shun), aplicó la politica del Wu Weí logrando pacificar a todo el pueblo. Al carecer de apetencia por ejercer la acción de gobernar, mandó construir en el malecón un Qin Tai (una terraza que se utilizaba para interpretar música con la cítara china); así podía cultivar el espíritu y conservar su vida.

Al principio de la dinastía Xi Han el gobierno fue ejercido tomando en cuenta el Wu Weí, consiguiendo así mantener un período de paz y prosperidad durante cua­renta años.

En la dinastía Tang, el gobierno chino veneró a Lao Zi y el Tao Te King. Apli­cando el Wu Wei, en el período llamado Zhen Guan Zhi Zhi durante el imperio de Tang Tai long, cuyo primer ministro era el tacista Wei Zheng (580/643), se logró orden y estabilidad durante veintidós años (627/649),

En Kai Yuan Zhi Zhi (el imperio de Tang Xuan long que se había convertido al tacismo) el pueblo vivió en paz y prosperidad con el estado durante veintinueve años (713/742). Se había llegado a la cima de la antigua historia china.

Por medio del Wu Wei se puede llegar a la comprensión de la filosofía y la práctica taoísta. Es un estado supremo del Tao, pero a la vez también es como un faro para las personas que lo cultivan y lo practican. Toda persona, en el camino hacia el Wu Wéi, tiene que intentar llevarlo a la práctica, aunque sea de manera imperfecta: primero al respirar sentado (no hacer nada), y después aplicándolo poco a poco en todas las acciones de la vida.

En China hay varios refranes que lo afirman: «la persona de noble carácter que quiere dinero, para conseguirlo ha de seguir el camino del Tao»; «el dinero bien nacido se ha obtenido siguiendo el camino del Tao».
En la antigüedad algunos taoístas obraron segÚn esta filosofía taoísta reflejada en estos refranes, para guiar el comercio. Por ejemplo en el libro Shi Ji se habla de Ji Ran y su discípulo Fan Li G525/-455), y sus filosofías comerciales, aplicadas tam­bién en la actualidad para orientar el comercio chino.

La filosofía del taoísmo no es una teoría metafísica separada de la vida real sino que al estar íntimamente ligada a ésta siempre sirve para aplicarla en esta vida. En ella se preconiza el camino del Tao para elevar el valor moral de la humanidad y por medio de esta preparación diferenciarse de la condición irracional del indi­viduo, además de armonizar con los diez mil seres del universo.

Confucius ... algunas de sus frases ....

Deben ser siempre sinceros, fieles y actuar con buena fe. Confucio.

Ten cuidado en cómo ves el mundo, porque el mundo será exactamente como lo veas.
Sergio Bambarén / Talmud.

Se oscila de un polo al otro, es parcialmente cierto, si solo vemos las cosas según como somos nosotros, nuestra visión será completamente subjetiva... una visión mas "objetiva" seria aquella en la que respetamos la existencia del objeto, a la vez que reconocemos el papel activo de nuestra subjetividad al intentar conocer de que están hechos los "objetos"

confucius ...