"“Giving” means nongreed. Nongreed means not to covet. Not to covet means not to curry favor. Even if you govern the Four Continents, you should always convey the correct teaching with nongreed. It is to give away unneeded belongings to someone you don’t know, to offer flowers blooming on a distant mountain to the Tathāgata, or, again, to offer treasures you had in your former life to sentient beings. Whether it is of teaching or of material, each gift has its value and is worth giving. Even if the gift is not your own, there is no reason to keep from giving. The question is not whether the gift is valuable, but whether there is merit."
Eihei Dogen - Bodhisattva’s 4 Methods of Guidance

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"" Dar "significa no codiciar. No codiciar significa no desear. No desear significa no congraciarse. Incluso si usted gobierna los cuatro continentes, siempre se debe transmitir la enseñanza correcta con la no codicia. Es para regalar las pertenencias que no sean necesarios para alguien que usted no conoce, para ofrecer flores que florecen en una montaña lejana al Tathāgata, o, una vez más, para ofrecer tesoros que tenía en su vida anterior a los seres sensibles. Tanto si se trata de enseñar o de algo material, cada regalo tiene su valor y vale la pena darlo. Incluso si el regalo no es suyo, no hay ninguna razón para no dar. la cuestión no es si el regalo es valioso, pero si, si merece la pena ".
Eihei Dogen -

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In giving, the mind transforms the gift, and the gift transforms the mind. (Dogen)

EN EL DAR,
LA MENTE TRANSFORMA EL REGALO,
Y EL REGALO TRANSFORMA LA MENTE
(dogen)

es asi como Buddha dio su enseñanza
transformada con su mente
y haciendo uso de ella
transformamos la nuestra

¿A quién debe uno dar, para ganar más mérito?

Los dioses se convirtieron en dioses como resultado de sus donaciones!

El joven brahmán Magha preguntó una vez al Bendito Buda:
Al dar comida, ¿dónde sería esta oferta más purificada para el donante?
El Bendito contestó: Si cualquier cabeza de familia con la mano abierta, un dador señorial, Māgha, en busca de méritos, viendo por mérito, sacrificios, da de comer y beber a otros, uno así podría lograr el mérito más alto, si el destinatario es puro y noble. Tal es, en efecto, los que vagan sin ataduras por el mundo, justos y con ganas de nada, totalmente logrados, con el auto-control completo sobre ellos, en el momento adecuado uno debe conceder una ofrenda. Los que han cortado todos los lazos y grilletes mentales, que se domesticaron, completamente liberados, sin aflicción, sin deseo, a ellos, en el momento adecuado, deben otorgar una ofrenda. Sobre estos purificados y Nobles debería cualquier brahmán, que está buscando mérito, colocar su sacrificio!

Sutta-Nipāta versos 488-491 extracto editado.

  

Donación pura en pocas palabras: Dar a los que no quieren nada!

To whom should one give, to gain most Merit?

The gods became gods as a result of their giving!

The young Brahmin Māgha once asked the Blessed Buddha:

When giving food, where would this offering be most purified for the donor?

The Blessed One answered: If any open-handed householder, a lordly giver,

Māgha, seeking merit, looking for merit, sacrifices, giving food and drink to

others, such one would achieve the most merit, if the recipient is pure & Noble.

Such, who indeed wander unattached in the world, owing and wanting nothing,

fully accomplished, in complete self-control, upon them, at the right time one

should bestow an offering. Those who have cut all mental bonds and fetters,

who are tamed, completely released, without affliction, without desire, upon

them, at the right time, should one bestow an offering. Upon these purified and

Noble Ones should any Brahmin, who is looking for merit, place his sacrifice!

Sutta-Nipāta verses 488-491 Edited excerpt.

Pure giving cut short: Give 2 those who don't want anything!

 

“What is the best protection? Cual es la mejor protección?

“What is the best protection?
The Blessed Buddha responded:
Not to associate with fools, but only with the wise. To honour only those who are worthy of honour.
This is the highest blessing, and also the best protection.
To live in a suitable place, to have done merits in the past, and to set oneself on the right path.
This is the highest blessing, and also the best protection.
Great learning, good skills, a highly trained discipline, and a pleasant speech.
This is the highest blessing, and also the best protection.
The support of father and mother, the cherishing of wife and children, and a harmless job.
This is the highest blessing, and also the best protection.
Generosity, pure morality, the helping of relatives, and blameless behaviour.
This is the highest blessing, and also the best protection.
To avoid all evil action, to abstain from intoxicants, and firmness in virtue.
This is the highest blessing, and also the best protection.
Reverence, humility, contentment, gratitude, and hearing the Dhamma in time.
This is the highest blessing, and also the best protection.
Patience, respect, sight of, and communication with calm recluses due in time.
This is the highest blessing, and also the best protection.
Self-control, living the Noble life, realising the 4 Noble Truths, and Nibbāna.
This is the highest blessing, and also the best protection.
The be unmoved by the 8 worldly conditions # sorrowless, stainless, & safe.
This is the highest blessing and also the best protection.
Having fulfilled all these requirements, everywhere they are undefeated,
everywhere they go in safety, fearing nothing, cooled, calmed and serene.

These are the highest blessings and also the best protections.

Sutta Nipata Sn 258-269”

 Note: The 8 states beings perpetually run towards, and away from:
Gain and loss, fame and disrespect, praise and blame, happiness and sorrow.

¿Cuál es la mejor protección?
El Bendito Buda respondió:
No asociarse con los tontos, sólo con los sabios. Para honrar sólo a los que son dignos de honor.
Esta es la mayor de las bendiciones, y también la mejor protección.
Vivir en un lugar adecuado, tener méritos realizados en el pasado, y establecerse uno mismo en el camino correcto.
Esta es la mayor de las bendiciones, y también la mejor protección.
Gran aprendizaje, buenas habilidades, una disciplina altamente entrenada, y una agradable voz.
Esta es la mayor de las bendiciones, y también la mejor protección.
El apoyo del padre y la madre, la estimación de la mujer y sus hijos, y un trabajo inofensivo.
Esta es la mayor de las bendiciones, y también la mejor protección.
La generosidad, la moralidad pura, la ayuda de los familiares, y la conducta intachable.
Esta es la mayor de las bendiciones, y también la mejor protección.
Evitar toda mala acción, abstenerse de intoxicantes, y la firmeza en la virtud.
Esta es la mayor de las bendiciones, y también la mejor protección.
La reverencia, la humildad, la alegría, la gratitud, y escuchar el Dhamma a su debido tiempo.
Esta es la mayor de las bendiciones, y también la mejor protección.
La paciencia, el respeto, la visita de, y la comunicación con los ascetas tranquilos a su debido tiempo.
Esta es la mayor de las bendiciones, y también la mejor protección.
El auto-control, viviendo la vida Noble, dándose cuenta de las 4 Nobles Verdades y el Nibbana.
Esta es la mayor de las bendiciones, y también la mejor protección.
El permanecer indiferente ante las 8 condiciones mundanas sin tristeza, inoxidable, y seguro.
Esta es la mayor de las bendiciones y también la mejor protección.
Tener cumplidos todos estos requisitos, en todas partes, donde quiera que vayan en la seguridad, no temiendo a nada, enfriados, calmados y serenos.

Estas son las más altas bendiciones y también las mejores protecciones.

Sutta Nipāta Sn 258-269 "

 Nota: Los 8 estados del ser perpetuamente corren hacia y lejos de:
La ganancia y la pérdida, la fama y la falta de respeto, la alabanza y la culpa, la felicidad y la tristeza.

la compasión como entrenamiento

¿Alguna vez has visto a alguien hacer algo cortés y que luego este se enoje por no haber recibido un agradecimiento a su nivel? La verdadera compasión no tiene ninguna expectativa de recompensa.
Esperar una recompensa mantiene la idea de un yo independiente y un otro separado. Si lo hace por "otro", lo haces por "ti", lo haces por todos los seres.El ideal de dana paramita - la perfección de la generosidad -. Es "No existe el que da, sin el que recibe".
Por esta razón, los monjes tradicionalmente pasan pidiendo limosna en silencio y no expresan gracias por lo que se les da. Por supuesto, en el mundo convencional hay dadores y receptores , pero es importante recordar que el acto de dar no es posible sin recibir. Así, dadores y receptores se crean el uno al otro, y ninguno es superior al otro.Dicho esto, sentir y expresar gratitud diluye nuestro egoísmo, a menos que se sea un monje mendicante- está bien decir "gracias" cuando sea apropiado.

http://wearethesangha.blogspot.com.ar/2013/03/el-budismo-y-la-compasion.html

La Felicidad no es tener un montón.
La felicidad es DAR un montón.

3 maneras de DAR

Uno puede dar ayuda financiera, asistencia física, y hasta la propia vida; este tipo de donación está considerado como dar riqueza.

El guiar a los demás hacia la iluminación, con las ideas contenidas en el Dharma –aunque ni siquiera se diga una palabra, pero se ayuda a que otro aspire al bien y abandone los pensamientos y acciones malos- se considera como dar Dharma.

Si vemos que alguien experimenta dolor, pérdida, ansiedad, miedo, o fuerte malestar sicológico, y aliviamos estos sufrimientos ayudándole a recuperar su seguridad mental, esto es lo que se llama dar generoso.

Estas tres formas de dar incluyen todas las prácticas que benefician a los seres conscientes.

Si el bodhisattva deja de practicar estos tipos de dar, la “compasión” se convierte en algo sin valor alguno.

Maestro Sheng Yen

La generosidad es la primera perfección mental:

La generosidad es la primera perfección mental:

Generosidad significa voluntad de dar y compartir lo que sea.
Generosidad significa liberalidad magnánima y generosa.
Generosidad significa estar libre de mezquindad pequeña y mezquina.
Generosidad significa la práctica de la caridad para los pobres y desafortunados.
Generosidad significa ser grande de corazón a los que son dignos de ella.
Generosidad significa buen corazón y generosidad altruista.
Generosidad proporciona la causa kámmica de riqueza más tarde ..
Dar hace obtener... No Dar causa la Pobreza!

El Bendito Buda explicó el tesoro de la generosidad de esta manera:
Cuando un noble discípulo, cuya mente y mentalidad está totalmente aclarada de deshonrar a la avaricia, viviendo en casa, siendo generoso y libre con la mano abierta, deleitándose en ser magnánimo, respondiendo a cada solicitud y, disfrutando de la entrega de las limosnas.
Tal es este tesoro llamado generosidad.
AN VII 6

Al igual que una olla llena, que se volcó,
derramando toda su agua, sin dejar nada atrás,
parejo y exactamente es lo que uno debe dar a los necesitados.
Ya sea bajo, medio o alto, al igual que el bote volcado,
sin ocultar nada ...!
Jataka Nidana [128-129]

La generosidad del donante,
La amabilidad en el habla,
El beneficio del servicio,
La imparcialidad de tratar a todos por igual,
Estos 4 hilos de simpatía desinteresada,
Sostienen este mundo, como el eje hace con el carro!
AN II 32


Dar de comer, uno da y más tarde obtiene la fuerza.
Dar vestimenta, uno da y más tarde obtiene belleza.
Dar luz, uno da y más tarde obtiene la visión y la inteligencia.
Dar transporte, uno da y más tarde obtiene fácilmente.
Dar refugio protector, uno da y más tarde consigue todo ...
Sin embargo, aquel que instruye en el verdadero Dhamma,
- La enseñanza suprema de todos los Budas -
Este uno da una ambrosia muy divina!
SN I 32


Estos son los cinco premios de la generosidad:
Uno ha gustado y es encantador con la gente en general,
Uno es admirado y respetado por los sabios,
Goza de buena reputación que se extendie a todo su alrededor,
Uno no descuida el verdadero deber de un padre de familia,
y con el desmembramiento del cuerpo - en el momento
de la muerte - una reaparece en el destino feliz,
en el plano de los mundos divinos!
AN V.35

Existen estos dos tipos de regalos:
Los regalos materiales y los dones del Dhamma.
El don más excelente es el de Dhamma.
Existen estos dos tipos de intercambio:
Intercambio de material y el intercambio de Dhamma.
El intercambio supremo es el del Dhamma.
Existen estos dos tipos de ayuda:
Material y ayuda con el Dhamma.
Este es el máximo de los dos:
Ayuda con este sutil Dhamma ...
Es 98

Sabbadānam dhammadānam jināti.
El regalo del Dhamma supera todos los otros dones.
Dhammapada 354


Una vez el Bodhisatta, como rey Sivi, dio sus dos ojos a un mendigo que era la deidad rey Sakka disfrazado, que deseaba ponerlo a prueba. Recordó "Mientras estaba deseaba dar, mientras estaba dando y después de dar no había ni contrariedad, ni oposición en mi mente, ya que fue con el propósito de despertar la propia perfección!
Tampoco fueron estos ojos, ni el resto de mi cuerpo, desagradables para mí. Omnisciencia era querido para mí!
Por tanto, yo le di mis dos ojos ".
La cesta de Conducta Cariyapitaka I-8
Historia completa: Sivi Jataka no. 499


Una vez el Bodhisatta como el Sabio Hare dio su cuerpo tostado como limosna a un mendigo al saltar al fuego:
Recordó: "Llegó un mendigo y pidió comida. Yo mismo me ofrecí para que pudiera comer. En dar limosna no había ninguno igual a mi. Con limosnas, yo había alcanzado la absoluta última perfección. "Desde entonces, y el resto de este ciclo del mundo la luna se mostrará 'liebre-en-la-luna signo característica!
Sasa-Jataka no. 316


La entrega de cosas, tesoros, posesiones externas, trabajo, posición, mujer y niño es la primera perfección de la generosidad.
Dando la oferta de órganos de uno, extremidades, y los sentidos es la segunda más alta perfección de dar.
Dar el sacrificio de la propia vida es la tercera máxima perfección de dar sólo realizada por futuros Budas!
El clarificador de dulce significado 89 (Comentario sobre Buddhavamsa) Madhuratthavilasini [59] Venerable Buddhadatta: siglo quinto.


La generosidad es la primera perfección mental (parami):
Apego y egoísmo crean pánico interno y tensión social.
Dar y compartir crea euforia interna y la paz social ...
Lo que se da con mucho gusto, retorna más de mil!
Dar requiere Renunciar! Dar es anti-aferramiento!
El dar es el estado mental opuesto de la avaricia ...

La vida es hermosa si ves la belleza en ella,

La vida es maravillosa si ves maravillas en ella,

La vida está llena de sentido cuando se tiene compasión,

La vida significa mucho para los demás, si somos capaces de ayudar ...

los 3 regalos budistas .....

¿Cuáles son los 3 tipos de regalos budistas?

Tres clases de regalo se mencionan en el budismo, a saber:

1: Amisa dāna: El dar de las cosas materiales,
2: Abhaya dāna: El dar de la vida sin miedo,
3: Dhamma dāna: El dar de la Verdad ...

Amisa dāna: - o el regalo de las cosas materiales es practicado por personas de todas las religiones y es muy común. Alimentos, ropa y casas son dado a la gente de escasos recursos o para los refugiados a través de diversos organizaciones religiosas y sociales. Es, sin duda, una buena cosa para satisfacer el hambre de los hambrientos y el anhelo de la sed.
Este tipo de donación es muy recomendable en el budismo y que se llama el Amisa dāna. (La donación de las cosas materiales).

Luego viene el Abhaya dāna: - o dar vida a aquellos cuyas vidas están en peligro causados ​​por el fuego, el agua o los enemigos. A veces oimos hablar de personas, que están a punto de morir debido a la falta de sangre.
Donar sangre y salvar la vida de otro ser humano es sin duda un gran cosa. La donación de los ojos y los riñones también es muy apreciada y viene en Abhaya dāna - donación valiente de la vida.

El último de ellos: Dhamma dāna: - o el don de la verdad de la doctrina se dice que es el más alto de todas las donaciones de la tierra. ¿Por qué? Porque abre la puerta a la dimensión Inmortal!
No hay otra donación, que es ni remotamente comparable.

hacer el bien ..............

Es necesario ayudar a los demás no solamente mediante nuestras plegarias, sino en nuestra vida cotidiana.
Si nos damos cuenta de que no podemos ayudarles, lo menos que podemos hacer es dejar de hacerles mal.

s.s. Dalai Lama

"Un día Paganini vio a un mendigo ciego que tocaba el violín en

una calle. Como nadie le daba nada, se acercó a él, le cogió

el violín de sus manos y se puso a tocar. Inmediatamente, los

sonidos que salían del instrumento atrajeron la atención de los

transeúntes; se formó una aglomeración, y las monedas

empezaron a llover. Cuando Paganini acabó de tocar el fragmento,

el platillo estaba lleno. Devolvió el violín al mendigo y

continuó su camino. ¡Qué magnífico gesto!

Pensarán: «Sí, pero Paganini era un virtuoso y ello le

proporcionaba grandes posibilidades. Nosotros no tenemos ni

dinero ni un violín para ayudar a los desgraciados que

encontramos en nuestro camino.» Tal vez, pero poseen el

pensamiento. Así pues, deténganse en algún sitio, concéntrense y

proyecten sobre los transeúntes su deseo de dar. Algunos

harán lo mismo por ustedes y habrán participado en esta

donación. No es indispensable que sean ustedes los que den a

los que tienen necesidad de ayuda, pero pueden hacer que su

amor se manifieste a través de los otros."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Vivir en sociedad, en una comunidad o entre un grupo de personas, requiere unirse a los demás. La sociedad resulta de una amalgama de individuos, y en consecuencia, la iniciativa debe proceder de ellos.
Si cada individuo no desarrolla su propio sentido de la responsabilidad, la comunidad entera no puede evolucionar.
Es , pues, absolutamente esencial que no consideremos el esfuerzo individual como algo sin significado. Todos deberíamos hacer un esfuerzo en ese sentido.
dalai lama

dar es no apegarse

dicho simplemente:

no apegarse a nada es dar..

shunryu suzuki

"Por todo lo que la naturaleza nos da en abundancia, sus riquezas,

su belleza, también nosotros debemos dar algo a cambio. ¿Les

extraña que no sea gratuito?... Sí, es gratuito, ¡pero

también ustedes deben dar gratuitamente! ¿Cómo? Utilizando

todas las facultades que poseen para andar conscientemente por

el camino de la luz y del sacrificio. Así es como serán

contratados para el servicio divino, y Dios los compensará

dándoles la inteligencia, la bondad, la belleza, etc. He aquí

con qué «dinero» pueden «pagar» todo lo que toman de la

naturaleza.

Aquel que no está contratado para la administración celestial

no recibe nada, está pues desprovisto, no tiene dinero para

pagar lo que toma. Come, bebe, respira, se pasea, se dedica a sus

quehaceres, pero más tarde o más temprano, los acreedores, las

fuerzas de la naturaleza vienen a despojarlo: de buen grado o a

la fuerza, deberá pagar."

Omraam Mikhaël Aïvanhov