"People who study the Buddha Dharma are called those who create good karma. Those who seek fame and profit in worldly paths, or as government officials, are called people who create bad karma. It is bad karma because one falls into the three evil realms, and good karma because it allows us to attain the way of buddhas." Eihei Dogen - Eihei Koroku #492

"Las personas que estudian el Dharma de Buda se llaman los que crean un buen karma. Los que buscan la fama y el beneficio en los caminos mundanos, o como funcionarios públicos, se llaman personas que crean mal karma. Es un mal karma, porque uno cae en los tres reinos malignos y buen karma porque nos permite alcanzar el camino de los budas ".

Eihei Dogen - Eihei Koroku # 492

diez cosas a entender (Gampopa)

GAMPOPA

Ten Things To Understand:

Understand that outer appearances are unreal because they are illusion.

Understand that inner mind is empty because it is devoid of self entity.

Understand that thoughts are momentary because they occur due to conditions.

Understand that both your physical body and your voice are impermanent because they are conditioned.

Understand that the consequences of your actions are inevitable because all the pleasure and pain of sentient beings result from karma.

Understand that pain is your spiritual friend because it is the cause of renunciation.

Understand that pleasure and happiness are the demons of attachment, because they are the roots of samsara.

Understand that many engagements are obstacles for merit because they hinder spiritual practice.

Understand that enemies and obstructors are your teachers because they are inspiration for spiritual practice.

Understand that everything is of equal nature because all phenomena are ultimately devoid of self nature.

These were the ten things to understand.

***

Gampopa

Diez cosas de entender:

Entender que las apariencias externas son irreales porque son ilusión.

Entender que la mente interior está vacía, ya que carece de entidad propia.

Entender que los pensamientos son momentáneos ya que se producen debido a las condiciones.

Entender que tanto tu cuerpo físico y tu voz no son permanentes, ya que están condicionados.

Entender que las consecuencias de tus acciones son inevitables porque todo el placer y el dolor de los seres sensibles son el resultado del karma.

Entender que el dolor es tu amigo espiritual, ya que es la causa de la renuncia.

Entender que el placer y la felicidad son los demonios del apego, porque son las raíces del samsara.

Entender que muchos compromisos son obstáculos para el mérito, ya que dificultan la práctica espiritual.

Entender que los enemigos y obstructores son tus maestros, ya que son fuente de inspiración para la práctica espiritual.

Entender que todo es de igual naturaleza, porque todos los fenómenos en última instancia carecen de naturaleza propia.

Son las diez cosas a entender.

kamma

"And what is the diversity of kamma?

There is kamma to be experienced in hell;

there is kamma to be experienced in the animal realm;

there is kamma to be experienced in the realm of afflicted spirits;

there is kamma to be experienced in the human world;

and there is kamma to be experienced in the deva world.

This is called the diversity of kamma. "

***

"¿Y qué es la diversidad de kamma?

Hay kamma a ser experimentado en el infierno;

hay kamma a ser experimentado en el reino de los animales;

hay kamma a ser experimentado en el reino de los espíritus afligidos;

hay kamma a ser experimentado en el mundo de los humanos;

y hay kamma a ser experimentado en el mundo de los devas.

Esto se llama la diversidad de kamma. "

Which Intentional Actions (Kamma) influence Name & Fame? Cuáles acciones intencionales influencian nombre y fama?

Un estudiante le preguntó una vez al Buda:
Maestro Gotama, ¿cuál es la causa y condición por el cual algunos seres humanos son influyentes y prominentes, mientras que otros son descuidados y faltos de respeto?

El Bendito Buda explicó entonces:

Aquí, un amigo, un hombre o una mujer es envidioso, es celoso, se resiente, y regatea las ganancias, honor, respeto, reverencia, saludos, fama, el nombre o la veneración que ha recibido con razón por los demás ...
Debido a la intención y a la realización de dicha acción, con la desintegración del cuerpo, justo después de la muerte, renace en un estado de dificultad, en un destino infeliz, en el purgatorio doloroso, o incluso en los infiernos ...
Pero si ese uno con la desintegración del cuerpo, justo después de la muerte, no renace en un estado de privación, en un destino doloroso, el purgatorio, o en los infiernos, pero en cambio vuelve al estado humano, entonces en donde sea que renazca, ese no será influyente, sin importancia, descuidado y falta de respeto #!
Estos son, por lo tanto, las acciones, amigo, que conducen a la falta de respeto en el futuro: Siendo envidiosos, siendo celosos, resentidos, y regateando la ganancia, el honor, el respeto, reverencia, saludos, la fama, el nombre o la veneración que se ha recibido con razón por los demás ...

Sin embargo, amigo, cualquier hombre o mujer, que no es ni envidioso, celoso, resentido, ni escatima las ganancias, honor, respeto, reverencia, saludos, fama, nombre y veneración con razón recibidos por otros, debido a la intención y a la realización de tales acciones mentales ventajosos, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, tal uno reaparece en un destino agradable y feliz, incluso en una de las muchas dimensiones divinas!
Pero si en la desintegración del cuerpo, justo después de la muerte tal uno no vuelve a nacer en un destino feliz, en los mundos celestiales, sino que vuelve a un estado humano, entonces siempre que tal uno vuelve a aparecer, tal es influyente, muy respetado, con una buena reputación, una de gran nombre y fama %!
Este es el camino, amigo que lleva a la fama e influencia, es decir, no tener envidia, celos, resentimiento, ni escatimar la ganancia, el honor, el respeto, reverencia, saludos, la fama, el nombre o la veneración que se recibió con razón por los demás ...

#: Tal escapa del infierno, porque el presente kamma malo es modificado por buen pasado!
%: Tal uno pierde el cielo porque el buen presente kamma es modificado por el mal pasado!

A student once asked the Buddha:
Master Gotama, what is the cause and condition why some human beings are influential and prominent, while others are neglected, and disrespected?

The Blessed Buddha then explained:
Here, friend, some man or woman is envious, is one who is jealous, resents, and begrudges the gains, honour, respect, reverence, salutations, fame, name or veneration that is rightly received by others... Because of intending and performing such action, at the breakup of the body, right after death, such one is reborn in a state of difficulty, in a wretched destination, in the painful purgatory, 
or even in the hells... But if such one at the breakup of the body, right after death, is not reborn
in an state of deprivation, a painful destination, the purgatory, or in the hells, but instead comes back to the human state, then wherever such one is reborn, such one is not influential, unimportant, 
neglected and disrespected #! These are therefore the  actions, friend, leading to future disrespect: 
Being envious, being one who is jealous, resents, and begrudges the gains, honour, respect, reverence, salutations, fame, name or veneration that is rightly received by others...

However, friend, any man or woman, who is neither envious, jealous, resenting, nor begrudging the gains, honour, respect, reverence, salutations, fame, name and veneration rightly received by others, because of intending and undertaking such advantageous mental action, at breakup of the body, after death, such one reappears in a pleasurable and happy destination, even in one of the many divine dimensions! But if at the breakup of the body, right after death, such one is not reborn in a happy destination, in the heavenly worlds, but instead comes back to a human state, then wherever such one reappears, such one is influential, well respected, with a fine reputation, one of great name and fame %! 
This is the way, friend, leading to prominence and influence, namely neither being envious, jealous, 
resenting, nor begrudging the gains, honour, respect, reverence, salutations, fame, name or veneration that is rightly received by others...

#: Such one escapes hell, because the evil present kamma is modified by past good!
%: Such one miss heaven, because the good present kamma is modified by past evil!

La Reina Niña de las Flores

La Reina Niña de las Flores

Vivía en tiempo del Buddha, una joven muy bella, inteligente y bien educada llamada Mallikā, fuente de alegría para sus progenitores. Un día, con sus dieciséis años recién cumplidos, Mallikā fue con sus amigas a los jardines florales públicos llevando en su cesto tres porciones de arroz para la comida. Al salir por la puerta de la ciudad se cruzaron con un grupo de ascetas que entraban en Sāvatthī para efectuar su ronda de mendicantes. El líder del grupo llamó la atención de Mallikā: un hombre cuya magnificencia y belleza sublime le causó tal impresión que la joven le ofreció, impulsivamente, toda la comida que portaba en su cesta.

Ese gran asceta era el Buddha, quien dejó que la joven dispusiera la ofrenda en su cuenco. Después, sin saber a quién había ofrecido la comida, Mallikā se postró a los pies del Buddha y prosiguió su camino henchida de alegría, el Buddha sonrió. Ananda quiso saber por qué sonreía el Buddha, pues no ignoraba que el Iluminado no lo hacía sin una razón. El Buddha respondió que los beneficios de la ofrenda de esa doncella madurarían ese mismo día, ya que ese día se convertiría en la reina de Kosala.

Era increíble, ¿cómo podría el rey de Kosala elevar a una mujer de casta inferior al rango de reina? En la India de aquellos días, con su tan estricto sistema de castas, era impensable.

El Rey Pasenadi, soberano del reino unido de Benares y Kosala, en el valle del Ganges, era el monarca más poderoso de su tiempo. En aquella época estaba en guerra con su vecino Ajātasattu, el rey parricida de Magadha, quien le había vencido en la última batalla. El Rey Pasenadi se había visto obligado a retirarse y regresaba ahora a su capital montado en su caballo. Pero, justo antes de entrar a la ciudad, oyó el canto de una joven en los jardines florales. Era Mallikā que, inspirada por la alegría de haberse encontrado con tan ilustre sabio, cantaba melodiosamente. El rey, hechizado por el canto de la doncella, cabalgó hasta los jardines. Pero Mallikā no huyó del extraño guerrero, sino que se le acercó, asió el caballo por sus riendas y miró directamente a los ojos del rey. Éste preguntó si ya estaba casada, a lo que ella respondió negativamente. Entonces, el rey desmontó de su montura, se recostó sobre la hierba y, apoyando su cabeza en el regazo de la joven, dejó que ella le consolara de su desventurada batalla.

Cuando se hubo repuesto, el rey permitió que la chica subiera a su montura detrás de él y la llevó de vuelta a casa de sus padres. Al atardecer, el rey envió una comitiva con gran pompa a casa de la doncella con el propósito de llevarla a palacio y convertirla en su esposa y reina principal.

A partir de entonces Mallikā, que por su belleza parecía una diosa, fue sumamente estimada por el rey. La noticia se extendió rápidamente por todo el reino: Mallikā había ascendido a la más elevada posición del estado por haber hecho un simple ofrecimiento al Bienaventurado -lo que indujo a sus súbditos a ser amables y generosos con sus compañeros-. Dondequiera que fuera la reina, la gente proclamaba gozosa: “Esa es la reina Mallikā, que dio limosna al Buddha”.

Poco después de convertirse en reina, Mallikā fue a ver al Iluminado para esclarecer algo que la tenía confundida: ¿Cómo es posible que una mujer sea hermosa, rica y poderosa; que otra sea hermosa, pero pobre y sin poder; que aún otra sea poco agraciada, rica y muy poderosa; y que, finalmente, otra sea fea, pobre y sin poder alguno? Tales diferencias pueden observarse constantemente en la vida diaria. Pero, mientras las personas comunes y corrientes se satisfacen con explicaciones tan vulgares como el destino, la herencia o la suerte, la Reina Mallikā quería indagar más profundamente, pues estaba convencida de que nada ocurría sin una causa.

EL Buddha le explicó con gran detalle que las cualidades y condiciones de vida de la gente, en general, reflejan la naturaleza moral de sus acciones en vidas previas. La belleza estaba causada por la paciencia y la docilidad; la prosperidad por la generosidad; el poder por el hecho de no envidiar nunca a los demás sino, más bien, regocijarse en su éxito. Cualquiera de estas tres virtudes se manifestará, en las personas que las haya cultivado, como su “destino”; generalmente suele ser una mezcla de las tres, pues son muy pocas las ocasiones en que una persona se ve favorablemente dotada de los tres atributos. Tras escuchar este discurso, Mallikā resolvió en su corazón ser siempre amable con sus súbditos y no regañarles; ofrecer limosnas a todos los monjes, a los brahmines y a los pobres; y nunca envidiar a nadie que fuera feliz. Finalizada la exposición del Buddha, Mallikā tomó refugio en la Triple Gema y, durante el resto de sus días, fue siempre una discípula leal. Después de convertirse ella misma en fiel devota laica del Buddha, Mallikā convirtió a su marido al Dhamma del Buddha.

Un día, cuando el rey se encontraba sobre el parapeto del palacio con la reina y contemplaba su tierra, le preguntó a la reina si existía alguien en el mundo a quien quisiera más que a sí misma. Él esperaba que ella dijera “tú”, pues se jactaba de haber sido quien la ascendiera a la fama y la fortuna. Pero ella fue sincera y, aunque le amaba, respondió que no conocía a nadie a quien quisiera más que a sí misma. Entonces la reina quiso saber qué respondería él a esa misma pregunta: ¿Amaba el rey a alguien –quizá a ella- más que a sí mismo? Pero el Rey Pasenadi tuvo que admitir del mismo modo que, también en su caso, el amor por sí mismo era el que predominaba.

Después el rey fue a ver al Buddha y le contó la conversación para conocer la opinión de un sabio. El Buddha corroboró sus declaraciones, pero extrajo de las mismas una lección sobre la compasión y la no violencia:

Habiendo recorrido mentalmente todas las estancias,
uno no encuentra a nadie al que ama más que a sí mismo.
Puesto que los demás también se quieren a sí mismos más que a nadie, quien se ama a sí mismo no ha de dañar a los demás.

Un día compareció ante el Buddha un hombre profundamente afligido por la muerte de su hijo. No era capaz de comer ni de trabajar. Había caído en una seria depresión y se pasaba el día en el cementerio gritando: “¿Dónde estás hijo, mi único hijo? ¿Dónde estás?”. El Buddha le enseñó una lección difícil: “Los seres queridos aportan tristeza, lamento, dolor, pena y desesperación” –resultado que surge del apego-. Aunque su propia experiencia ratificaba las palabras del Buddha, el hombre se sintió ofendido por esta máxima y se marchó malhumorado. La conversación fue transmitida al rey, quien preguntó a su mujer si era realmente cierto que la tristeza podía ser consecuencia del amor. “Si el Despierto lo ha dicho, ¡Oh rey!, entonces es así”, respondió ella devotamente.

El rey objetó que Mallikā aceptara cualquier palabra del Buddha, como un discípulo de su gurú. Entonces ella envió un mensaje al Buddha para saber si su información era correcta y obtener más detalles sobre el acontecimiento. La respuesta del Buddha fue afirmativa y le dio además una explicación más completa. Pero Mallikā decidió no transmitir directamente al rey la respuesta del Buddha y utilizar, en su lugar, un método indirecto. Así pues, Mallikā preguntó a su marido si amaba a su hija, a su segunda esposa, al príncipe heredero, a ella misma y a su reino. Naturalmente, el rey asintió: estos cinco eran sus seres más queridos y los amaba profundamente. Pero si les sucediera algo, inquirió Mallikā, ¿acaso no sentirías tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación a causa de ese amor? Entones, el rey comprendió y vio cuán sabiamente penetraba el Buddha toda existencia: “Muy bien, Mallikā, puedes seguir venerando al Bienaventurado”. Y el rey se levantó, descubrió su hombro, se postró deferentemente en la dirección en la que residía el Bienaventurado y le saludó tres veces exclamando: “¡Homenaje al Bienaventurado, el Arahant, el Ser Completamente Iluminado!”.

Pero la vida de esta pareja no siempre permaneció libre de conflictos. Un día se disputaron a causa de un desacuerdo en cuanto a las obligaciones de una reina. Por alguna razón, el rey se había enfadado con su mujer y se negaba a mirarla, como si su esposa se hubiera disuelto en el aire. Al día siguiente, cuando el Buddha llegó al palacio para comer y preguntó por la reina, Pasenadi frunció el ceño y exclamó: “¿Qué pasa con la reina? La fama se la ha subido a la cabeza”. Inmediatamente el Despierto relató un incidente que aconteció a la pareja real en una vida anterior cuando ambos eran seres celestiales, una pareja de devas que se amaban inmensamente. Una noche, al desbordarse un río, los dos devas se vieron obligados a permanecer separados. Ambos lamentaron esa noche irrecuperable, que en sus mil años de existencia en ese reino jamás podría ser reemplazada. Y durante el resto de sus días nunca se separaron el uno del otro y siempre recordaron aquella separación como una advertencia, de forma que su felicidad perdurara hasta el fin de sus vidas.

Conmovido por el relato del Buddha, el rey Pasenadi se reconcilió con su esposa. Mallikā dedicó los versos siguientes al Bienaventurado:

He escuchado con alegría tus diversas palabras,
que has pronunciado para nuestro bienestar.
Con tu charla has disipado mi pena.
¡Larga vida a mi asceta, portador de júbilo!

En una oportunidad en que el Rey Pasenadi estaba escuchando una charla del Dhamma impartida por el Buddha, le llegó la noticia de la muerte de Mallikā. La noticia le conmovió tan profundamente, que su pesar no podía ser siquiera mitigado por las palabras del Buddha, quien le recordaba que no había nada en el mundo que pudiera escapar al deterioro y la muerte.

Su apego –“del amor surge la tristeza”- era tan fuerte que cada día iba a ver al Buddha para conocer el destino de su esposa. Si tenía que seguir en la tierra sin ella, al menos quería saber de su renacimiento. Pero el Buddha le distrajo durante siete días mediante fascinantes y conmovedores discursos del Dhamma, de forma que sólo se acordaba de su pregunta cuando se encontraba de nuevo en su casa. Sólo el séptimo día respondió el Buddha a su pregunta, afirmando que Mallikā había renacido en el paraíso de Tushita “el paraíso de los devas gozosos”. Con el fin de no incrementar el pesar del rey, el Buddha no mencionó los siete días que su esposa había vivido en el infierno a causa de una acción en su presente vida que la había llevado al peor de los renacimientos. Aunque fue una estancia muy corta la que pasó allí, se puede comprender que Mallikā no alcanzó el estado del que accede a la corriente durante su vida en la tierra, ya que el que accede a la corriente no puede renacer en un estado inferior al nivel humano. No obstante, esta experiencia de sufrimiento infernal, junto con el conocimiento del Dhamma y sus grandes méritos, debió acelerar en Mallikā la maduración del logro del acceso a la corriente.

fuente: budismotheravada.org

Las CAUSAS de la vida pasada tienen sus EFECTOS en la presente !

En la vida anterior hubo duda, confusión e ilusión, que es ignorancia.
Hubo acumulación kámmica de muchas intenciones, que es construcción mental.
Hubo apego a las últimas vidas del cuerpo, comida y placeres, que es deseo.
Hubo abrazar esto y aquello, deleitándose en este y ese objeto, que es aferramiento.
Hubo voliciones, opciones favoritas, y determinaciones firmes, que es volver a convertirse ...
Estas 5 cosas acumuladas en el anterior kamma-proceso de convertirse,se convirtieron por lo tanto en las condiciones para el renacimiento-linking al nacer, aquí en el presente proceso de la vida ...



Aquí, en el presente proceso de la vida hubo renacimiento-linking, que es la conciencia.
Hubo descenso en la matriz, que es la mentalidad - & - materialidad; nombre - & - forma.
Hay sensibilidad del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente, que son los 6 sentidos.
Hay lo que se ve, oye, huele, prueba, toca y piensa, que es el contacto.
Hay lo que se siente como placer, dolor o placer ni dolor que es sentir ...



Todas estas cinco cosas aquí en el presente proceso de renacimiento, tienen sus condiciones en el kamma hecho en el pasado. Desde el sentimiento que provoca el aferrarse. Y desde este apego, entonces se provoca un nuevo convertirse resultando en un nacimiento futuro, estas 5 cosas causan
las condiciones para una vida futura ... La ronda renacimiento es así cerrada ..

Cualquier momento consciente intencional actual, crea un futuro momento consciente!

In the previous life there was doubt, confusion and delusion, which is ignorance.

There was kammic accumulation of many intentions, which is mental construction.

There was attachment to the past life body, food, and pleasures, which is craving.

There was embracing this and that, delighting in this and that object, which is clinging.

There was volitions, favourite choices, and firm determinations, which is becoming...

These 5 things accumulated in the previous kamma-process of becoming therefore

became the conditions for rebirth-linking at birth, here in the present life process...

Here in the present life process, there was rebirth-linking, which is consciousness.

There was descent into the womb, which is mentality-&-materiality; name-&-form.

There is sensitivity of the eye, ear, nose, tongue, body and mind, which is the 6 senses.

There is what is seen, heard, smelt, tasted, touched and thought, which is contact.

There is what is felt as pleasure, pain or neither pleasure nor pain, which is feeling...

These five things here in the present rebirth-process of becoming all have their

conditions in kamma done in the past. Since feeling causes clinging. And since this

clinging, then causes new becoming resulting in future birth, these 5 things causes

the conditions for a future life to be deposited... The rebirth round is thus closed..

Any present intentional conscious moment, thus creates a future conscious moment!

Ps I 52, Vism 601

imposibe ..... impossible

El Bendito Buda explicó una vez:
Les digo Monjes y Amigos, que es absolutamente imposible, que las acciones efectuadas y acumuladas (kamma) voluntarias e intencionales dejen de ser efectivas hasta que uno no haya experimentado sus resultados, ya sea en esta vida o en la próxima, o incluso en otras vidas futuras!.
Y es igualmente imposible, que sin haber experimentado los resultados de una de las acciones pasadas voluntarias e intencionales acumuladas, que uno sea capaz de poner fin al sufrimiento. Que esto sea bien conocido por todos los seres del Samsara ..

The Blessed Buddha once explained:

I tell you, Bhikkhus and Friends, that it is absolutely impossible, that willed, intended,

performed, and accumulated intentional actions (kamma) will cease to be effective

as long as one has not yet experienced their results, be it in this life, or in the next life,

or in even further future lives! And it is equally impossible, that without having experienced

the results of one's accumulated, intended, and performed past actions, that one will be

able to put an end to Suffering. May this hereby be well known by all beings in Samsara..

La Calma es la Razón Realista del Sonido ... Calm is Sound Realistic Reason...

Buda elogió este simple contemplación para el progreso diario:

Cinco cosas han sido bien enseñadas por el Bendito quien sabe y lo ve,
el Uno Purificado, Perfectamente Auto-Iluminado por sí mismo, es decir, los cinco
temas para el recuerdo diario por las mujeres y los hombres, los monjes y los cabezas de familia.
¿Cuáles son esos cinco?
1: soy propenso a la descomposición, todavía no estoy más allá de esta decadencia.
2: Soy propenso a contraer una enfermedad, todavía no soy más allá de esta enfermedad.
3: soy propenso a morir, todavía no he ido más allá de esta certeza de la muerte.
4: Todo lo que sostengo como mío, querido y encantador, va a cambiar, se desmorona y luego desaparece.
5: Yo soy el dueño de mi karma, nacido de mi karma, creado y condicionado por mi karma, heredero de mi karma, relacionado y unido a mi karma, mi vida ahora es apoyada por mi kamma anterior (= conducta). Sea cual sea el kamma que voy a hacer, ya sea bueno o malo, sólo voy a venir a experimentar tardíamente sus efectos resultantes !
Anguttara Nikāya V, 57


Buddha praised this simple contemplation for everyday progress:
Five things have been well taught by the Blessed One who knows and sees,
the Purified One, Perfectly Self-Enlightened by himself, that is, the five
subjects for daily recollection by women and men, monks and householders.
What are the five?
1: I am prone to decay, I am not yet beyond this decay.
2: I am prone to get a disease, I am not yet beyond this disease.
3: I am prone to die, I have not yet got beyond this certainty of death.
4: All I hold as mine, dear and delightful, will change, crumble and then vanish.
5: I am the owner of my kamma, born of my kamma, created and conditioned
by my kamma, inheritor of my kamma, related and joined to my kamma, my life
now is supported by my prior kamma (=behaviour). Whatever kamma I will do,
whether good or evil, only I will come to experience the later resulting effects!
Anguttara Nikāya V, 57

fuente: Bikkhu Samahita

The law of karma is a special instance of the law of cause and effect, according to which all our actions of body, speech, and mind are causes and all our experiences are their effects. The law of karma explains why each individual has a unique mental disposition, a unique physical appearance, and unique experiences. Transform Your Life, A Blissful Journey, by Geshe Kelsang Gyatso

La ley del karma es un ejemplo especial de la ley de causa y efecto, según la cual todas nuestras acciones de cuerpo, palabra y mente son las causas y todas nuestras experiencias son sus efectos. La ley del karma explica por qué cada individuo tiene una disposición única mental, una apariencia física única, y experiencias únicas.

Transforma tu vida, un dichoso viaje, por Gueshe Kelsang Gyatso

Khumbu Region, Nepal Himalayas, April 2014

Habitualmente, según las enseñanzas budistas, no hay que hacer frente a las consecuencias de un acto que uno no haya cometido. Por el contrario, una vez que hayamos cometido uno, el resultado no se perderá jamás, y tendremos que experimentar los efectos tarde o temprano.

dalai lama

el espejo ...

Kamma y Frutos = Causa y Efecto!

Al ayudar a otros, uno de esta manera se ayuda a si mismo.
Por dañar a los demás, también se perjudica a si mismo ..
Mediante el apoyo a los demás, uno se apoya a si mismo ...
Por engañar a otros, también se engaña a sí mismo.
Al dar a los demás, también se da a sí mismo!
Por Robar a otros, uno se roba a sí mismo!
Protegiéndose uno mismo, uno, por lo tanto protege a los demás ...
Protegiendo a los demás, uno por lo tanto se protege a si mismo ...

El espejo refleja toda acción, sin embargo, es en sí mismo vacío!

Evitando toda matanza.
Evitando cualquier robo.
Evitando todo abuso.
Evitando toda mentira.
Evitando todo alcohol.
Es por lo tanto para el mundo
la oferta más alta!

Evitando todo Mal ...
Haciendo solo el Bien!
Purificando la mente:
Esto es lo que todos los Budas enseñan!

el karma no es castigo

El karma es acto y consecuencia, causa y efecto. No es castigo ni premio por nuestros actos. Simplemente experimentamos sus resultados. Podemos decir que si accidentalmente derramamos agua sobre el piso, por esa razón el piso se moja. Pero no hay tal cosa como una intención deliberada de mojar por parte del agua, el suelo, ni el que derrama el agua. Es sólo la consecuencia directa y natural de esta acción. Sin embargo, toda causa necesita condiciones específicas para su manifestación. Si las condiciones no son favorables, la causa no puede manifestarse. Por ejemplo, una semilla potente requiere tierra, agua, calor, y aire. Si se guarda en una caja cerrada y vacía, no germinará. Por lo tanto, puede evitarse la manifestación del karma (eliminando las condiciones para su expresión), y también puede purificarse (eliminando la creencia errada de la separación del yo y el otro). El karma no es inevitable. No es destino.

Tashi Nyima

renacimiento ...

Renacimiento.

La conciencia de la muerte (cuti citta) el último pensamiento de un hombre moribundo, que es el aspecto de la mente (nama) del ser que va a nacer de nuevo.


El último pensamiento (cuti citta) de un moribundo-un ser, llevando consigo toda la información de los instintos primitivos, los recuerdos anteriores de la vida y el kamma acumulado en esas vidas, kamma saludable (kusala) e insano (akusala) acumulado durante la vida presente, es impulsado por la fuerza kámmica y se vincula con el feto en el útero de su madre, que tiene un campo relativo de la energía kámmica.


Este enlace de la conciencia de la muerte (cuti citta) con el feto, produce el primer pensamiento (citta), el renacimiento conciencia (citta patisandhi). La conciencia de la muerte (cuti citta), el renacimiento conciencia (citta patisandhi) que surja en el momento de la concepción, dando vida al feto, forman el Nama-Rupa de la nueva vida.


El renacimiento conciencia (citta patisandhi) realiza toda la información de los recuerdos de vidas anteriores que figuran en la conciencia de la muerte (cuti citta), y provoca el surgimiento de la segunda idea que es el continuum vida o el pensamiento de la continuidad de la vida (bhavanga citta) . La citta de vida continuo (bhavanga citta) realiza toda la información de la citta anterior que figura en el renacimiento de la conciencia (citta patisandhi)-el primer pensamiento (citta) de la nueva vida y mantiene la vida fetal hasta el final de la vida que acaba de empezar, de acuerdo con el kamma acumulado.


Las características, el sexo, y la duración de la vida útil y así sucesivamente de la nueva Nama-Rupa o el nuevo ser se determinan de acuerdo con el kamma acumulado realizado por la conciencia de la muerte (cuti citta) y trasladado a la primera idea de la nueva vida (patisandhi Citta), que es a su vez transferido a la vida continuo (bhavanga citta).


Tanto el renacimiento de la conciencia (citta patisandhi) como la idea de continuum vida (bhavanga citta) son los resultados del kamma pasado.


Un pensamiento (citta) sigue cambiando todo el tiempo, desde el momento del inicio del primer renacimiento conciencia (citta patisandhi) hasta que se convierte en la conciencia de la muerte (cuti citta). Por lo tanto, no es una entidad permanente, como un alma.

Hasituppada
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