[La] escritura dice: "Discernir el atributo real del cuerpo, y discernir al Buda de la misma manera." Este atributo real del cuerpo que se discierne es precisamente el atributo único, y el atributo único es el atributo de la vacuidad [1 ]. Ya que está vacío y carente de atributos, no es ni manchado ni puro, ni ordinario ni sabio, existente ni inexistente, falso ni correcto. La naturaleza esencial siempre está colocada de forma permanente, y tampoco surge ni muere, es el punto del génesis. La razón por la que el cuerpo del dhamma de un Tathagata, incluyendo sus ojos, oídos, nariz y lengua, de hecho todas las facultades de su cuerpo y mente, las funciones recíprocamente [con todas las cosas] es, que su esencia es la verdadera. No se puede medir o dividir, y así el Dharmakaya impregna todo sin obstrucción.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

[1] No hay que olvidar que el "único atributo" es "vacío". Es siempre tentador pensar que la retórica como "naturaleza esencial", el "dharma-cuerpo", o el "Verdadero" se refiere a una sustancia misteriosa o a un sujeto entitativo (presumiblemente accediendo a través de estados de meditación exóticos, etc., etc. ), pero todo se remite al vacío.

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[The] scripture says: “Discern the real attribute of the body, and discern the Buddha in like manner.” This real attribute of the body that is discerned is precisely the single attribute, and the single attribute is the attribute of emptiness [1]. As it is empty and devoid of attributes, it is neither defiled nor pure, neither ordinary nor sagely, neither existent nor nonexistent, neither false nor correct. Essential nature is always indwelling, and neither arising nor passing away, it is the point of genesis. The reason the dharma-body of a tathagata, including his eyes, ears, nose, and tongue, indeed all of the faculties of his body and mind, functions reciprocally [with all things] is that its essence is the True One. It cannot be measured or divided, and thus the dharma-body permeates everything without obstruction
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

[1] Don’t forget that the “single attribute” is “emptiness”. It’’s always tempting to think that rhetoric like “essential nature”, the “dharma-body”, or the “True One” refers to some mysterious substance or entitative subject (presumably accessed through exotic meditation states, etc., etc.), but it all refers back to emptiness.

[La] escritura dice: "El reino de lo sagrado trasciende tanto la no existencia como la no no-existencia y no es algo que pueda ser designado o calculado". Aferrarse a cualquier existencia o no existencia es [ caer en uno de los] dos extremos, por lo tanto, es ser engañado. ¿Porque? Ambos puntos de vista [de la existencia y la no existencia] nacen de la ilusión y contravienen el principio verdadero.
僧肇 Sengzhao, Pao-Tsang lun

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[The] scripture says: “The holy realm transcends both nonexistence and non-nonexistence and is not something that can be designated or reckoned.” To cling to either existence or nonexistence is [to fall into one of the] two extremes, which is to be deluded. Why so? Both views [of existence and nonexistence] are born of delusion and contravene the true principle.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

The sage may say that he sees with utter clarity, or he may say that he does not see at all. But he only speaks of seeing or not seeing in order to dispel the illness [of ignorance]. Thus the principle of the True One transcends both seeing and not seeing, exceeds the realm of the finite, and surpasses the ranks of the ordinary person and the sage. Thus to see with utter clarity is not to be deluded. As [the True One] is not a material dharma, it cannot be seen with the physical eye. As it is not a realizable dharma, it cannot be seen with the dharma eye. Only with the clarity of the buddha-eye—neither seeing nor not seeing—is it seen with utter clarity. It is inconceivable and unfathomable [and thus eludes] the crude capacities of ordinary people, the mustard-seed [analyses] of those of the two vehicles, and the refined silken gauze of the bodhisattvas.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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El sabio puede decir que él ve con toda claridad, o él puede decir que él no ve en absoluto. Pero él sólo habla de ver o no ver a fin de disipar la enfermedad [de la ignorancia]. Así, el principio del Verdadero trasciende tanto ver como no ver, excede el ámbito de lo finito, y supera las filas de la persona común y la del sabio. Por lo tanto para ver con toda claridad es no ser engañado. Como [el Verdadero] no es un dharma material, no puede ser visto con el ojo físico. Como no es un dharma de realización, ello no puede ser visto con el ojo del dharma. Sólo con la claridad del ojo-Buda-ni ver ni no ver- se lo ve con toda claridad. Es inconcebible e insondable [y por lo tanto escapa a] las capacidades crudas de la gente común, del [análisis] del grano de mostaza de aquellos de los dos vehículos, y de la fina gasa de seda de los bodhisattvas.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

In their longing to attain buddhahood, [some] contemplate the Buddha, and from the coalescence of causes and conditions, the various attributes of the [Buddha’s] body arise, but the dharma-body is neither an attribute nor not an attribute. What does it mean to say that it is not an attribute? [It means that] it is originally free of fixed attributes. What does it mean to say that it is not not an attribute? [It means that] various attributes do conditionally arise. Therefore, the dharma-body is neither manifest nor not manifest. It transcends both intrinsic nature and the absence of intrinsic nature, it is neither existent nor nonexistent, and it is devoid of mind and intention. It cannot be measured against any standard. It is only that the ordinary person, following the [caprice] of his own mind, gives rise to the thought of seeing the Buddha. Having always believed that the Buddha exists outside his own mind, he does not understand that it is through the coalescence of his own mind that [the Buddha] comes into being
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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En su anhelo de alcanzar la budeidad, [algunos] contemplan al Buda, y de la fusión de causas y condiciones, surgen los diversos atributos del cuerpo [de Buda], pero el cuerpo del dharma no es ni un atributo ni un no atributo. ¿Qué significa decir que no es un atributo? [Significa que] es un principio libre de atributos fijos. ¿Qué significa decir que es un no atributo? [Significa que] condicionalmente surgen varios atributos. Por lo tanto, el dharma-cuerpo no es manifiesto ni no manifiesto. Que trasciende tanto la naturaleza intrínseca como la ausencia de naturaleza intrínseca, ni es existente ni no existente, y carece de ánimo y de intención. No puede medirse en cualquier punto de vista. Es sólo que la persona ordinaria, después del [capricho] de su propia mente, da lugar a la idea de ver al Buda. Habiendo siempre creido que el Buda existe fuera de su propia mente, no entiende que es a través de la fusión de su propia mente que [el Buda] llega a existir.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

CUERPO DEL DHARMA O CUERPO DE LA LEY
Uno de los tres cuerpos que posee el Buda.
También simboliza la realidad última o la Ley con respecto a la cual un buda está iluminado.
Significa la "entidad" o la "verdadera naturaleza" de la vida del Buda.
("Los Principales escritos de Nichiren Daishonin" Glosario Vol. I - II 1995 - 1998 SGIAR)

[Visions are] like a magician who, through the power of his magical techniques, creates all variety of colored images in the midst of the empty sky. His magic confuses people, and they believe that these things really were there in the sky. Contemplating the Buddha and the samgha is just like this; by the power of the techniques of contemplation, all variety of physical characteristics appear in the midst of empty dharmas, giving rise to deluded views. Therefore, the scripture says: ‘The mind is like a dancer and thought like a jester. The five consciousnesses are their companions, and deluded thought observes this troupe of performers.’

僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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[Las visiones son] como un mago que, a través del poder de sus técnicas mágicas, crea toda variedad de imágenes de color en medio del cielo vacío. Su magia confunde a la gente, y creen que estas cosas realmente estaban allí en el cielo. Contemplando el Buda y la Sangha es como esto; por el poder de las técnicas de contemplación, toda la variedad de características físicas aparecen en medio de los dharmas vacíos, dando lugar a creencias perturbadoras. Por lo tanto, la escritura dice: "La mente es como un bailarín y piensa como un bufón. Las cinco conciencias son sus compañeras, y el pensamiento iluso observa esta troupe de artistas '.

僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

Supongamos que una persona contempla al Buda y aparece el Buda, o contempla la Samgha y aparece la Sangha. En realidad, no es ni Buda, ni no Buda, y sin embargo, aparece como Buda. Del mismo modo, no es ni la Samgha ni no la Samgha, y sin embargo, aparece como la Samgha. ¿Porque? Aparece debido al deseo de esa persona [para esa visión] mientras contempla.

僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

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Let us suppose a person contemplates the Buddha and the Buddha appears, or contemplates the samgha and the samgha appears. It is actually neither Buddha nor is it not Buddha, and yet it appears as Buddha. Likewise it is neither the samgha nor is it not the samgha, and yet it appears as the samgha. Why so? It appears because of that person’s desire [for such a vision] while contemplating.

僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

When the sages speak of knowing, they refer to that which can be known because it is sentient, is enumerable, is conditioned, or is a dharma. When they speak of the unknown, they refer to that which cannot be known because it lacks sentience, is not enumerable, is not conditioned, and is not a dharma. It is meaningless to suppose that knowing can know the unknown. It is as if a person were to talk incessantly of emptiness—it is still only a person talking about emptiness, it is not emptiness itself. It is just the same with the notion that knowing can know the unknown.

僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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Cuando los sabios hablan de saber, se refieren a lo que puede ser conocido porque es sensible, es enumerable, está condicionado, o es un dharma. Cuando hablan de lo desconocido, se refieren a lo que no puede ser conocido porque carece de la capacidad de sentir, no es enumerable, no está condicionado, y no es un dharma. No tiene sentido suponer que el conocimiento puede conocer lo desconocido. Es como si una persona fuera a hablar incesantemente de vacío-es todavía sólo una persona hablando de vacío, que no es el vacío en sí. Es lo mismo con la noción de que el conocimiento puede conocer lo desconocido.

僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

El sabio no considera el nacer como existencia o la inexistencia como muerte. [El sabio] está libre de la mente que se aferra y rechaza debido al pensamiento engañado. Esto se llama [reunión con] una miríada de nacimientos y una miríada de muertes sin dejar de ser imparcial y desapasionado. En medio de la espontaneidad naturales [el sabio] actúa, sin embargo, sin un sentido de sí mismo. Sin embargo, la ilusión de la ignorancia da lugar a confusiones internas que generan una multitud de puntos de vista. Por lo tanto, lo que es irreal no cederá claridad o comprensión.

僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

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The sage does not consider birth as existence or death as nonexistence. [The sage] is free of the mind that grasps and rejects owing to deluded thought. This is called [meeting with] a myriad births and a myriad deaths while remaining impartial and dispassionate. In the midst of natural spontaneity [the sage] acts, yet with no sense of self. Yet the delusion of the ignorant gives rise to inner confusions that engender a multitude of views. Therefore, what is unreal will not yield clarity or insight.

僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

  

[The] scripture says: “The principle of reality is neither conditioned nor unconditioned. It is neither of this shore nor of the other shore, nor does it flow in between.” Since it is not conditioned, it cannot be cultivated or learned. Since it is not unconditioned, it cannot be realized through extinction. If it could be cultivated or realized, then it would not be the innate and original unconditioned. Therefore, the scripture says: “All dharmas have nonarising as their essential principle.” And since this essential principal itself does not arise, there is no nonarising. That which is free of both arising and nonarising cannot be realized. Why so? If there is realization, then there is arising, and if there is no realization, then there is no arising. It all rests upon the primordial great darkness.

僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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[La] escritura dice: "El principio de la realidad no es ni condicionado ni incondicionado. No es ni de esta orilla ni de la otra orilla, ni fluye en medio. "Ya que no está condicionado, no puede ser cultivado o aprendido. Dado que no es condicionado, no se puede realizar a través de la extinción. Si se pudiera cultivar o realizar, entonces no sería lo innato y original incondicionado. Por lo tanto, la escritura dice: "Todos los dharmas no tienen surgimiento como principio esencial." Y puesto que este principio esencial en sí no surge, no hay no-surgimiento. Lo que está libre de ambos surgimiento y no-surgimiento no puede ser realizado. ¿Porque? Si hay realización, entonces hay surgimiento, y si no hay realización, entonces no hay surgimiento. Todo se basa en la gran oscuridad primordial.

僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang (Tesoro tienda Tratado)

The dharmas of body and mind are vacuous contingent, and unreal. Vulgar people often seek the Way through cultivating body and mind, which is tantamount to seeking gold in a clod of earth. If the Way were dependent on body and mind, then why would the sages speak of transcending body and mind? Therefore, know that this is not the Way. Nor should original truth be cultivated. Why so? Because it is a nondual dharma [1].
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

[1] Cultivating “original truth” implies that there truly is such a substantial thing to be cultivated: this view falls into the error of eternalism, one of the two major dualistic poles (the other, annihilationism) that are voided by nondualism.


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Los dharmas de cuerpo y mente son vacuos, condicionados e irreales. La gente vulgar a menudo busca el camino a través del cultivo de cuerpo y mente, lo que equivale a la búsqueda de oro en un terrón de tierra. Si la Vía fuera dependiente de cuerpo y mente, entonces ¿por qué los sabios hablan de cuerpo y mente que trascienden? Por lo tanto, sabemos que este no es el camino. Tampoco debe cultivarse la verdad original. ¿Porque? Debido a que es un dharma no dual [1].
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

[1] El cultivo de la "verdad original" implica que verdaderamente hay una cosa que es tan importante a cultivar: con este punto de vista se cae en el error del eternalismo, uno de los dos principales polos duales (la otra, aniquilacionismo) que se evita por la no dualidad.

The root should not be sought out. Why so? Because the root is precisely that which does not strive after the root, just as gold does not strive after gold. The branches should not be cultivated. Why so? Because delusion does not strive after delusion, just as a clod of earth cannot be transformed into gold.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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El origen no debe ser buscado. ¿Porque? Debido a que la raíz es precisamente lo que no se esfuerza después del origen, al igual que el oro no se esfuerza después del oro. Las ramificaciones no deben ser cultivadas. ¿Porque? Debido a que el engaño no se esfuerza después de la ilusión, al igual que un terrón de tierra no puede ser transformado en oro.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang 

Great wisdom is without knowing; great awakening is without awakening. The apex of truth is the emptiness of principle, and it cannot be designated. Therefore, nirvana is great quiescence and prajña is without knowing. They are the perfect and complete dharma-body, in which all finite attributes are quiescent and extinguished.
— 僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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La gran sabiduría es sin conocimiento; el gran despertar es sin despertar. El ápice de la verdad es el vacío del principio y no puede ser designado. Por lo tanto, el nirvana es la gran quiescencia y prajña (sabiduría) es sin conocimiento. Ellos son el perfecto y completo cuerpo del dharma, en el que todos los atributos finitos son quiescentes y extinguidos.
- 僧肇 Sengzhao, Pao-Tsang LUN

[If] you cling to your body as the [true] body, you will lose [the power of] its great response. If you cling to your mind as the [true] mind, you will lose [the power of] its great wisdom.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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[Si] se aferra a su cuerpo como el cuerpo [verdadero], perderá [el poder de] su gran respuesta. Si se aferra a su mente como la mente [verdadera], perderá [el poder de] su gran sabiduría.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

The root of all views lies in the failure to go beyond existence and nonexistence. What is meant by existence? It refers to the misconception that there is something to be done. What is meant by nonexistence? It refers to the apprehension that there is nothing to be attained. Thus from the two views of existence and nonexistence arise all variety of views. Having arisen [dependent on false premises], these views are depraved and fallacious and accordingly are designated “heterodox.”

僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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La raíz de todos los puntos de vista radica en el fracaso de ir más allá de la existencia y de la no existencia. Qué se quiere decir por existencia? Se refiere a la idea errónea de que hay algo que hacer. Qué se entiende por no existencia? Se refiere a la aprehensión de que no hay nada que hay que alcanzar. Así, desde los dos puntos de vista de la existencia y de la no existencia surgen toda la variedad de puntos de vista. Habiendo surgido [dependiente de falsas premisas], estos puntos de vista son depravados y falaces y en consecuencia se designan "heterodoxas".

僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

Los seres confusos postulan un tema en el que no hay sujeto, dando lugar a la falacia de un ser interior. Cuando la falacia del yo surge dentro, uno no puede penetrar en el principio de los sabios. Cuando no se penetra el principio de los sabios uno postula objetos externos. Cuando se plantean objetos externos, surgen obstáculos, tanto dentro como fuera.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang (Tesoro tienda Tratado)

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Confused beings posit a subject where there is no subject, giving rise to the fallacy of an inner self. When the fallacy of selfhood arises within, one cannot penetrate the principle of the sages. When the principle of the sages is not penetrated, one posits external objects. When external objects are posited, obstructions arise both within and without.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

Within heaven and earth, inside all the cosmos, there is contained a singular treasure concealed in the form-mountain—the numinous radiance of sentient things. Utterly empty, still, and difficult to perceive within or without, it is styled the “mystery of mysteries.” Its skill reaches out beyond the [celestial palace] of Purple Subtlety, and its function resides in the very midst of empty nonbeing. Unmoving among manifold transformations, it is solitary and nondual. Its voice brings forth wondrous reverberations; its form spews forth iridescent displays. But look as you will, it has no locus; it is known to us as the emptiness of emptiness.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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Dentro de los cielos y de la tierra, dentro de todo el cosmos, se contiene un singular tesoro oculto en la forma-montaña-resplandor numinosa de las cosas sensibles. Completamente vacío, todavía, y difícil de percibir dentro o fuera, se labró el "misterio de los misterios." Su habilidad se extiende más allá del [palacio celestial] de púrpura sutileza, y su función reside en el seno mismo del no ser vacío. Inmóvil entre las múltiples transformaciones, es solitario y no dual. Su voz trae reverberaciones sucesivamente maravillosas; su forma vomita exhibiciones iridiscentes. Pero velo como quieras, eso no tiene lugar; eso es conocido por nosotros como el vacío del vacío.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang (Tesoro tienda Tratado)

En la búsqueda del dharma no hay nada que buscar. Por lo tanto uno no debe [incluso] desear refugio por el [sin nombre y no trabajado]. Esto puede ser llamado "despertar maravilloso. '
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

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In seeking the dharma there is nothing to be sought. Therefore, one should not [even] harbor desire for the [nameless and unwrought]. This can be called ‘wondrous awakening.’
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

  

El fuego no depende del sol para su calor, ni el frío del viento depende de la luna. El agua brota de la roca sólida; la luz resplandece en la oscuridad del cielo. La luz y la oscuridad son independientes; lo seco y lo húmedo coexisten en el mismo lugar. Si incluso las cosas materiales no se oponen entre sí, entonces ¿cuánto más asi la Vía?.
- 僧肇 Sengzhao, Pao-Tsang LUN (Tesoro tienda Tratado)

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Fire does not depend upon the sun for its heat, nor does the cool of the wind depend upon the moon. Water springs forth from solid rock; light shines forth from the darkness of heaven. Light and darkness are self-so; the dry and the wet coexist in the same place. If even material things do not oppose one another,132 then how much more so the Way.
— 僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

One who is determined to return is not concerned with what lies behind, and one who is determined to do battle is not concerned with his own neck. One who is determined to study does not value his own body, and one who is determined to tread the Way does not value worldly affairs. He enters leaving no tracks; he emerges without striving. Utterly free of anything to be attained, his outer involvements are naturally quiescent. Being quiescent and unborn, he is nameless.

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Uno que está decidido a regresar no se ocupa de lo que queda atrás, y uno que está decidido a dar batalla no se refiere a su propio cuello. Uno que está decidido a estudiar no valora su propio cuerpo, y uno que está decidido a recorrer el Camino no valora asuntos mundanos. Entra sin dejar huellas; emerge sin esforzarse. Totalmente libre de cualquier cosa que se debe alcanzar, sus implicaciones externas son naturalmente quietas. Estando en reposo y no-nacido, él no tiene nombre.

僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)