Usted no sufre porque las cosas no son permanentes. Sufres porque las cosas no son permanentes y piensas que son permanentes.
- Thich Nhat Hanh
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You do not suffer because things are impermanent. You suffer because things are impermanent and you think they are permanent.
— Thich Nhat Hanh

Zen Master Miao Tsan

El Buddha dijo que si quedamos atrapados
en una idea creyendo que es cierta,
perderemos la oportunidad de conocer
la verdad.
thich nhat hanh

The human mind is always plagued by greed, anger and ignorance. This is because it has not been cleansed of habitual patterns. If your mind is not pure, how can your energy be pure? It cannot! Remember that a pure mind is always accompanied by pure energy. Remember, too, that our minds are not pure.
~ by Zen Master Miao Tsan
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If you can purify your mind, you can manifest happiness and reach nirvana. If you have attachments, a negative personality and thoughts but do not want to get rid of them, you will experience pain and worry.
~ by Zen Master Miao Tsan
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People tend to assume that spirituality and the mundane life are separate, but this is not so. Spirituality and the mundane are of one mind. We use the same mind whether we engage in spiritual practice or pursue a mundane life.
~ by Zen Master Miao Tsan
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La mente humana siempre está plagada por la codicia, la ira y la ignorancia. Esto se debe a que no se ha limpiado de los patrones habituales. Si tu mente no es pura, ¿cómo puede ser tu energía pura? ¡No puede! Recuerde que una mente pura siempre se acompaña de energía pura. Recuerde, también, que nuestras mentes no son puras.
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Si usted puede purificar su mente, usted puede manifestar felicidad y alcanzar el nirvana. Si tiene apegos, una personalidad negativa y pensamientos, pero no quiere deshacerse de ellos, usted experimentará dolor y la preocupación.
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La gente tiende a pensar que la espiritualidad y la vida mundana están separados, pero esto no es así. Espiritualidad y lo mundano son de una mente. Utilizamos la misma mente si nos involucramos en la práctica espiritual o perseguimos una vida mundana.

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¿Hay un solo nibbana, o múltiples nibbanas?

 ¿Hay un solo nibbana, o múltiples nibbanas?

Lo que ocurre cuando se alcanza el Nibbana no es un cambio en la naturaleza de la realidad, sino un cambio en nuestra perspectiva de la naturaleza de la realidad. El hecho de la impermanencia no es un problema en sí mismo. Este hecho se convierte en un problema cuando se considera erróneamente como la permanencia- Esto es lo que es llamado "percepción de la permanencia en la impermanencia." De la misma manera, la ausencia de la entidad-YO no es un problema en sí mismo. Esta ausencia se convierte en un problema sólo si se considera lo que no es un YO como una entidad-YO. Esto es lo que se llama "la percepción de uno mismo y de lo que no es el YO. "[AN.II.52]
En consecuencia, lo que impide el logro del Nibbana no es la naturaleza de la realidad, sino las suposiciones injustificadas que no lo hacen ajustarse a la naturaleza de la realidad. Lo que llega a su fin cuando el Nibbana que es obtenido no es el mundo, en lugar de una interpretación equivocada del mundo.
Y. Karunadasa, Enseñanza budista temprana, p.117

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What takes place when Nibbana is attained is not a change in the nature of reality but a change in our perspective of the nature of reality. The fact of impermanence is not a problem in itself. This fact becomes a problem when it is wrongly considered as permanence. This is what is called “perception of permanence in impermanence.” In the same way, the absence of a self entity is not a problem in itself. It’s absence becomes a problem only when one considers what is not a self as a self entity. This is what is called “perception of self and what is not the self.” [AN.II.52 ] Accordingly, what prevents the attainment of Nibbana is not the nature of reality, but the unwarranted assumptions which do not
conform to the nature of reality. What comes to an end when Nibbana is obtained is not the world, rather a wrong interpretation of the world.
Y. Karunadasa, Early Buddhist Teaching, p.117 

Mindfulness (and compassion and all other skillful mental states) is empty; it depends on causes and conditions, is dependently arisen, and consequently is impermanent. Like everything else, it comes and goes.

La atención consciente (y la compasión y el resto de los estados mentales hábiles) es vacía; depende de causas y condiciones, se ha levantado de forma dependiente, y en consecuencia, es impermanente.
Como todo lo demás, que va y viene.

“…Debido a que son impermanentes, las cosas son insatisfactorias e impersonales”Primera parte: Anicca.

Consideremos estas tres características en orden. La primera característica es anicca, impermanencia. Esta es la característica raíz en la enseñanza del Buddha, la característica más fundamental, la que constituye la base para las otras dos.

Es debido a que son impermanentes, las cosas son insatisfactorias e impersonales. La marca de la impermanencia tiene dos aspectos, uno burdo y el otro sutil. La marca burda de la impermanencia es bastante evidente y solo requiere que prestemos atención a ella para que se torne clara. La enseñanza acerca de la impermanencia burda revela que todo aquello que surge debe, en cierto momento, desaparecer; que cualquier cosa que se origina debe a la larga cesar de ser; que cualquier cosa que ha sido compuesta debe en cierto momento deshacerse.

El Buddha enseña que cada sistema universal evoluciona a través de cuatro etapas de desarrollo.Inicialmente emerge de un estado de materia no-diferenciada; después evoluciona hasta un estado de máxima diferenciación; en la tercera etapa se inicia el proceso de desintegración; y en la cuarta alcanza el estado de desintegración y destrucción total. Después de cierto tiempo el proceso se repite una y otra vez. De esa forma cada sistema universal surge, se desarrolla y muere. En el curso de la historia encontramos nuevamente el mismo patrón: una civilización o un imperio surge, alcanza su cenit, declina y finalmente cesa. En algunos suttas el Buddha describe imperios en un pasado muy distante, mucho tiempo atrás en relación a su época: sus ciudades capitales, sus gobernantes, sus cortes y ministros y su población. Los muestra en toda su gloria triunfante y entonces señala que todo aquello ha dejado de ser, llegando a la inevitable conclusión de que todas las formaciones son impermanentes, inestables, inadecuadas. Es suficiente para apartarse de ellas, para tornarse desapegados de ellas, para liberarse de ellas. En nuestra vida podemos ver también la marca de la impermanencia. Nacemos, crecemos y cuando nuestro crecimiento llega a su máximo es seguido por la vejez, el decaimiento y la muerte.Nada en la vida es confiable en forma absoluta. Nuestras fortunas cambian, nuestros intereses, nuestro carácter, nuestras relaciones evolucionan y se disuelven. Todo aquello que es construido se deshace. Todo aquello que ganamos finalmente tiene que perderse, y todo el proceso vital a la larga termina en la muerte. Esa es la característica burda o aparente de la impermanencia.

La distinción sutil de la impermanencia es más difícil de entender. El Buddha enseña que no es meramente el hecho de que todo lo producido a la larga muere, sino que todo el ser mismo es realmente un proceso de devenir. Señala que no existen entidades estáticas que persistan inmutables sino solamente procesos dinámicos que aparentan ser estables y estáticos simplemente debido a que nuestra percepción no es lo suficientemente aguda como para detectar dichos cambios. Las cosas en sí mismas están constantemente sufriendo cambios, de la misma forma en que una cascada siempre está cambiando pero a cierta distancia parece ser sólida debido a que nuestra percepción no es capaz de notar el flujo del agua.

De acuerdo con lo dicho por el Buddha todas las formaciones, todos los eventos momentáneos o "cosas-eventos" pasan por tres etapas, tres sub-momentos. Hay un momento de surgimiento y finalmente un momento de cese, y entre estos dos momentos existe un momento llamado thitassaaññathattà, "la transformación de aquello que perdura." El significado de esta etapa intermedia es que aún en el fugaz instante en que algo existe no es estático sino cambiante, un proceso, un flujo de devenir. Las entidades estables que vemos, concebimos, y de las cuales nos ocupamos, son “paquetes”de eventos, destellos momentáneos hilvanados por nuestra percepción creando una masa compacta que nos permite funcionar eficientemente en el mundo,relacionándonos adecuadamente con el mismo.

La enseñanza del Buddha acerca de la impermanencia radical es aplicable a todos los fenómenos condicionados, a todas las formaciones sin excepción, pero especialmente a nuestra propia personalidad, al complejo de los cinco agregados. Para el ojo de la sabiduría introspectiva nuestro ser total se disuelve dando lugar a un compuesto de factores condicionados sujetos a cambio constante, a la continua transformación, sin pausa. Tomemos como ejemplo primero al agregado de forma material. El cuerpo humano se compone de agrupaciones diminutas de fenómenos materiales los cuales son en sí mismos flujos de eventos surgiendo y cesando con rapidez de transformación increíble. El cambio sucede en forma tan rápida que la vista y la mente no lo registran. La forma material está sujeta a un continuo flujo de devenir, surgiendo y cesando miles de veces cada segundo, pero todos estos procesos se fusionan para dar la apariencia de un cuerpo sólido. El cuerpo material sólido y estable no es una realidad, sino de hecho una representación mental. Es una imagen mental que surge en la mente y que se superpone a los flujos de eventos materiales, dando lugar a la percepción de un objeto material“estable”. Por medio de atención e introspección agudas el “cuerpo estable” se disuelve, se revela como una mera colección de procesos materiales diminutos surgiendo y cesando de un instante a otro.

El mismo proceso de cambio se aplica a la mente. La mente es un compuesto de los cuatro agregados
mentales:sensaciones, percepciones, formaciones mentales y conciencia, los cuales están en proceso como flujos de eventos, surgiendo y cesando en innumerables ocasiones cada segundo. A cada momento hay una nueva sensación surgiendo y cesando, una nueva percepción, una nueva formación mental, una nueva conciencia. Parecen constituir una mente perdurable y estable, pero esto es sólo una apariencia causada por la continuidad del proceso. De hecho, lo que existe es una sucesión de marcos mentales, actos cognitivos discretos,compuestos de los cuatro agregados mentales. Los procesos exhiben las mismas estructuras, los mismos patrones, de manera que la mente parece ser una entidad perdurable. Sin embargo, por debajo de las manifestaciones superficiales, los factores están siempre cambiando, surgiendo y sufriendo disolución. Si prestamos atención cuidadosamente al proceso mental la que observamos es el surgimiento y el cese o decaimiento de evento mentales.La atención al surgimiento y cesación rompe la apariencia de continuidad,revelando las diferencias entre los eventos y la naturaleza discreta de los factores mentales. De esta forma logramos descubrir la marca sutil de la impermanencia (anicca).

Bhikkhu Bodhi

Todo lo que nace es impermanente está destinado a morir.
Lo que se almacena es impermanente y está destinado a agotarse.
Lo que se une es impermanente y está obligado a separarse.
Lo que se construye es impermanente y está destinado a colapsar.
Lo que se levanta es impermanente y está destinado a caer.
Así también, la amistad y la enemistad, la fortuna y la tristeza, el bien y el mal, todos los pensamientos que pasan por su mente - todo está siempre cambiando.

Patrul Rinpoche
Del libro "Las palabras de mi maestro perfecto"

En general, podemos morir hoy o no - no sabemos. Sin embargo, si pensamos cada día, "No puedo morir hoy", este pensamiento nos engaña porque proviene de nuestra ignorancia; mientras que si por el contrario pensamos cada día, "Puedo morir hoy", este pensamiento no nos va a engañar, porque viene de nuestra sabiduría.

- Gueshe Kelsang Gyatso, Nuevo manual de meditación

del Udana sutta

La (contemplación de la) suciedad se deberá cultivar para vencer la lujuria, metta será cultivada para vencer la malevolencia, seguimiento de la respiración será cultivado para el corte del pensamiento (discursivo), la percepción de la impermanencia será cultivada para la erradicación de la presunción de “yo soy”. Ya que cuando uno percibe la impermanencia, Meghiya, la percepción del no-ser está establecida. Cuando uno percibe el no-ser uno alcanza la erradicación de la presunción “yo soy”, lo que se llama el Nibbana aquí y ahora.

Entonces, consciente de su significado, el Señor, profirió en esta ocasión estas palabras inspiradas:

Pensamientos triviales, pensamientos sutiles,
Sacudidas mentales que te siguen:
Por no entender estos pensamientos,
Corres de allá para acá con mente inquieta.

Pero conociendo esos pensamientos,
El que está en atención consciente y entregado los restringe.
Un iluminado ha abandonado completamente
Esas sacudidas mentales que te siguen.


Del “Udana”

El cambio implica Fragilidad y Peligro!

Al Bendito una vez le preguntaron: ¿Qué es el mundo? Él contestó:
El ojo se desintegra. Formas se desintegran. Conciencia se desintegra.
Todo contacto, todos los sentimientos, todos los órganos, todos los cuerpos y todas las sensaciones se desintegran ...
El intelecto se desintegra. Ideas se desintegran. La mente se desintegra!
En la medida en que se desintegra, esto es llamado el mundo. SN 35,82

El Bendito ha señalado:
La percepción de la inconstancia, cuando desarrollada y perseguida, es de gran fruto, de gran beneficio.
Se gana un pie en el Inmortalidad, tiene la Inmortalidad como su extremo final. AN 7,46

¿Y cuál es la percepción de la inconstancia? Es el caso en el que un monje habiendo ido al desierto, a la sombra de un árbol, o a un edificio vacío reflexiona así: Toda forma es inconstante, todo sentimiento es inconstante, toda percepción es inconstante, todas las invenciones son inconstantes, toda conciencia es inconstante.
Así sigue centrado en la inconstancia en lo que respecta a los cinco grupos de apego. Esto, Ananda, se llama la percepción de la inconstancia.

El ir adelante es difícil. La vida del hogar es difícil.
Este Dhamma es de una riqueza profunda, difícil de obtener.
Es difícil seguir adelante con todo lo que alguna vez podamos conseguir.
Por lo tanto debemos reflexionar continuamente sobre esta inconstancia continua.

Impermanente son todas las cosas que lo componen, que surgen y cesan, esa es su propia naturaleza: Vienen a la existencia y desaparecen ...
Desapegarse de ellos es la felicidad suprema. DN 16

Los cinco agregados son impermanentes. Todo lo que es impermanente es dukkha, sufrimiento. Todo lo que es dukkha, sufrimiento, es sin atta, un mi!
Lo que es sin mi, que no es mío, que no soy yo, esto no es mi ser.
Por lo tanto debe ser visto por la sabiduría perfecta, ya que es asi en realidad.
Quién ve por la sabiduría perfecta, como es en realidad, su mente, nunca se aferra, ni se apega, se separa de fermentaciones ... Él está liberado. SN 22,45

Forma material, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia, monjes, son impermanentes (anicca). Sea cual sea las causas y las condiciones para el surgimiento de estos agregados, ellos, también, son impermanentes.
¿Cómo podría algo surgido de lo que es impermanente, ser permanente?
SN 22,7-9

Cualquiera que sea la forma material existente: ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; burda o sutil; baja o elevada, lejos o cerca; sobre esa forma material el monje medita, examina sistemáticamente con una atención aguda, viéndolo así, meditando, y examinando con atención sistemática, lo encontraría vacía, le resultaría insustancial y sin esencia. Qué esencia monjes, puede haber en cualquier forma? Qué esencia, monjes, podría haber en el sentimiento, en la percepción, en las
formaciones mentales y en toda conciencia? SN 22,95

la inevitable evanescencia ,,,

Viendo la transitoriedad de todos los fenómenos se libera la mente!

El Bendito una vez dijo:
¿Cuál es, Ananda, la experiencia de la fugacidad en todas las construcciones?
Es cuando el Bhikkhu siente horror, asco y una repulsiva repugnancia con todas las formaciones, con todas las construcciones, con todos los fenómenos, con todas las cosas ...
Esto en sí mismo es la experiencia misma de la transitoriedad de todas las construcciones ...

Instantanea, inevitable e invariablemente: Todos los Estados se rompen, se desvanecen y desaparecen ...

la contemplación en la trascendencia reduce la falsa percepción de la permanencia ...

El Bendito dijo una vez:

Aniccānupassanam bhāvento niccasaññam pajahati...

Por el desarrollo de la contemplación en la I m p e r m a n e n c i a (Anicca), uno supera la percepción de la permanencia ...

Los siempre, en cualquier lugar y para todos,, los hechos directamente observables son:

Todos los estados pasarán ...
Todas las cosas se desvanecerán ...
Todas las formaciones son inestables ...
Todas las montañas se desmoronan en la nada ...
Todos los recuerdos se pierden como lágrimas en la lluvia ...
Nada permanece estático y sin cambios ...
Todos los edificios y casas colapsan en polvo ...
Todos los fenómenos son de naturaleza de la ruptura ...
Todos los momentos cesan para no volver jamás ...
Todos los Universos implosionan en la singularidad sin sentido ...
Todos los fenómenos son momentáneos y por lo tanto temporales ...
Todos los cuerpos envejecen, se vuelven decrépitos, caen y finalmente se pudren ...
Toda felicidad y placer mundiales cambian y se ...
Todos los seres envejecen, enferman, afean, demencian, heden y mueren ...
Todas los formas de forma decaeran, se deteriorarán y se desmorarán ...
Todas las construcciones físicas como mentales, surgen y cesan ...
No existe una permanencia duradera en cualquier lugar excepto el Nibbana ...

Todo desaparecerá! Nada, pues, vale la pena aferrarse a ...

el Sutta de los Innumerables Significados

buddha del vacío

[Traducción: Bunno Kato]
Así he oído que el Buda dijo;
"Un bodhisattva, si quiere aprender y dominar la doctrina de los innumerables significados, debería observar que todas las leyes fueron originalmente, serán, y son en sí mismas sin efecto en su naturaleza y su forma, que no son ni grandes ni pequeñas, ni aparecen ni desaparecen, ni fijas ni móviles, ni avanzan ni retroceden, y son no-dualistas, simplemente vacías ".
"De acuerdo con la naturaleza de una ley, surge una ley así. De acuerdo con la naturaleza de una ley, tal ley se asienta. De acuerdo con la naturaleza de una ley, tal ley cambia. De acuerdo con la naturaleza de una ley, una ley de este tipo se desvanece ".
"Bodhisattvas, habiendo, pues, de observar y conocer estos cuatro aspectos de principio a fin, se debe observar a continuación que ninguna de las leyes se establece ni por un momento, pero todo surge y desaparece de nuevo a cada momento, y observar que ello surge, se asienta, cambia y desaparece al instante ".

Cuando se observa y escucha el verdadero dharma, debe practicarse con gran exactitud.

Existe una interdependencia entre todas las cosas. Si nos apegamos al ego, al nóumeno, estaremos separados del resto de existencias del cosmos.

Con frecuencia la mente de un rey puede transformarse con el consejo de un súbdito leal. Cuando los Budas y Patriarcas ofrecían aunque fuera una simple palabra, la existencia de cada uno cambiaba por completo. Pero en realidad, sólo había soberanos sabios, porque se habían armonizado con la mente de sus consejeros, y discípulos excepcionales para escuchar las palabras del Buda.
Es imposible poner fin a la fuente de la transmigración sin abandonar totalmente la mente de ilusión. De igual modo, si un re desoye los consejos de sus honrados consejeros, aunque en el reino se impartan las adecuadas instrucciones, no se acatarán y el monarca se encontrará en la imposibilidad de gobernar correctamente al país.

Debemos prestar atención al espíritu con el que hemos de practicar. Hacemos zazén secretamente, en nuestra propia mente, sin hacer alarde de ello, observándonos sin perseguir ningún objetivo. De este modo, la mente del Despertar llega a convertirse en íntima para el ego.
Los sesenta y dos dogmas (Ken) provienen de la fuente del ego. Cuando surgen nuestras concepciones dogmáticas, en ese momento, hemos de hacer zazén y observarnos a nosotros mismos, a nuestro propio ego.
Comprender el ego es como ver un panorama. Durante el zazén aparece el subconsciente, las ilusiones. Pero no podemos ponerlas en práctica y éstas se extinguen. La postura del zazén siempre es un espejo. Durante el zazén, observar objetivamente el ego no es una ilusión. Y, aunque se perciba la sustancia del ego, no es la sustancia del ego. Y, por último, nuestro cuerpo carece de nóumeno.
¿Qué es el nóumeno de la vida?
Sea lo que sea, el principio y el final son igualmente vacuidad (ku), como las burbujas en la superficie del agua.
Mucha gente no practica la verdadera Vía del Buda tal como debiera seguirla; siempre está pensando en su ego, en el provecho personal.
Si no nos preocupamos por el éxito ni el fracaso, todo estará en calma.
Todo es ego. El cosmos, el cielo y la tierra van ligados y tienen la misma raíz. Todas las existencias y el ego son una unidad. Si abandonamos el ego, el cosmos entero se convierte en ego. Existe una interdependencia entre todas las cosas. Si nos apegamos al ego, al nóumeno, estaremos separados del resto de existencias del cosmos.
El demonio no existe en si mismo, somos nosotros quienes lo creamos. Si perseguimos algo o si huimos de algo, el demonio aparece.
En la civilización moderna, la educación se convierte en una empresa. Incluso los religiosos hacen negocios. Por eso el demonio se apodera de la educación y de la religión.

fuente: El Tesoro del Zen (edición a cargo de Taisen Deshimaru)

Estudio de la mente durante zazen y la vida cotidiana (ven.Taisen Deshimaru)

Como la hierba invernal
invisible en el campo cubierto de nieve,
la garza blanca
en su propia forma
oculta su cuerpo

Dogen escribió este texto en 1234, en el templo de Koshoji, siete años después de volver de China, para completar el Fukanzazengi. En él explica cuál es el espíritu que se debe adoptar durante el zazen y las acciones de la vida cotidiana.
El maestro Deshimaru lo tradujo y comentó. Entre las traducciones que se han realizado de este texto, cita la de la monja Thich Man-da-la.

Cómo generar la mente del Despertar.
La mente del Despertar recibe numerosos nombres, pero la mente del Buda es única. El patriarca Nagarjuna dijo: la mente que medita sobre la aparición y la desaparición, sobre la impermanencia del mundo se denomina mente del Despertar. Si esto es así, ¿no se puede considerar mente del Despertar el hecho de tomar durante algún tiempo apoyo en esta mente?
En verdad, cuando se medita sobre la impermanencia, la mente del yo y de lo mío no se manifiesta, ni surgen pensamientos de fama ni de provecho. Uno se siente atemorizado por la rapidez del tiempo y se ejercita en la Vía como para salvarse de un fuego que arde sobre la cabeza; se ve por todas partes la inconsistencia del cuerpo y de la vida, y entonces se practica con el mismo celo que el Buda que mantiene el pie levantado. Aunque se oigan las lisonjeras voces de la divinidad Kimnara (divinidad india de la música) o del pájaro Kalavinka (pájaro mítico indio de canto maravilloso) , se los considera como el viento de la tarde que acaricia los oídos; aunque uno se encuentre ante la maravillosa belleza de Wang Ch'iand y de Hsi Shid (antaño estas dos mujeres se consideraron entre las cortesanas más bellas de la antigua China), las considera como el rocío de la madrugada que vela los ojos. Cuando uno se ha despojado de las ataduras del sonido y de la forma, ¿acaso no se armoniza de manera espontánea con la perfección ideal del espíritu de la Vía?
Desde siempre, algunos han oido hablar del verdadero budismo y otros han leído un poco los sutras. La mayoría de ellos han caído en el abismo de la fama y del provecho perdiendo para siempre la esencia de la Vía budista. ¡Qué lástima! ¡Qué pena! Esto debería comprenderse bien.

En sus comentarios sobre este primer capítulo, el maestro Deshimaru dice:
¿Qués es la Vía? ¿Qué es estudiar la Vía?
Estudiar la Vía es comprenderse a si mismo. ¿Qué debe hacerse para generar la mente del Despertar? La mente del Despertar nace de la aplicación, la atención y el cuidado puesot en la Vía. Esta atención es la concentración en el aquí y el ahora. Yo siempre os oigo pronunciar estas palabras "atención, atención", pero he de deciros: no las digáis a a los demás, aplicadlas a vosotros mismos, os lo ruego.
Poned toda la atención en vuestra Vía, sin imitar a los demás; vuestra vía es única y vuestro karma también; tampoco intentéis imitar al Buda ni a Cristo, seguid sus enseñanzas, comprended la esencia, la profundidad y el alcance, y cread vuestra propia y verdadera Vía, en función de vuestra vida.
Si la mente del Despertar no es la justa, toda práctica será vana. Esta mente no debe ser la mente de la obtención, la avidez o la búsqueda del provecho personal.
La mente que observa la aparición y la desaparición, la vida y la muerte, la impermanencia del mundo, esta mente es la mente del Despertar (bodai-shin).
La impermanencia no puede comprenderse con la razón. Debeis comprender por vosotros mismos lo que es verdaderamente mujo. Si vemos la muerte de alguien, con frecuencia no la sentimos realmente, sino que sólo nos produce un shock.
Cuando se siente el mujo, nada existe por si mismo. Todo se está transformando, carece de nóumeno, es impermanente. Cuando se comprende el mujo, la mente se vuelve más profunda, uno se comprende a si mismo y ya no puede ser egoista. Aunque se haga zazen buscando al ego, no puede encontrarse, sólo puede observarse su karma.
Hemos de tener siempre presente que la muerte puede llegarnos en cualquier momento, asi podremos sentir la fugacidad del tiempo y no viviremos vanamente. El aqui y el ahora deben ser completos, acabados.
Si nos separamos, si nos escapamos del apego a la voz y al color, a la forma, del apego a los seis órganos de los sentidos, podremos armonizarnos, sintonizar de manera inconsciente, natural y automática con la esencia de la mente del Despertar.
El apego a los seis sentidos nos hace caer en la red del demonio.
La gente se equivoca satisfaciendo su ego y su cuerpo. No hace más que acrecentar su egoismo.
Si abandonamos el ego, estaremos libres de peligro y temor.
El Despertar se presenta en toda su pureza. En el momento que todos los pensamientos de discriminación dejan de surgir, el individuo se convierte en Buda. Si vuestros pensamientos están manchados con un objetivo, por pequeño que sea, vuestra práctica distará mucho de ser el verdadero zen, estará muy alejada de la verdadera Vía.
Si abandonamos la mente del ego, la mente del yo y de lo mío, podemos convertirnos en mushotoku. Nuestro deseo de provecho o de fama disminuye y podemos seguir asi el orden cósmico.

fuente: El Tesoro del Zen

que todos los seres logren la Mente del Despertar
en esta Vida !

i m p e r m a n e n c i a . . . .....

Aparece como duradero, pero nunca es así!

El Bendito Buda dijo una vez:

Bhikkhu, no hay materialidad duradera, ninguna forma duradera en absoluto ...
No hay sensación duradera que sea ...
No existe una percepción duradera que sea ...
No existe una construcción mental duradera que sea ...
No existe una conciencia duradera que sea ...
Aquí nada es permanente, eterno, no está sujeto a cambios, no transitoria, no desapareciendo! Nada es estable, seguro y duradero ... ¡¡¡
SN 22.96/vol. iii, 144



El ojo es impermanente, formas visuales, conciencia del ojo, contacto visual y lo que se siente lo más agradable, doloroso o ni-doloroso-ni-agradable, nace de este contacto visual, que también es impermanente ......

El oído es impermanente, los sonidos, el oído-conciencia, el contacto auditivo y lo que se siente lo más agradable, doloroso o ni-doloroso-ni-agradable, nacido de esta oído-contacto, que también es impermanente ...

La nariz es impermanente, olores, olor-conciencia, el contacto nariz y lo que se siente lo más agradable, doloroso o ni-doloroso-ni-agradable, nacido de esta nariz contacto, que también es impermanente ...

La lengua es impermanente, sabores, sabor-conciencia, contacto de la lengua y lo que se siente lo más agradable, doloroso o ni-doloroso-ni-agradable, nace de esta lengua de contacto, que también es impermanente ...

El cuerpo es impermanente, contacto corporal, contacto-conciencia, el contacto corporal, y lo que se siente lo más agradable, doloroso o ni-doloroso-ni-agradable nace de este contacto corporal, que también es impermanente ...

La mente es impermanente, pensamientos, pensamiento-conciencia, contacto con la mente y lo que se siente lo más agradable, doloroso o ni-doloroso-ni-agradable nace de este contacto mental, que también es impermanente ...
SN 35.43/vol. iv, 28


Todas las formaciones, todas las construcciones, todas las condiciones son impermanentes ...
MN 35/vol. i, 230

Todo lo que pueda surgir, de hecho también cesará ...
MN 56/vol. i, 380


La impermanencia, como se señaló en los comentarios, no siempre es evidente a menos que estemos en constante alerta y consciente de sus manifestaciones en todas partes!
Saberlo de antemano entonces usted puede verla en todas partes en todo momento ...

La Falsa Continuidad Aparente cubre y camufla a la Impermanencia:
La característica de la impermanencia no se hace evidente porque al ascenso y a la caída no se les presta atención, se oculta en la continuidad ...
Sin embargo, cuando la aparente continuidad se interrumpe por discernimiento en el ascenso y la caída, la característica de la impermanencia se hace evidente en su verdadera naturaleza.
Vism. Ch.. xxi / p. 640

Observando el abrupto cambio de todos los Estados se revela su naturaleza discreta:

Como se interrumpe la continuidad, la impermanencia está expuesta a través de nuestra consciente observacion de la alteración permanente de los estados oscilantes, ya que cada uno surge y decae en sucesión.

Porque no es a través de la conexión de los estados, que la característica de la impermanencia se percata de que observa correctamente lo que sube y baja, sino que es la observación atenta de la característica transitoria de cada estado, que se hace evidente a través de la desconexión discreta de cada estado posterior, considerado como si cada momento fueran dardos golpeando el hierro de la pantalla de la conciencia, o como perlas individuales en la cadena de tiempo ...
Visma. 824




Impermanencia = Anicca!

el budismo y la reencarnación ....

El Buddha fue categórico cuando afirmó que no existe un alma o esencia fija en cada ser ni en el universo. Este es uno de los principios más importantes del Budismo y se le llama “anatman”. La no existencia de una esencia es uno de los tres sellos de la existencia: anatman (no-alma), anicca (no-permanencia) y dukkha (no-satisfacción). El Buddha negó la reencarnación.

Este es, sin embargo, uno de los principios más difíciles de comprender en el budismo, motivo por el cual el Buddha mismo dudó en enseñar su doctrina pues solo personas “sin polvo en los ojos” podrían llegar a entenderlo. El budismo no habla de reencarnación sino de “transferencia de conciencia” o “renacimiento”. Al morir una persona, una o varias conciencias vuelven a manifestarse en el universo como consecuencia de la conciencia desaparecida, pero esta conciencia (o conciencias) son y no son a la vez la conciencia desaparecida.

El budismo nació en la India, país con creencias ancestrales ligadas al animismo, en el que se creía que los seres morían y que su esencia reencarnaba en otro cuerpo. Esta creencia ha sido tan fuerte que el budismo no logró erradicarla. El budismo popular ha conservado algunas de estas creencias incompatibles con las enseñanzas del Buddha, a veces en forma de cuentos y fábulas (jatakas) o en el discurso de algunos monjes poco reflexivos. En los últimos cinco siglos se vio incluso la institucionalización de los tulkus, supuestas reencarnaciones de monjes budistas. Estas creencias, más de tipo folclórico y (lamentablemente) frecuentemente con trasfondo político, han sido criticadas incluso por practicantes budistas tibetanos. En el caso de personajes como el Dalai Lama o el Panchen Lama, no estaríamos hablando de reencarnaciones, sino de personas en las que se espera se manifiestan cualidades como la compasión o la generosidad. El Dalai Lama a veces ha ironizado esta cuestión, pues cuando le han preguntado si él es la “reencarnación” de los anteriores jerarcas del Tibet ha contestado, con su típica bonhomía, “la verdad es que yo no me acuerdo”.

con metta
Prajnagaruda

todo se quiebra ...

La falsa percepción de permanencia surge de concebir una aparente continuidad:

Buda dijo una vez: Aniccānupassanam bhāvento niccasaññam pajahati ...
Cuando se desarrolla la contemplación de la impermanencia (anicca), se supera gradualmente la falsa percepción de permanencia ...

No se puede observar fácilmente la característica de la impermanencia, puesto que está oscurecida y oculta por la aparente continuidad: la mente falsamente concibe: Este es el mismo que era antes ...
Entonces se perciben erróneamente todos los fenómenos psico-físicos como existentes de forma permanente y no correctamente como una secuencia de estados discretos cada vez que surgen y cesan ...

La etapa de la visión:
Por el entrenamiento se puede observar la solidez, fluidez, calor y movimiento dentro del propio cuerpo o externamente como cambian los estados señalando su comienzo, medio y fin.
Ejemplo: Observando el principio, medio y fin de la respiración que entra o sale!

La etapa de comprender:
Entonces se comprende este aliento, esta materialidad no es la misma en cada momento.
Tampoco lo es cualquier otra solidez, fluidez, calor o movimiento, la misma de momento en momento ...
Tampoco lo es ninguna mente que observa, el pensamiento o el estado mental, lo mismo de un momento a otro ...
Ya sea interna o externamente: Todo esto son sólo estados discretos de surgimiento y cesar ...
Esto no puede ser la felicidad duradera ... Esto no puede ser considerado como una esencia misma del uno mismo ...
Por consiguiente, esta modificación está sufriendo ... Por consiguiente, esta transitoriedad es no-yo ...

La etapa de hacerse una idea:
Al observar con prudencia y en varias ocasiones uno entiende, que todas las formaciones, todos los fenómenos, todas las construcciones condicionadas, inherentemente están impregnadas de las 3 características:
1: La impermanencia (anicca),
2: El sufrimiento (dukkha), y
3: Ausencia de yo (anatta) ...


La comprensión esclarece, al observar y conocer la disolución de todos los fenómenos (bhanga-nana), lo que da lugar a señalar y saber el peligro dentro de toda la existencia (ādinava-nana) ...

Observando la impermanencia de todas las formas internas, sensación, percepción, construcción mental y la conciencia, se puede generalizar y extender esta impermanencia observado que también es dominante en toda forma externa, sensación, percepción, construcción mental y conciencia.

Por consiguiente uno puede inferir, que todo fenómeno en el pasado fue efímero, y asi será todo fenómeno en el futuro. Esto expande y madura la comprensión.

El resultado de la contemplación de la Impermanencia es el abandono de la distorsión (vipallasa):
La falsa percepción de la permanencia proviene en realidad de una noción conceptual a priori: "Todos los fenómenos son permanentes y perduran como iguales de momento a momento..."

Esta distorsión de la percepción (sañña-vipallāsa) - proviene de la ignorancia - y luego por la repetición, a continuación, distorsiona el pensamiento (citta-vipallāsa), que luego se solidifica en una distorsión de la visión (ditthi-vipallāsa): Entonces se percibe, piensa y ve: Todas las formaciones son duraderas!

Esta falsa convicción de haber sido cosificado y reforzado a través de innumerables e incontables existencias, desde un principio imperceptible, está por lo tanto profundamente encarnada e incrustada en la mente. Sin embargo, esta triple distorsión de la percepción, el pensamiento y la visualización se puede romper por repetida observación razonada y reflexión sobre el aspecto universal de la impermanencia.

Esto requiere atención racionalmente dirigida (yoniso manasikara) y clara comprensión (sati-sampajañña) conduciendo al conocimiento sobre todas las formaciones con una agradable ecuanimidad imperturbable ... (sankhara-upekkha-nana) ...

Todas las cosas se rompen ... No vale la pena aferrarse a nada ...

buen dia ...

Puesto que somos impermanentes, ¿qué valor tiene estar tan unido a los demás, que también lo son?
¿Vale la pena verdaderamente enfadarse con ellos?
Tomemos el tiempo necesario para reflexionar sobre ésto e interrumpamos la corriente de la adhesión y la aversión.
" Dalai Lama"

este día también pasará ....

El Baghavân explica:

“Meditar profundamente sobre la impermanencia

es hacer ofrendas a todos los Budas.

“Meditar profundamente sobre la impermanencia

es ser confortado por todos los Budas.

“Meditar profundamente sobre la impermanencia

es recibir las instrucciones de todos los Budas.

“Meditar profundamente sobre la impermanencia

es ser abrazado por todos los Budas.

“Las marcas del elefante son las mas notables; de la misma forma, la impermanencia es la idea más importante sobre la cual un budista puede meditar”.

En el Vinaya, el Buda precisa:

“Vale más por un único breve instante acordarse de la impermanencia

de los compuestos que ofrecer un banquete con todos los tipos de buenos manjares a cien de mis discípulos semejantes a vasos perfectos, tales como Shariputra y Maudgalyayana.”

. - Patrul Rinpoche - . Palabras de mi perfecto maestro

una cita sobre la impermanencia ..

He llegado
Estoy en casa
Cada paso es mi destino

thich nhat hanh

“¡Espero que mis alumnos busquen! Porque han llegado a saber que se busca sólo para buscar. Que el encontrar es, en efecto, la meta, pero que muy a menudo puede significar también el final de esa tensión fructífera. El alumno debe saber que en todo lo que vive está contenido su propio cambio, desarrollo y disolución. La vida y la muerte están ya en el mismo germen. Lo que hay entre ellas es el tiempo. Así, pues, nada esencial, sino sólo una medida que se llena necesariamente. Con este ejemplo aprenderá el alumno a conocer lo único que es eterno: el cambio, y lo que es temporal: la permanencia.”

Arnold Schönberg

Cuando muere una flor no sufres demasiado, porque entiendes que las flores son impermanentes. Pero no puedes aceptar la impermanencia de tu ser amado, y sufres profundamente cuando muere. Si miras profundamente dentro de la impermanencia, harás lo posible por lograr la felicidad ahora mismo. Al hacerte consciente de la impermanencia, te vuelves positivo, amoroso y sabio. La impermanencia es la buena noticia, sin ella, nada sería posible. Sin impermanencia nada es posible. Con impermanencia, toda puerta esta abierta al cambio. La impermanencia es un instrumento para nuestra liberación.
- Thich Nhat Hanh –