Bandits from "Seven Samurai." These are posted for archival purposes.

Seven Samurai is a 1954 Japanese film co-written, edited and directed by Akira Kurosawa.

"La semilla del sufrimiento en usted puede ser fuerte, pero no espere hasta que haya más sufrimiento antes de permitirse ser feliz." - Thich Nhat Hanh

Un guerrero samurái intenta aquietar su mente, pero es perturbado por un inoportuno pensamiento (simbolizado por una mosca), el cual al ser atacado se multiplica y se convierte en un molesto enjambre. El guerrero consigue superar sus pensamientos (el enjambre de moscas) cuando decide dejar de atacarlos y se dedica a observarlos como quien observa una pintura o un paisaje: esto es, dejar de juzgar, aferrarse o rechazar los propios pensamientos, simplemente hay que dejarlos pasar.

Este cortometraje de animación 3D fue creado por Hanjin Song, como tesis para sus estudios en la escuela de arte y diseño Ringling de Florida

http://www.youtube.com/watch?v=InU-TcaAg5c&feature=share

sutta sobre los Sellos del Dharma ...

Discurso sobre los Sellos del Dharma:

He oído estas palabras del Buda una vez cuando El Señor se encontraba residiendo en Vaisali con su comunidad de monjes.
Un día El dijo a la comunidad: ¿Ustedes saben de los maravillosos sellos del Dharma?
Hoy me gustaría hablarles a ustedes. Sobre esto y explicárselo. Por favor usen la pureza de sus mentes para escuchar y recibirla con cuidado, y hacer el mejor esfuerzo para recordarla y practicarla. La comunidad de Bhikkhus contesto: “¡Maravilloso, Honrado por el Mundo!” Por favor instrúyanos, escuchamos con cuidado.
El Buda dijo: Vacío no es ser ni tampoco no- ser.
Este esta libre de toda percepción errónea, éste no es producido tampoco destruido, y no puede ser atrapado por conceptos ni opiniones.
¿Por qué es esto?
Porque el vacío no puede ser localizado en el espacio, éste no tiene forma, no es un objeto de percepción, este nunca ha nacido y el intelecto no puede atraparlo. Porque no puede ser atrapado, el abraza todos los dharmas (objetos condicionado) y habita sólo en la sabiduría no-discriminatoria.
¡Este es sólo el verdadero y correcto entendimiento, Bhikkhus!
Ustedes deberían conocer que no solo el vació es vació, sino que todos los dharmas lo son también. Este es Sello del Dharma.

“El Sello del Dharma” es también llamado las Tres Puertas de la Liberación, esta es la enseñanza básica de todos los Budas, el ojo de todos los Budas, el destino de todos los Budas. Escuchen y recíbanla con cuidado. Memorícenla bien y practíquenla en el correcto corazón de la realidad.
Bhikkhus, encuentren un lugar quieto y tranquilo para meditar, tal como un bosque debajo de un árbol.
Ahí ustedes. Pueden ver que la forma es dolor, vacío, impermanencia y como un resultado, ustedes. no se apegaran a la forma.
Ustedes alcanzarán el no -discriminado entendimiento de la forma.
Después hacen lo mismo con las sensaciones, percepciones, formaciones mentales y conciencia. Vean que ellos son dolorosos, vacíos y no-permanentes y surgen sobre la errónea percepción u opinión que se tiene de ellos.
Realicen el no -discriminado entendimiento de las sensaciones, percepciones, formaciones mentales y conciencia, Bhikkhus los Cinco Agregados están vacíos, ellos son producidos por la mente.
Una vez que la mente pare de operar en esa usual manera, los agregados paran de operar también.
Cuando ustedes vean esto, estarán liberados, libres de todos erróneos puntos de vistas, esto es vació, la Primera Puerta de la liberación.
“Bhikkhus, habitando en la concentración, ver la disolución de la forma, y ser libre de natural ilusión de percepción con relación a la forma. Ver la disolución del sonido, olfato, gusto, tacto y formaciones mentales y ser libre de la naturaleza ilusoria de percepción con relación al sonido, olfato, gusto, tacto y formaciones mentales.
Esta concentración es llamada sin signos la Segunda Puerta de la Liberación.
Una vez han entrado por esa puerta, su entendimiento será puro.
Porque de esa pureza de entendimiento, las tres impuras cualidades de la mente -avaricia, ira, e ilusión --serán desarraigadas.
Con ese desarraigo, uds. habitaran en el reino del conocimiento de lo no-discutido y lo no- discriminado. Cuando ustedes. estén habitando en esa perspectiva concerniente al mi y al mío y así todas las opiniones y conceptos, no más tendrán esa base, y la oportunidad de surgir.
“Bhikkhus, una vez ustedes son libres del concepto de “yo soy” yo estoy,” ustedes. nunca más tomarán en cuenta que ustedes, ven, oyen, sienten, y perciben como una realidad independiente de su propia conciencia.
¿Por qué? Porque ustedes. conocen que la conciencia también surge de condiciones y es no-permanente. Por su naturaleza no-permanente, tampoco ella, puede ser atrapada.
Esa meditación es llamada Sin Deseo, la Tercera Puerta de la Liberación. Una vez que ustedes entren en esa puerta, su experiencia de la completa naturaleza de los dharmas, y ustedes nunca más se apegarán a ningún de los dharmas porque ustedes habrán visto lo incondicionado de la naturaleza de todos los dharmas”.
El Buda dijo a la comunidad de Bhikkhus, “Estos son los Maravillosos Sellos del Dharma, --Las Tres Puertas de la Liberación. Si ustedes. las aprenden y practican seguramente obtendrá un conocimiento puro.
Los monjes estaban muy contentos de haber oído las enseñanzas del “Honrado por el Mundo”.
Ellos ofrecieron sus respeto a él y prometieron aprender y practicar esas maravillosas enseñazas.

cine clásico de la India

RAGA KALYAN

Huzoor Is Kadar Bhi Na Itra Ke Chaliye (The Living Legend Suresh Wadekar &

JA RE BADRA JA LATA MANGESHKAR MADAN MOHAN BAHANA [1960]..

With Love Affection Regards Blessings

Uma Maheswar Nakka

frases del film: ¿Cómo cocinar tu vida?

Mi maestro, Suzuki Roshi decía:
"Cuando estas cocinando, no sólo estás cocinando,
no sólo estás trabajando con comida,
también estas trabajando en ti mismo.
Estás trabajando en otras personas."

Me gustaría que estudiaran. Estudiaran... por un lado, cocina...
...y por otro lado, se estudiaran a si mismos.
Estudien qué es la felicidad, qué es la alegría.
¿Qué es lo que realmente quieren en sus vidas?
Es fácil pasar por toda una vida...
...sin tener realmente lo que uno quiere...
...y persiguiendo muchas cosas.
Sobre todo en nuestro mundo moderno.
Es importante estudiar:
como hacer para que lo que queremos...
...entre en nuestras vidas,
entre en nuestros corazones.

Si bien estamos cocinando la comida,
en la práctica, la comida
nos está cocinando a nosotros.
Trato de seguir a la masa,
prestarle atención a lo que
la masa me está diciendo.

Lo que hacemos es aprender y ofrecer...
Para mi, se trata de desarrollar
la atención y la conciencia...
...y también lo que en el Tenzokyokun
entendemos por las 3 mentes:
La gran mente,
La mente alegre...
Y la mente amable
Yo espero..., mi deseo, mi intención...,
...yo siento que estamos desarrollando esas mentes...
mientras utilizamos la comida como vehículo.
La gente me pregunta: "¿Cómo lo haces?"
y yo les respondo: "Estoy amasando"
Es lo que estoy haciendo,
y es cómo lo estoy haciendo.

"Cuida los recipientes y las
herramientas como si fueran tus ojos.
Trata la comida, pensando
que es así de preciosa,
como si fueran tus ojos.
Manejala con cuidado y sinceridad.
No desperdicies ni un solo grano."

Cuando recién empezaba a cocinar,
le pregunté a Suzuki Roshi
si tenía algún consejo para mí.
Él dijo: "Cuando laves el arroz...
...lava el arroz.
Al cortar las zanahorias,
corta las zanahorias.
Al revolver la sopa,
revuelve la sopa."
Esto suena simple y obvio...
...pero la mayor parte del tiempo...
no pensamos en lo que hacemos.
No estamos viendo con nuestros ojos,
sintiendo con nuestras manos.
Estamos pensando en
cualquier otra cosa.
Tenemos muchas cosas en nuestra mente.
Así que no es tan simple.
Haz lo que estás haciendo.

Si mientras estás leyendo algo, piensas:
"Hay un pájaro ahí,
hay una urraca azul en mi techo."
"La urraca está cantando,
pero no canta muy bien."
Si piensas así, eso será ruido.
Pero si no estás
perturbado por la urraca,
la urraca va a llegar a tu corazón,
y tu serás una urraca,
una urraca que está leyendo algo.
El pájaro ya está aquí,
ya está en mi mente,
y yo estoy cantando con el pájaro.
Suzuki Roshi dijo:
"Permite que las cosas lleguen a tu corazón."
¿Permites que las cosas lleguen a tu corazón?
¿O de alguna manera te proteges,
te ocultas, o te defiendes...
para que las cosas no lleguen a tu corazón?

Resulta que lo que es tan doloroso en nuestra vida...
...es que estamos separados de nuestro corazón.
En realidad, el problema no es...
...que las cosas no estén haciendo lo que queremos que hagan.
El problema es, que porque ellas no hacen lo que nosotros queremos...
...las separamos de nuestro corazón,
nos protegemos a nosotros mismos,
y nos distanciamos.
Y luego, encontramos este dolor dentro.
Es algo así. Un dolor interno. Un anhelo.
Por lo tanto, una estrategia es esta especie de disociación,
o de separación, de distanciamiento de las cosas. La ausencia.
Y la otra estrategia básica... ...que se le ha ocurrido a la gente a lo largo de los años es...
...tomar una posición dominante, vigorosa...
...y decirle a las demás cosas y personas:
"Vas a hacer lo que yo digo"
Y usar insultos... o intimidaciones de cualquier tipo.

Suzuki Roshi dijo:

"En tu cultura, tienen la idea de controlar las cosas.
Y si no puedes controlarlos,
si esas cosas, si esas otras personas o países...
...no hacen lo que quieres...
...los destruyes."

"Dos tercios de tu vida han pasado...
...sin siquiera pulir una parte...
...de tu fuente de santidad.
La vida te devora.
Tus días están ocupados...
...con esto y aquello.
Si no cambias al escuchar mis palabras...
...¿qué más puedo hacer?"

Ir cada vez más rápido es una
enfermedad de nuestros tiempos.
Es algo muy desafortunado.
Cuando me apuro tengo la sensación
de que la vida se me está pasando.
Ya no le presto atención a los niños.
Detenerme a mi mismo, y volver al presente,
es un gran alivio. Restablece mi espíritu.

Descansa en lo inmediato,
como si fuera infinito.
Eso es religión.
No tienes tranquilidad,
porque te ocupas de todo.

La sinceridad es la cualidad
dónde se dejan ver las imperfecciones.

Las líneas de tu rostro ...
...son, en realidad, parte de tu sinceridad.
Hay cosas que no tienen lineas,
que no envejecen...
...como el plástico.
El plástico no es sincero. No envejece. No le aparecen líneas.
Así que cuando algo envejece...
...en realidad, apreciamos las líneas.
Apreciamos cómo se ve.
Vemos algo real.
Estamos viendo lo que es real.
Estamos viendo algo como lo que es.

Tu tienes valor propio.
Y ese valor, ya sabes...
...no es...
...un valor comparativo ...
...o un valor intercambiable.
Ha sido determinado por algo mayor.

Un día, durante un té, un estudiante
que estaba junto a Suzuki Roshi le preguntó:
"Entonces, ¿qué piensa usted sobre todos estos estudiantes locos del Zen?"
Roshi dice, "Creo que todos han llegado a la iluminación....
...hasta que abren la boca."

info. gentilmente suministrada por la bondad en la mente de Jesús Gómez

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