Buddha Twirls a Flower ... Buddha gira una flor

When Buddha was in Grdhrakuta mountain he turned a flower in his fingers and held in before his listeners. Every one was silent. Only Maha-Kashapa smiled at this revelation, although he tried to control the lines of his face.
Buddha said: `I have the eye of the true teaching, the heart of Nirvana, the true aspect of non-form, and the ineffable stride of Dharma. It is not expressed by words, but especially transmitted beyond teaching. This teaching I have given to Maha-Kashapa.'

Mumon's Comment: Golden-faced Guatama thought he could cheat anyone. He made the good listeners as bad, and sold dog meat under the sign of mutton. And he himself thought it was wonderful. What if all the audience had laughed together? How could he have transmitted the teaching? And again, if Maha-Kashapa had not smiled, how could he have transmitted the teaching? If he says that realization can be transmitted, he is like the city slicker that cheats the country dub, and if he says it cannot be transmitted, why does he approve of Maha-Kashapa?

At the turning of a flower
His diguise was exposed.
No one is heaven or earth can surpass
Maha-Kashapa's wrinkled face.

***

Cuando Buda estaba en la montaña Grdhrakuta giraba una flor en los dedos y lo llevó a cabo delante de sus oyentes. Cada uno estaba en silencio. Sólo Maha-Kashapa sonrió ante esta revelación, aunque trató de controlar las líneas de su rostro.
Buda dijo: `Tengo el ojo de la verdadera enseñanza, el corazón de Nirvana, el verdadero aspecto de la no-forma, y ​​la zancada inefable del Dharma. No se expresa con palabras, sino que se transmite sobre todo más allá de la enseñanza. Esta enseñanza se la he dado a Maha-Kashapa '.

Comentario de Mumon: El Rostro-Dorado de Guatama pensó que podía engañar a cualquiera. Hizo a los buenos oyentes malos, y vende carne de perro bajo el signo del carnero. Y él mismo pensaba que era maravilloso. ¿Qué pasaría si todo el público se habría reído? ¿Cómo podría haber transmitido la enseñanza? Y de nuevo, si Maha-Kashapa no hubiese sonreído, ¿cómo podría haber transmitido la enseñanza? Si él dice que la realización puede ser transmitida, él es como la ciudad tramposa que engaña al pueblo, y si él dice que no se puede transmitir, ¿por qué aprueba a Maha-Kashapa?

En el giro de una flor
Su disfraz fue expuesto.
Nadie en cielo o tierra puede superar
la cara arrugada de Maha-Kashyapa.

Kyogen Mounts the Tree


Kyogen said: `Zen is like a man hanging in a tree by his teeth over a precipice. His hands grasp no branch, his feet rest on no limb, and under the tree another person asks him: `Why does Bodhidharma come to China from India?'
`If the man in tree does not answer, he fails; and if he does answer, he falls and loses his life. Now what shall he do?'

Mumon's Comment:

In such a predicament the most talented eloquence is no use. If you have memorized all the sutras, you cannot use them. When you can give the right answer, even though your past road was one of death, you open up a new road of life. But if you cannot answer, you should ages hence and the future Buddha, Maitreya.

Kyogen is truly a fool
Spreading that ego-killing poison
That closes his pupils' mouths
And lets their tears stream from their dead eyes.

***

Kyogen sube el árbol

Kyogen dijo: `Zen es como un hombre que cuelga en un árbol por sus dientes sobre un precipicio. Sus manos se agarran de ninguna rama, sus pies descansan sobre ninguna rama, y debajo del árbol otra persona le pregunta: `¿Por qué Bodhidharma vino a China desde la India '?
`Si el hombre en el árbol no contesta, fracasa; y si contesta, se cae y pierde su vida. Ahora, que hará ?

Comentario de Mumon:

En tal situación, la más talentosa elocuencia  no sirve de nada. Si has memorizado todos los sutras,  no se pueden utilizar. Cuando puedas dar la respuesta correcta, a pesar de que tu camino haya sido  uno de muerte, se abrirá un nuevo camino de vida. Pero si no puedes contestar, deberás por lo tanto esperar al futuro Buda, Maitreya.

Kyogen es verdaderamente un tonto
Difundiendo ese veneno que mata el ego
Cierra la boca de sus alumnos
Y permite a sus lágrimas correr de sus ojos muertos.

A Beardless Foreigner

Wakun complained when he saw a picture of the bearded Bodhidharma: `Why hasn't that fellow a beard?'

Mumon's comment:
If you want to study Zen, you must it with your heart. When you attain realization, it must be true realization. You yourself must have the face of the great Bodhidharma to see him. Just once such glimpse will be enough. But if you say you met him, you never saw him at all.

One should not discuss a dream
In front of a simpleton.
Why has Bodhidharma no beard?
What an absurd question!

***

Un Extranjero Imberbe

Wakun se quejó cuando vio una foto del barbudo Bodhidharma: `¿Por qué no tiene ese sujeto una barba '?

El comentario de Mumon:
Si quieres estudiar Zen, debes hacerlo con el corazón. Al alcanzar la realización, debe ser la verdadera realización. Tú mismo debes tener la cara del gran Bodhidharma para verlo. Será suficiente con ver esa visión sólo una vez. Pero si dices que te has reunido con él, nunca lo viste en absoluto.

No hay que hablar de un sueño
Delante de un simplón.
¿Por qué Bodhidharma no tiene barba?
Qué pregunta tan absurda!

Gutei's Finger

Gutei raised his finger whenever he was asked a question about Zen. A boy attendant began to imitate him in this way. When anyone asked the boy what his master had preached about, the boy would raise his finger.
Gutei heard about the boy's mischief. He seized him and cut off his finger. The boy cried and ran away. Gutei called and stopped him. When the boy turned his head to Gutei, Gutei raised up his own finger. In that instant the boy was enlightened.

When Gutei was about to pass from this world he gathered his monks around him. `I attained my finger-Zen,' he said, `from my teacher Tenryu, and in my whole life I could not exhaust it.' Then he passed away.

Mumon's comment: Enlightenment, which Gutei and the boy attained, has nothing to do with a finger. If anyone clings to a finger, Tenyru will be so disappointed that he will annihilate Gutei, the boy and the clinger all together.

Gutei cheapens the teaching of Tenyru,
Emancipating the boy with a knife.
Compared to the Chinese god who pushed aside a mountain with one hand
Old Gutei is a poor imitator.

***

El Dedo de Gutei

Gutei levantaba su dedo cada vez que se le hacía una pregunta sobre el Zen. Un muchacho asistente comenzó a imitarlo en este camino. Cuando alguien preguntóaba al muchacho acerca de lo que su maestro había predicado , el muchacho levantaba el dedo.
Gutei oyó hablar de la travesura del joven. Él lo agarró y le cortó el dedo. El muchacho lloró y se escapó. Gutei llamó y lo detuvo. Cuando el muchacho giró la cabeza hacia Gutei, Gutei levantó su propio dedo. En ese instante, el muchacho se iluminó.

Cuando Gutei estaba a punto de pasar de este mundo reunió a sus monjes a su alrededor. `Obtuve mi dedo-Zen ', dijo,` de mi maestro Tenryu, y en toda mi vida no podría agotarlo. Luego falleció.

El comentario de Mumon:
La Iluminación que Gutei y el joven alcanzaron, no tiene nada que ver con un dedo. Si alguien se aferrara a un dedo, Tenryu estaría tan decepcionado que aniquilaría a Gutei, al joven y a los que se aferran, a todos juntos.

Gutei degrada la enseñanza de Tenryu,
Emancipando al muchacho con un cuchillo.
En comparación con el dios chino que hizo a un lado una montaña con una mano
El viejo Gutei es un pobre imitador.

Hyakujo's Fox

Once when Hyakujo delivered some Zen lectures an old man attended them, unseen by the monks. At the end of each talk when the monks left so did he. But one day he remained after the had gone, and Hyakujo asked him: `Who are you?'
The old man replied: `I am not a human being, but I was a human being when the Kashapa Buddha preached in this world. I was a Zen master and lived on this mountain. At that time one of my students asked me whether the enlightened man is subject to the law of causation. I answered him: "The enlightened man is not subject to the law of causation." For this answer evidencing a clinging to absoluteness I became a fox for five hundred rebirths, and I am still a fox. Will you save me from this condition with your Zen words and let me get out of a fox's body? Now may I ask you: Is the enlightened man subject to the law of causation?'

Hyakujo said: `The enlightened man is one with the law of causation.'

At the words of Hyakujo the old man was enlightened. `I am emancipated,' he said, paying homage with a deep bow. `I am no more a fox, but I have to leave my body in my dwelling place behind this mountain. Please perform my funeral as a monk.' The he disappeared.

The next day Hyakujo gave an order through the chief monk to prepare to attend the funeral of a monk. `No one was sick in the infirmary,' wondered the monks. `What does our teacher mean?'

After dinner Hyakujo led the monks out and around the mountain. In a cave, with his staff he poked out the corpse of an old fox and then performed the ceremony of cremation.

That evening Hyakujo gave a talk to the monks and told this story about the law of causation.

Obaku, upon hearing this story, asked Hyakujo: `I understand that a long time ago because a certain person gave a wrong Zen answer he became a fox for five hundred rebirths. Now I was to ask: If some modern master is asked many questions, and he always gives the right answer, what will become of him?'

Hyakujo said: `You come here near me and I will tell you.'

Obaku went near Hyakujo and slapped the teacher's face with this hand, for he knew this was the answer his teacher intended to give him.

Hyakujo clapped his hands and laughed at the discernment. `I thought a Persian had a red beard,' he said, `and now I know a Persian who has a red beard.'

Mumon's comment: `The enlightened man is not subject.' How can this answer make the monk a fox?

`The enlightened man is at one with the law of causation.' How can this answer make the fox emancipated?

To understand clearly one has to have just one eye.

Controlled or not controlled?
The same dice shows two faces.
Not controlled or controlled,
Both are a grievous error.

***

El zorro de Hyakujo

Una vez, cuando Hyakujo dictaba algunas lecturas zen, asistió un anciano , sin ser visto por los monjes. Al final de cada sermón cuando los monjes se iban, lo hacía él. Pero un día se quedó después de que se habían ido todos, y Hyakujo le preguntó: `¿Quién eres tú? '
El anciano respondió: `No soy un ser humano, pero yo era un ser humano cuando el Buda Kashyapa predicaba en este mundo. Yo era un maestro Zen y vivía en esta montaña. En ese momento uno de mis estudiantes me preguntó si el hombre iluminado está sujeto a la ley de causalidad. Le respondí: "El hombre iluminado no está sujeto a la ley de causalidad." Por esta respuesta, evidenciando un apego a lo absoluto me hice un zorro por quinientos renacimientos, y todavía soy un zorro. ¿Me salvará de esta condición con sus palabras Zen y me dejará fuera del cuerpo de un zorro? ¿Ahora le pregunto: ¿Está el hombre iluminado sujeto a la ley de causalidad '?

Hyakujo dijo: `El hombre iluminado es uno con la ley de causalidad".

Con las palabras de Hyakujo el viejo quedó iluminado. `Estoy emancipado, 'dijo, rindiendo homenaje con una profunda reverencia. `Yo no soy más un zorro, pero tengo que salir de mi cuerpo desde mi morada detrás de esta montaña. Por favor, realice mi funeral como monje. ' Y desapareció.

Al día siguiente Hyakujo dio una orden a través del jefe de monjes para preparar a asistir al funeral de un monje. `Nadie estaba enfermo en la enfermería", cuestionaban los monjes. `¿Qué habrá querido significar nuestro maestro? '

Después de la cena Hyakujo llevó a los monjes fuera y alrededor de la montaña. En una cueva, con su personal, él sacó el cadáver de un viejo zorro y luego realizó la ceremonia de cremación.

Esa noche Hyakujo dio una charla a los monjes y contó esta historia sobre la ley de causalidad.

Obaku, al escuchar esta historia, preguntó a Hyakujo: `Comprendo que hace mucho tiempo debido a cierta persona que dio una respuesta equivocada Zen, él se convirtió en un zorro por quinientos renacimientos. Ahora voy a preguntar: Si a algún maestro moderno se le hacen muchas preguntas, y siempre da la respuesta correcta, que será de él? '

Hyakujo dijo: `Ven aquí a mi lado y te lo diré'.

Obaku se acercó a Hyakujo y golpeó la cara del maestro con esta mano porque sabía que esa era la respuesta que su maestro pretendía darle.

Hyakujo aplaudió y se rió del discernimiento. `Pensé que un persa tenía una barba roja, 'dijo,` y ahora sé que un persa tiene una barba roja.'

El comentario de Mumon: 

`El hombre ilustrado no está sometido '. ¿Cómo puede esta respuesta hacer al monje un zorro?
`El hombre ilustrado es uno con la ley de la causalidad". ¿Cómo puede que esta respuesta emanicipe al zorro?

Para entender claramente uno tiene que tener un solo ojo.

Controlado o no controlado?
El mismo dado muestra dos caras.
No controlado o controlado,
Ambos son un grave error.

Joshu's Dog (el perro de Joshu)

Joshu's Dog

A monk asked Joshu, a Chinese Zen master: `Has a dog Buddha-nature or not?'
Joshu answered: `Mu.' [Mu is the negative symbol in Chinese, meaning `No-thing' or `Nay'.]

Mumon's comment:s 
To realize Zen one has to pass through the barrier of the patriachs. Enlightenment always comes after the road of thinking is blocked. If you do not pass the barrier of the patriachs or if your thinking road is not blocked, whatever you think, whatever you do, is like a tangling ghost. You may ask: What is a barrier of a patriach? This one word, Mu, is it.

This is the barrier of Zen. If you pass through it you will see Joshu face to face. Then you can work hand in hand with the whole line of patriachs. Is this not a pleasant thing to do?

If you want to pass this barrier, you must work through every bone in your body, through ever pore in your skin, filled with this question: What is Mu? and carry it day and night. Do not believe it is the common negative symbol meaning nothing. It is not nothingness, the opposite of existence. If you really want to pass this barrier, you should feel like drinking a hot iron ball that you can neither swallor nor spit out.

Then your previous lesser knowledge disappears. As a fruit ripening in season, your subjectivity and objectivity naturally become one. It is like a dumb man who has had a dream. He knows about it but cannot tell it.

When he enters this condition his ego-shell is crushed and he can shake the heaven and move the earth. He is like a great warrior with a sharp sword. If a Buddha stands in his way, he will cut him down; if a patriach offers him any obstacle, he will kill him; and he will be free in this way of birth and death. He can enter any world as if it were his own playground. I will tell you how to do this with this koan:

Just concentrate your whole energy into this Mu, and do not allow any discontinuation. When you enter this Mu and there is no discontinuation, your attainment will be as a candle burning and illuminating the whole universe.

Has a dog Buddha-nature?
This is the most serious question of all.
If you say yes or no,
You lose your own Buddha-nature.

Mu by Kojima Kendo who was one of the leading Soto Zen female monastics of the 2oth century. She was 97 and in the last year of her life when she traced her Mu Enso. The calligraphy combined the enso and the regular script for mu off-set to create white space for the mind to fall into. Kojima Kendo dedicated her life to social service and creating equity of practice opportunities among monks and nuns. In her time as abbess, she fought for moral and financial support of the order of nuns whose ordinations and transmissions were not recognized. Sadly, not too much different from today.

El perro de joshu

Un monje preguntó a Joshu, (un maestro chino Zen): `Tiene un perro naturaleza búdica o no '?
Joshu respondió: `Mu '. [Mu es el símbolo negativo en chino, que significa `la Nada 'o` Nay'.]

El comentario de Mumon: 
Para realizar Zen hay que pasar a través de la barrera de los patriarcas. La iluminación siempre viene después de la vía del pensamiento que está bloqueado. Si usted no pasa la barrera de los patriarcas o si su vía de pensamiento no está bloqueada, cualquier cosa que haga, es como un fantasma enredado en la maleza. Usted puede preguntar: ¿Qué es una barrera de un patriarca? Esa sola palabra, Mu, es la barrera.

Esta es la barrera del Zen. Si pasa a través de ella se verá cara a cara con Jóshu. A continuación, puede trabajar de la mano con toda la línea de los Patriarcas. No es ésto una cosa agradable para hacer?

Si desea pasar esta barrera, debe trabajar a través de todos los huesos de su cuerpo, a través de cada poro de su piel, llenado con esta pregunta: ¿Qué es Mu? y llevarla día y noche. No crea que es el símbolo negativo común que significa nada. No es la nada, lo contrario de la existencia. Si realmente desea pasar esta barrera, debe sentirse como beber una bola de hierro caliente que no puede ni tragar ni escupir.

Luego, su poco conocimiento previo desaparece. Como fruta madura de temporada, su subjetividad y objetividad, naturalmente se convierten en uno. Es como un mudo, que ha tenido un sueño. Él sabe sobre el sueño, pero no puede contarlo.

Cuando esta condición entra en él su ego es aplastado y puede agitar el cielo y mover la tierra. Él es como un gran guerrero con una espada afilada. Si un Buda se interpone en su camino, él lo derribará; si un patriarca le ofrece algún obstáculo, él lo matará; y él estará libre de esta forma de nacimiento y muerte. Él puede entrar en cualquier mundo como si fuera su propia zona de juegos. Voy a decirle cómo hacer esto con este koan:

Sólo concentre toda su energía en este Mu, y no permita ninguna interrupción. Si entra en este Mu sin interrupción, su consecución será como una vela encendida que ilumina todo el universo.

Tiene un perro la naturaleza de Buda?
Esta es la cuestión más grave de todas.
Si usted dice sí o no,
Pierde su propia naturaleza búdica.

A Philosopher Asks Buddha /// Un filósofo pregunta a Buddha

Japanese, Buddhist
Edo period
18th–19th century
Artist Unknown, Japanese

A philosopher asked Buddha: `Without words, without the wordless, will you you tell me truth?'
The Buddha kept silence.

The philosopher bowed and thanked the Buddha, saying: `With your loving kindness I have cleared away my delusions and entered the true path.'

After the philosopher had gone, Ananda asked the Buddha what he had attained.

The Buddha replied, `A good horse runs even at the shadow of the whip.'

Mumon's Comment: Ananda was the disciple of the Buddha. Even so, his opinion did not surpass that of outsiders. I want to ask you monks: How much difference is there between disciples and outsiders?

To tread the sharp edge of a sword
To run on smooth-frozen ice,
One needs no footsteps to follow.
Walk over the cliffs with hands free.

***

Un filósofo preguntó a Buda: `Sin palabras, sin mudez, va a decirme la verdad '?
El Buda guardó silencio.

El filósofo se inclinó y dio las gracias al Buda, diciendo: `Con su bondad he disipado mis delirios y entré en el camino de la verdad '.

Después de que el filósofo se había ido, Ananda preguntó al Buda lo que había alcanzado.
El Buda respondió: `Un buen caballo corre incluso a la sombra del látigo.

Comentario de Mumon: Ananda era el discípulo del Buda. A pesar de ello, su opinión no superó la de los foráneos. Quiero preguntarle a los monjes: ¿Cuánta diferencia hay entre discípulos y externos?

Para andar por el filo de una espada
Para correr en el suave hielo congelado,
Uno no necesita pasos a seguir.
Camina sobre los acantilados con las manos libres.