When the sphere of existence and nonexistence is destroyed, and the abode of subject and object is obliterated, there is only the naturalness of the dharma-realm radiating resplendent functions, yet without any coming into being. Therefore, the sage transforms himself [for the benefit of living beings] while abiding in nonaction, practices the wordless teaching, comes into resonant accord with the arcane principle, is quiescent and still and free of a self. In this way [the sage] fully embraces the great schemata and envelops and enters into the myriad things. Like empty space he pervades everywhere and fills everything.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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Cuando la esfera de la existencia y la no existencia es destruida, y la morada del sujeto y el objeto es borrada, no hay más que la naturalidad del reino-dharma irradiando funciones resplandecientes, pero sin ningún tipo de llegar a ser. Por lo tanto, el sabio se transforma [para el beneficio de los seres vivos], mientras que mora en la no acción, practica la enseñanza sin palabras, entra en resonancia de acuerdo con el principio arcano, está en reposo y quieto y libre de un yo. De esta manera, [el sabio] abraza plenamente el gran esquema y envuelve y entra en la infinidad de las cosas. Al igual que el espacio vacío que impregna todo y lo llena todo.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

es difícil de percibir, 

se establece provisionalmente en los expedientes útiles 

y palabras analíticas y tratados, 

ya que se dio a conocer a través de las cosas.

The king considers all things to be for the benefit of the people. The people take refuge in the king, on whom they depend, and together they form a unity. The name [of this king] is Buddha. In the triple realm he alone is worthy of honor and is fully awakened to the absence of things. His doings are without purpose, and whatever he does is already complete. He is the teacher of gods and humans, fully omniscient, who through his expedient-response body guides all who suffer. Absolutely tranquil and empty, he is the sun of radiant and transcendent wisdom, illuminating the ten directions, at one with what lies above and blessing what lies below. He brooks no distinction with regard to person, defilement, meaning, or cause; being uniform and nondual, he is the perfectly penetrating single body that is known as the truth of the great schemata. Since this principle is difficult to perceive, he provisionally establishes expedient devices and analytical words and treatises, for it is made known through things.

— 僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

This description of a buddha, the ideal king, is a blend of traditional Buddhist rhetoric (“in the triple realm he alone is worthy of honor” and “teacher of gods and humans”) and standard Chinese depictions of the Taoist sage (“his doings are without purpose”).

— Robert Sharf, Coming to Terms with Chinese Buddhism: A Reading of the Treasure Store Treatise, pg. 185

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El rey considera que todas las cosas son para el beneficio de las personas. Las personas que se refugian en el rey, del que dependen, y juntos forman una unidad. El nombre [de este rey] es Buda. En el dominio triple sólo él es digno de honor y es completamente despierto a la ausencia de las cosas. Sus obras han sido sin propósito, y todo lo que hace está ya completo. Él es el maestro de dioses y humanos, totalmente omniscientes, quien a través de su cuerpo de respuesta-conveniente guía a todos los que sufren. Absolutamente tranquilo y vacío, él es el sol radiante de la sabiduría trascendente iluminando las diez direcciones, en armonía con lo que se encuentra por encima y bendiciendo a lo que se encuentra por debajo. Él no tolera ninguna distinción con respecto a las personas, impureza, significado, o la causa; siendo uniforme y no dual, es el único cuerpo perfectamente penetrante que se conoce como la verdad del gran schemata. Desde este principio, es difícil de percibir, se establece provisionalmente en los expedientes útiles y palabras analíticas y tratados, ya que se dio a conocer a través de las cosas.

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僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang

Esta descripción de un Buda, el rey ideal, es una mezcla de retórica budista tradicional ( "en el dominio triple sólo él es digno de honor" y "maestro de dioses y humanos") y representaciones chinas estándar del sabio taoísta ("su obras son sin propósito").

- Robert Sharf, Ponerse de acuerdo con el budismo chino: una lectura del Tratado de la Tienda del Tesoro, pg. 185

via

La miríada de cosas, todas tienen sus compañeros; Sólo el Camino se encuentra solo. No hay otro más allá de él y otro más adentro. Sin adentro o afuera, envuelve a la gran unidad [1], envuelve a los ocho mares, y sostiene la infinidad de cosas.

- 僧肇 Sengzhao, Pao-Tsang LUN (Tratado de la Tienda del Tesoro )

[1] Una posible relación con el Zhuangzi: "La Gran Unidad está vacía de forma". Por lo tanto, la unidad en particular de la Tienda del tesoro sería nula también.

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The myriad things all have their companions; only the Way stands alone. There is no other beyond it and nothing further within. Without inside or outside, it enfolds the Great Unity [1], envelops the eight seas, and sustains the myriad things.

— 僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

[1] A possible reference to the Zhuangzi: “The Great Unity is empty of form”. The Treasure Store’s particular unity would therefore be void as well.

Sólo el Camino es sin origen, radiante y eternamente presente. Sólo el Camino es sin sustancia, exquisito, y eternamente verdadero. Sólo el Camino está desprovisto de los fenómenos, sin embargo, desde la antigüedad hasta nuestros días, siempre ha sido estimado. Sólo el Camino es sin mente, sin embargo, es el perfecto cumplimiento de todas las cosas. Por lo tanto, el Camino es sin marcas, forma, fenómenos, intención o mente, sin embargo, es de gran beneficio para todas las clases de seres y fomenta las relaciones humanas. Así, se dice que todas las cosas se someten a la Vía.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-tsang (Tesoro tienda Tratado)
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Only the Way is without origin, lucent, and eternally present. Only the Way is without substance, exquisite, and eternally true. Only the Way is devoid of phenomena, yet from ancient times down to the present day, it has always been esteemed. Only the Way is without mind, yet it is the perfect fulfillment of all things. Therefore, the Way is without marks, form, phenomena, intention, or mind, yet it is of great benefit to all classes of beings and fosters human relations. Thus it is said that all things submit to the Way.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

The yin preserves and the yang bestows: the dark way is formless. Cause and effect are yoked to one another, their phenomena like magical illusions, assuming a multitude of forms and appearances. Like the shimmering water [seen in the desert] or the [magical] city of the Gandharvas, such appearances are devoid of substance and reality; they merely confound and confuse others. Principle, pure and void, is completely devoid of corporeality [1].

僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

• [1] The principle is emptiness; how could it be something substantial, entitative, or corporeal? It is only void.

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El yin preserva y el yang concede: el camino oscuro es sin forma. Causa y efecto están uncidos entre sí, sus fenómenos como ilusiones mágicas, asumiendo una multitud de formas y apariencias. Al igual que el agua brillante [visto en el desierto] o la ciudad [mágica] de los Gandharvas, tales apariciones carecen de sustancia y realidad; ellos simplemente confunden y confunden a otros. El Principio, puro y sin efecto, está totalmente desprovisto de la corporeidad [1].

僧肇 Sengzhao, lun Pao-tsang (Tesoro tienda Tratado)

• [1] El principio es el vacío; como puede ser algo sustancial, entitativo o corporal? Sólo es nulo.