concentración = samaddhi ....



El Ego se manifiesta antes de la acción, en el pensamiento. La mayoría de los pensamientos giran alrededor del YO y el MI. Cuando el domador toma la silla y ve de frente al tigre, lo primero que hace es acallar el pensamiento y ponerse alerta. Los pensamientos, si los observamos están impregnados de nuestras emociones negativas. Llenos de miedos, de ambiciones, de quejas, etc., en un interminable dialogo interior. Nuestros sueños no son mas que la continuación de ese parloteo mental que no se detiene ni un minuto en todo el día, tal vez solo se detiene en un segundo mientras estornudamos o al bostezar; pero en cuanto el estornudo se acaba, el parloteo se reanuda. Escuchar ese parloteo es la mejor forma de conocer al Ego y aplicar los antídotos para controlarlo. Aquietar el pensamiento es una practica indispensable para limpiar las capas que nos impiden llegar hasta la mente omnisciente. Ahí es donde comienza la meditación. Las técnicas mas básicas son simplemente sentarnos a observar los pensamientos. Conforme se va domando al tigre, el ego se va debilitando, permitiendo que la mente omnisciente vaya surgiendo de las profundidades y entonces por fin observamos al sabio, al iluminado que todos llevamos dentro...

Importancia de la meditación: Los órganos de los sentidos son la principal fuente de auto-gratificación del ego, por lo que en la meditación, se suspende toda percepción de los sentidos para concentrar la atención hacia el interior y hacer contacto con la mente.
(las 6 perfecciones como antídoto del Ego)

 

La concentración es importante tanto en la práctica del Dharma como en la vida diaria. La palabra tibetana para la práctica de la concentración es shi-né, donde shi significa paz y ne significa habitar, luego shi-né es, morar en la paz o no estar atareado.

Mientras no observemos la mente en detalle tenderemos a pensar que ella está tranquila. Sin embargo, cuando de verdad miramos en su interior, nos damos cuenta que no lo está. La mente no permanece en un sólo objeto ni siquiera por un segundo. Se agita en rededor como una bandera batiendo en el viento; no acaba de fijarse la mente sobre un objeto cuando ya es arrastrada por otro. Aun cuando vivamos en una cueva en lo alto de una montaña la mente se mueve sin cesar.

Cuando nos situamos en lo alto de un gran edificio podemos mirar hacia abajo y ver cuan agitada está la ciudad, pero si estamos caminando por sus calles somos conscientes tan solo de una fracción de dicho ajetreo. De forma similar, si no investigamos en forma apropiada nunca seremos conscientes de cuan ocupada está la mente.

La conciencia primaria per se es pura e inmaculada, pero reuniéndose en torno suyo hay 51 elementos mentales secundarios, algunos positivos, otros negativos y otros neutros. En los seres ordinarios estos elementos secundarios negativos son más fuertes que los positivos. La mayoría de las personas nunca intentan ganar control de estos elementos mentales secundarios; si lo hicieran estarían admirados de cuán difícil es dicha tarea. Dado que los elementos negativos han dominado la mente durante un número incontable de vidas, superarlos requerirá un tremendo esfuerzo. Ahora bien, no es posible experimentar el shi-né si estos no han sido dominados por completo.

Pero el atareamiento de la mente es producido por la mente, lo cual significa que el esfuerzo requerido para eliminarlas es de tipo mental y no de tipo físico. Sin embargo, cuando nos entregamos a un esfuerzo intenso para desarrollar shi-né es importante hacer uso de ciertos factores secundarios de naturaleza física. Por ejemplo, el sitio donde uno practica debe ser limpio, silencioso, cerrado a la naturaleza y placentero a la mente. Además, los amigos que nos visiten han de ser pacíficos y virtuosos. Nuestro cuerpo debe estar fuerte y libre de enfermedades.

por el Geshe Rabten Rinpoché

A pesar de estar familiarizado con el deseo de abandonar la existencia cíclica
Y con la intención altruista, no puedes cortar la raíz
De la existencia mundana sin la sabiduría que comprende la realidad,
Así que esfuérzate en los medios para comprender la originación interdependiente.

El deseo de abandonar la existencia cíclica (renuncia) y la intención altruista (compasión) no pueden contrarrestar la concepción errónea del ser, la cual es la raíz de la existencia cíclica. Esta puede ser solamente destruida por la correcta comprensión de la realidad, sin la cual uno no puede progresar mas allá del camino Hinayana o Mahayana de la acumulación. Esta visión profunda del Camino Medio abre todos los caminos y estadios y es como un guía vidente que puede conducir a los peregrinos ciegos a su destino. Habiéndonos decidido a liberar a los seres vivos de la existencia cíclica, debemos obtener esta comprensión, pues no podemos ayudarlos solamente a través de la amabilidad. El conocimiento de los medios mejores crece a partir de esta comprensión crucial.

Incluso la correcta visión mundana respecto a la conexión entre las acciones y sus efectos, basada ella misma en la visión supramundana, en la comprensión de la realidad, no puede liberarnos de la existencia cíclica. El Sutra Rey de las Estabilizaciones Meditativas dice que incluso si desarrollamos las ocho concentraciones de los reinos de la forma y la sin forma, ellas no nos capacitan para deshacernos de las emociones perturbadoras ni siquiera para disminuirlas de manera efectiva. Prácticas tales como el dar o la observancia de una disciplina ética tampoco pueden liberarnos, no importa cuan dedicados estemos a ellas. Solo la comprensión de la ausencia de ser puede cortar la raíz de este ciclo repetitivo de nacimiento y muerte involuntarios, y solamente familiarizándonos con ello podemos lograr nosotros el nirvana. En las [Cuatrocientas estrofas de las] acciones yoguicas de los Bodhisattvas Aryadeva dice:

No existe otra puerta a la paz,
Y ella destruye las visiones erróneas.
Aquello que es el objeto de
Todos los Budas es llamado ausencia de ser.
Lama Tsong Khapa

El Ananda Sutta

Ananda, primo, amigo y discípulo devoto de Buda, le preguntó una vez si había alguna
cualidad particular que uno debiera cultivar especialmente para alcanzar un despertar
completo. Buda le respondió: estar concentrado en la respiración.
"Imaginemos el caso de un monje que sale a la espesura, busca la sombra de un árbol o se
instala en una casa vacía, se sienta doblando sus piernas en cruz, mantiene su cuerpo
erecto, y empieza a concentrarse. Siempre consciente, inspira; siempre consciente, expira.
"Cuando hace una inspiración larga, es consciente de que está haciendo una inspiración
larga; o cuando hace una expiración larga, es consciente de que está haciendo una
expiración larga. Cuando hace una inspiración corta, es consciente de que está haciendo
una inspiración corta; o cuando hace una expiración corta, es consciente de que está
haciendo una expiración corta. Aprende a inspirar sintiendo todo su cuerpo y a expirar
sintiendo todo su cuerpo. Aprende a inspirar calmando los procesos corporales, y a expirar
calmando los procesos corporales.

"Aprende a inspirar sensible al éxtasis, y a expirar sensible al éxtasis. Aprende a inspirar
sensible al placer, y a expirar sensible al placer. Aprende a inspirar sensible a los procesos
mentales, y a expirar sensible a los procesos mentales. Aprende a inspirar calmando los
procesos mentales, y a expirar calmando los procesos mentales.
 
"Aprende a inspirar sensible a la mente, y a expirar sensible a la mente. Aprende a inspirar
satisfaciendo la mente, y a expirar satisfaciendo la mente. Aprende a inspirar serenando la
mente, y a expirar serenando la mente. Aprende a inspirar liberando su mente, y a expirar
liberando su mente.
 
"Aprende a inspirar centrándose en la inestabilidad, y a expirar centrándose en la
inestabilidad. Aprende a inspirar centrándose en la ecuanimidad, y a expirar centrándose en
la ecuanimidad. Aprende a inspirar centrándose en la extinción, y a expirar centrándose en
la extinción. Aprende a inspirar centrándose en la renuncia, y a expirar centrándose en la
renuncia."

(adaptado del Samyutta Nikaya 54, 13)

Obstáculos

Los Cinco Obstáculos (Nivarana) son los principales estorbos en la concentración.

1. Deseo sensual (abhidya)

2. Rencor, odio o ira (pradosha)

3. Pereza e indolencia (styana y middha)

4. Inquietud y preocupación (anuddhatya y kaukritya)

5. Duda (vichikitsa). Se refiere aquí a la duda, escepticismo, indecisión o vacilación, sin el
deseo además de superarlas, más en el sentido de la idea corriente de cinismo o pesimismo,
que en el de una mentalidad abierta deseosa de encontrar pruebas que corroboren una
evidencia.