LA CUARTA VERDAD NOBLE (Segunda Parte)
1.Sabiduría: Entendimiento Correcto y Aspiración Correcta
Entendimiento Correcto
El primer elemento del Sendero Óctuple es el Entendimiento Correcto que surge por medio de las comprensiones intuitivas sobre las tres primeras Verdades Nobles. ‘Todo lo que está sujeto al surgir está sujeto al cesar.’ Es tan simple como eso pero lleva bastante tiempo para la mayoría de nosotros conocer realmente lo que significan las palabras de forma rofunda en vez de solo a través del entendimiento cerebral.La comprensión intuitiva es en realidad conocimiento visceral – no es solo de ideas. Ya no es más, ‘Creo que sé’, o ‘Oh sí, eso parece una cosa sensata y razonable. Estoy de acuerdo con eso. Me gusta esa idea.’ Esa clase de conocimiento todavía es del cerebro mientras que el conocimiento intuitivo es profundo. Es conocer realmente y la duda ya no es un problema.
Así que hay una secuencia que lleva al Entendimiento Correcto de las cosas como son, es decir: ‘Todo lo que está sujeto al surgir está sujeto al cesar y no tiene entidad fija.’
Con Entendimiento Correcto, has dejado la ilusión del un yo que está conectado con estados mortales. Todavía hay cuerpo, todavía hay sensaciones y pensamientos, pero son simplemente lo que son – ya no hay más la creencia de que tú eres tu cuerpo o tus sensaciones o tus pensamientos. El énfasis está en ‘Las cosas son lo que son.’ No estamos intentando decir que las cosas no son nada en absoluto o que no son lo que son.Ellas son exactamente lo que son y nada más. Pero cuando somos ignorantes, cuando no hemos entendido estas verdades, tendemos a pensar que las cosas son más de lo que son. Creemos toda clase de cosas y creamos toda clase de problemas alrededor de las circunstancias que experimentamos.
Es triste darse cuenta como la miseria, la angustia y la desesperación de la humanidad está basada en el engaño; la desesperación está vacía y no tiene sentido. Cuando ves esto comienzas a sentir compasión infinita por todos los seres. ¿Cómo puedes odiar a alguien o guardar rencor o condenar a alguien
que está atrapado en esta atadura de la ignorancia? Todo el mundo está influenciado a hacer las cosas que hace por sus puntos de vista equivocados sobre las cosas.
Mientras meditamos, experimentamos algo de tranquilidad, un grado de calma en el que la mente ha ido más despacio. Cuando miramos algo como una flor con una mente calmada, lo estamos mirando tal como es. Cuando no hay aferramiento – nada que ganar o de lo que deshacerse – entonces si lo que vemos, oímos o experimentamos a través de los sentidos es bonito, es realmente bonito. No estamos criticándolo, comparándolo, intentando poseerlo o adueñarnos de ello; encontramos deleite y alegría en la belleza que nos rodea porque no hay necesidad de hacer algo de ello. Es exactamente lo que es.
Cuando miramos a un miembro del sexo opuesto con un corazón puro, apreciamos la belleza sin el deseo de algún tipo de contacto o posesión. Podemos deleitarnos en la belleza de la otra gente, ambos hombres y mujeres, cuando no hay intereses egoístas o deseo. Hay honestidad; las cosas son tal como son.
Esto es lo que llamamos liberación, o vimutti en Pali. Estamos liberados de esas ataduras que distorsionan y corrompen la belleza que nos rodea, como los cuerpos que tenemos. Sin embargo, nuestras mentes pueden llegar a estar tan corruptas y negativas, deprimidas y obsesionadas con las cosas, que ya no las vemos tal como son. Si no tenemos Entendimiento Correcto, vemos todo a través de filtros y velos cada vez más densos.
El Entendimiento Correcto se desarrolla por medio de la reflexión, usando las enseñanzas del Buddha.
Si hay conocimiento de las Cuatro Verdades Nobles, entonces hay Dhamma.Con Entendimiento Correcto, todo se ve como Dhamma; por ejemplo: Estamos aquí sentados… Esto es Dhamma. No pensamos en este cuerpo y mente como una personalidad con todos sus puntos de vista y opiniones y todos los pensamientos condicionados y reacciones que hemos adquirido debido a la ignorancia. Reflexionamos sobre este momento actual como: ‘Esto es tal como es. Esto es Dhamma.’ Traemos a la mente el conocimiento de que esta formación física es simplemente Dhamma. No es el yo; no es personal.
¿Por qué hay tanta miseria y sufrimiento en el mundo? No es justo. La gente muere y tenemos que separarnos de la gente que amamos; la angustia es terrible.’
No hay Dhamma en eso, ¿verdad? Es todo la imagen propia: ‘Pobre de mí. No me gusta esto, no quiero que sea de esta manera. Quiero seguridad, felicidad, placer y lo mejor de todas las cosas.
Estoy intentando llevar este sentido de ‘no está bien, no es justo’ al absurdo para señalar como esperamos que Dios lo cree todo por nosotros y nos haga felices y seguros.
Pero cuando reflexionamos,vemos ‘Esta es la manera en la que son las cosas. El dolor es así, y así es como es el placer. La consciencia es así.’ Cuando reflexionamos, contemplamos nuestra propia humanidad tal y como es. No nos la tomamos nunca más en el plano personal o culpamos a alguien porque las cosas no son exactamente como nos gustan o queremos que sean. Es tal cual es y somos tal y como somos.
Podrías preguntar por qué no podemos todos ser exactamente lo mismo –con la misma ira, la misma codicia y la misma ignorancia; sin todas las variaciones y permutaciones. Sin embargo, incluso aunque puedas trazar la experiencia humana con cosas básicas, cada uno de nosotros tiene su propio kamma del que ocuparse – nuestras propias obsesiones y tendencias, que son siempre diferentes en calidad y cantidad a las de otra persona.
¿Por qué no podemos ser todos exactamente iguales, tener exactamente lo mismo de todo y tener el mismo aspecto – un ser andrógino? En un mundo como ese, nada sería justo, ninguna diferencia estaría permitida, todo sería absolutamente perfecto y no habría posibilidad de diferencia. Pero al reconocer el Dhamma, vemos que, dentro del reino condicionado, no hay dos cosas idénticas. Todas son bastante diferentes, infinitamente variables y cambiantes, y cuanto más intentamos hacer que las condiciones se adapten a nuestras ideas, mas frustrados llegamos a estar.
Intentamos crearnos unos a otros y crear una sociedad que encaje en las ideas que tenemos de cómo deberían ser las cosas, pero siempre acabamos sintiéndonos frustrados. Por la reflexión, nos damos cuenta: ‘Así es como son las cosas,’ así es como tienen que ser las cosas –solo pueden ser de esta manera.
Ahora, que esto no es una reflexión fatalista o negativa. No es una actitud del tipo: ‘Así es como es y no hay nada que puedas hacer por ello.’ Es una respuesta muy positiva de aceptar el flujo de la vida por lo que es. Incluso si no es lo que queremos, podemos aceptarlo y aprender de ello.
Somos conscientes, seres inteligentes con memoria retentiva. Tenemos el lenguaje. En los últimos miles de años, hemos desarrollado la razón, la lógica y la inteligencia discriminativa. Lo que debemos hacer es averiguar cómo usar estas capacidades como herramientas para la comprensión del Dhamma más que como adquisiciones personales o problemas personales. La gente que desarrolla su inteligencia discriminativa a menudo esta acaba volviéndose contra ellos mismos; se vuelven muy autocríticos e incluso comienzan a odiarse a sí mismos. Esto es porque nuestras facultades discriminativas tienden a centrarse en lo que está mal de cada cosa. Esto es de lo que trata la discriminación: ver como esto es diferente de aquello. Cuando te haces esto a ti mismo, ¿Con qué te quedas? Solo con una lista completa de defectos y faltas que te
hacen sonar absolutamente desesperado.
Cuando estamos desarrollando el Entendimiento Correcto, usamos nuestra inteligencia para reflexionar y contemplar las cosas. También usamos nuestra atención y sabiduría juntas. Así que estamos usando nuestra habilidad de discriminar con sabiduría (vijja) en vez de con ignorancia (avijja). Esta enseñanza sobre las Cuatro Verdades Nobles es para ayudarte a usar tu inteligencia – tu habilidad para contemplar, reflexionar y pensar – de forma sabia en lugar de hacerlo de forma autodestructiva, codiciosa u odiosa.
Ven. Sumedho.
escuchando silencios ... pretendidos haikus ... nacen desde la floresta ...
Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".
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