Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".

AVISO

queridos amigos los haikus que humildemente escribo están en este sitio: www.haikusilvestre.wordpress.com
gracias ! Namasté

19 ago. 2013

todo se quiebra ...



La falsa percepción de permanencia surge de concebir una aparente continuidad:

Buda dijo una vez: Aniccānupassanam bhāvento niccasaññam pajahati ...
Cuando se desarrolla la contemplación de la impermanencia (anicca), se supera gradualmente la falsa percepción de permanencia ...

No se puede observar fácilmente la característica de la impermanencia, puesto que está oscurecida y oculta por la aparente continuidad: la mente falsamente concibe: Este es el mismo que era antes ...
Entonces se perciben erróneamente todos los fenómenos psico-físicos como existentes de forma permanente y no correctamente como una secuencia de estados discretos cada vez que surgen y cesan ...


La etapa de la visión:
Por el entrenamiento se puede observar la solidez, fluidez, calor y movimiento dentro del propio cuerpo o externamente como cambian los estados señalando su comienzo, medio y fin.
Ejemplo: Observando el principio, medio y fin de la respiración que entra o sale!

La etapa de comprender:
Entonces se comprende este aliento, esta materialidad no es la misma en cada momento.
Tampoco lo es cualquier otra solidez, fluidez, calor o movimiento, la misma de momento en momento ...
Tampoco lo es ninguna mente que observa, el pensamiento o el estado mental, lo mismo de un momento a otro ...
Ya sea interna o externamente: Todo esto son sólo estados discretos de surgimiento y cesar ...
Esto no puede ser la felicidad duradera ... Esto no puede ser considerado como una esencia misma del uno mismo ...
Por consiguiente, esta modificación está sufriendo ... Por consiguiente, esta transitoriedad es no-yo ...

La etapa de hacerse una idea:
Al observar con prudencia y en varias ocasiones uno entiende, que todas las formaciones, todos los fenómenos, todas las construcciones condicionadas, inherentemente están impregnadas de las 3 características:
1: La impermanencia (anicca),
2: El sufrimiento (dukkha), y
3: Ausencia de yo (anatta) ...


La comprensión esclarece, al observar y conocer la disolución de todos los fenómenos (bhanga-nana), lo que da lugar a señalar y saber el peligro dentro de toda la existencia (ādinava-nana) ...

Observando la impermanencia de todas las formas internas, sensación, percepción, construcción mental y la conciencia, se puede generalizar y extender esta impermanencia observado que también es dominante en toda forma externa, sensación, percepción, construcción mental y conciencia.


Por consiguiente uno puede inferir, que todo fenómeno en el pasado fue efímero, y asi será todo fenómeno en el futuro. Esto expande y madura la comprensión.

El resultado de la contemplación de la Impermanencia es el abandono de la distorsión (vipallasa):
La falsa percepción de la permanencia proviene en realidad de una noción conceptual a priori: "Todos los fenómenos son permanentes y perduran como iguales de momento a momento..."

Esta distorsión de la percepción (sañña-vipallāsa) - proviene de la ignorancia - y luego por la repetición, a continuación, distorsiona el pensamiento (citta-vipallāsa), que luego se solidifica en una distorsión de la visión (ditthi-vipallāsa): Entonces se percibe, piensa y ve: Todas las formaciones son duraderas!


Esta falsa convicción de haber sido cosificado y reforzado a través de innumerables e incontables existencias, desde un principio imperceptible, está por lo tanto profundamente encarnada e incrustada en la mente. Sin embargo, esta triple distorsión de la percepción, el pensamiento y la visualización se puede romper por repetida observación razonada y reflexión sobre el aspecto universal de la impermanencia.

Esto requiere atención racionalmente dirigida (yoniso manasikara) y clara comprensión (sati-sampajañña) conduciendo al conocimiento sobre todas las formaciones con una agradable ecuanimidad imperturbable ... (sankhara-upekkha-nana) ...



Todas las cosas se rompen ... No vale la pena aferrarse a nada ...