Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".

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queridos amigos los haikus que humildemente escribo están en este sitio: www.haikusilvestre.wordpress.com
gracias ! Namasté

11 oct. 2013

Estudio de la mente durante zazen y la vida cotidiana (ven.Taisen Deshimaru)


Como la hierba invernal
invisible en el campo cubierto de nieve,
la garza blanca
en su propia forma
oculta su cuerpo

Dogen escribió este texto en 1234, en el templo de Koshoji, siete años después de volver de China, para completar el Fukanzazengi. En él explica cuál es el espíritu que se debe adoptar durante el zazen y las acciones de la vida cotidiana.
El maestro Deshimaru lo tradujo y comentó. Entre las traducciones que se han realizado de este texto, cita la de la monja Thich Man-da-la.

Cómo generar la mente del Despertar.
La mente del Despertar recibe numerosos nombres, pero la mente del Buda es única. El patriarca Nagarjuna dijo: la mente que medita sobre la aparición y la desaparición, sobre la impermanencia del mundo se denomina mente del Despertar. Si esto es así, ¿no se puede considerar mente del Despertar el hecho de tomar durante algún tiempo apoyo en esta mente?
En verdad, cuando se medita sobre la impermanencia, la mente del yo y de lo mío no se manifiesta, ni surgen pensamientos de fama ni de provecho. Uno se siente atemorizado por la rapidez del tiempo y se ejercita en la Vía como para salvarse de un fuego que arde sobre la cabeza; se ve por todas partes la inconsistencia del cuerpo y de la vida, y entonces se practica con el mismo celo que el Buda que mantiene el pie levantado. Aunque se oigan las lisonjeras voces de la divinidad Kimnara (divinidad india de la música) o del pájaro Kalavinka (pájaro mítico indio de canto maravilloso) , se los considera como el viento de la tarde que acaricia los oídos; aunque uno se encuentre ante la maravillosa belleza de Wang Ch'iand y de Hsi Shid (antaño estas dos mujeres se consideraron entre las cortesanas más bellas de la antigua China), las considera como el rocío de la madrugada que vela los ojos. Cuando uno se ha despojado de las ataduras del sonido y de la forma, ¿acaso no se armoniza de manera espontánea con la perfección ideal del espíritu de la Vía?
Desde siempre, algunos han oido hablar del verdadero budismo y otros han leído un poco los sutras. La mayoría de ellos han caído en el abismo de la fama y del provecho perdiendo para siempre la esencia de la Vía budista. ¡Qué lástima! ¡Qué pena! Esto debería comprenderse bien.

En sus comentarios sobre este primer capítulo, el maestro Deshimaru dice:
¿Qués es la Vía? ¿Qué es estudiar la Vía?
Estudiar la Vía es comprenderse a si mismo. ¿Qué debe hacerse para generar la mente del Despertar? La mente del Despertar nace de la aplicación, la atención y el cuidado puesot en la Vía. Esta atención es la concentración en el aquí y el ahora. Yo siempre os oigo pronunciar estas palabras "atención, atención", pero he de deciros: no las digáis a a los demás, aplicadlas a vosotros mismos, os lo ruego.
Poned toda la atención en vuestra Vía, sin imitar a los demás; vuestra vía es única y vuestro karma también; tampoco intentéis imitar al Buda ni a Cristo, seguid sus enseñanzas, comprended la esencia, la profundidad y el alcance, y cread vuestra propia y verdadera Vía, en función de vuestra vida.
Si la mente del Despertar no es la justa, toda práctica será vana. Esta mente no debe ser la mente de la obtención, la avidez o la búsqueda del provecho personal.
La mente que observa la aparición y la desaparición, la vida y la muerte, la impermanencia del mundo, esta mente es la mente del Despertar (bodai-shin).
La impermanencia no puede comprenderse con la razón. Debeis comprender por vosotros mismos lo que es verdaderamente mujo. Si vemos la muerte de alguien, con frecuencia no la sentimos realmente, sino que sólo nos produce un shock.
Cuando se siente el mujo, nada existe por si mismo. Todo se está transformando, carece de nóumeno, es impermanente. Cuando se comprende el mujo, la mente se vuelve más profunda, uno se comprende a si mismo y ya no puede ser egoista. Aunque se haga zazen buscando al ego, no puede encontrarse, sólo puede observarse su karma.
Hemos de tener siempre presente que la muerte puede llegarnos en cualquier momento, asi podremos sentir la fugacidad del tiempo y no viviremos vanamente. El aqui y el ahora deben ser completos, acabados.
Si nos separamos, si nos escapamos del apego a la voz y al color, a la forma, del apego a los seis órganos de los sentidos, podremos armonizarnos, sintonizar de manera inconsciente, natural y automática con la esencia de la mente del Despertar.
El apego a los seis sentidos nos hace caer en la red del demonio.
La gente se equivoca satisfaciendo su ego y su cuerpo. No hace más que acrecentar su egoismo.
Si abandonamos el ego, estaremos libres de peligro y temor.
El Despertar se presenta en toda su pureza. En el momento que todos los pensamientos de discriminación dejan de surgir, el individuo se convierte en Buda. Si vuestros pensamientos están manchados con un objetivo, por pequeño que sea, vuestra práctica distará mucho de ser el verdadero zen, estará muy alejada de la verdadera Vía.
Si abandonamos la mente del ego, la mente del yo y de lo mío, podemos convertirnos en mushotoku. Nuestro deseo de provecho o de fama disminuye y podemos seguir asi el orden cósmico.

fuente: El Tesoro del Zen

que todos los seres logren la Mente del Despertar
en esta Vida !