La tercera característica de la existencia es anatta,carencia de ser o impersonalidad. En la enseñanza concerniente a anatta el Buddha proclama que no existe algo que podamos identificar como “mi ser”, que cualesquiera que sea aquello que tomamos por ser “yo” y “mío”, es realmente impersonal, no-yo,no-mío. Esta enseñanza de anatta se opone de forma muy incisiva a nuestros patrones de pensamiento más profundamente arraigados. Casi todos nuestros pensamientos, actividades y preocupaciones están centradas en las ideas de “yo”,”mío”, “mi ser”. Sin embargo, el Buddha sostiene que estas nociones son engañosas, ilusiones que nos conducen a problemas, conflictos y sufrimiento. Más adelante enseña que para liberarnos completamente de dukkha tenemos que romper el apego a la idea de “mi ser”. La única forma de hacer esto es penetrando la marca de la "vacuidad del ser", anatta,viendo con sabiduría introspectiva la naturaleza insubstancial de todos los fenómenos.
La palabra anatta literalmente significa no-sí mismo, de manera que ¿cuál es el “ser” que es negado en la enseñanza de anatta? La palabra “ser” puede ser usada en tres sentidos: 1) Con un significado reflexivo, como en los casos en que hablamos de “mí mismo”, “tú mismo”, “uno mismo”. El Buddha acepta este uso de la palabra “ser”, y a menudo dice: “Tienes que entrenarte a ti mismo”, “Uno debe purificarse por sí mismo”. “Tienes que hacer el esfuerzo tu mismo”, etc. Esos son usos legítimos del vocablo “sí mismo”. 2) El uso en el que nos referimos a nuestra propia persona, refiriéndonos al compuesto de cuerpo-mente. Aquí los vocablos “sí mismo” o “yo” son un medio abreviado que es usado para referirse fácil y económicamente a lo que en realidad es un proceso complejo. En este sentido el término es también aceptable en la doctrina buddhista (lo usamos a menudo para distinguir personas diferentes). 3) Es el de una ego-entidad, un sujeto perdurable que existe en el núcleo de la personalidad psicofísica, es precisamente con la idea de “ser” en este sentido lo que concierne a la enseñanza del Buddha. La razón es que esta suposición del“ego-ser” es la que nos atrapa en el sufrimiento. Ahora bien, la enseñanza acerca de anatta no niega la existencia de la persona, del individuo considerado como el complejo psicofísico, lo que niega es que dicha persona existe en “sí-misma”, como una perdurable y sencilla ego-entidad. La persona existe, pero la persona es anatta, no-ser, no-ego. La persona o el individuo es un complejo de los cinco agregados, y el decir que la persona existe, es decir que este compuesto unificado de los cinco agregados existe. El decir que la persona es anatta, impersonal, sin-ego, esdecir que los cinco agregados no se pueden identificar con un “ser” y no“contienen” a ese supuesto ser; que no hay un núcleo interno que se pueda encontrar“en” o “detrás de” la personalidad compuesta de los cinco agregados. La enseñanza de anatta es la doctrina más radical del Buddha, es una doctrina que corta por lo ancho todos nuestros hábitos de pensar y concebir.
Por lo general nos consideramos como una yo-entidad,identificando al cuerpo y la mente con el “yo” o creyendo que tenemos un “yo” o creyendo que tenemos un “yo” detrás de los mismos, en alguna forma misteriosa. Esto se toma como tan obvio que está mas allá de toda disputa. Y sin embargo, el Buddha sostiene que esta aparente presencia de un“ser” es una ilusión, un espejismo. Cuando observamos con cuidado no encontramos una personalidad, un “yo”, sino solamente cinco agregados, los cuales son insubstanciales, sin ser inherente. Tal vez el argumento se aclare con el siguiente ejemplo. Supongamos que caminamos a lo largo de un camino campestre durante la noche; en un momento dado miramos hacia el suelo y repentinamente vemos una víbora; nos asustamos y apuntamos nuestra lámpara de mano hacia ella; miramos nuevamente y descubrimos que es sólo una cuerda...¡No hay tal víbora! De manera que concluímos que no hay una víbora. La cuerda pareció ser una víbora debido a que nuestra visión estaba obscurecida por la noche, debido a que no apuntamos propiamente nuestra luz. Como resultado de ver esa supuesta “víbora” nos llenamos de miedo y preocupación. Cuando encontramos que era sólo una cuerda, la apariencia de una víbora se disolvió;vimos la cuerda y nuestros temores, así mismo, se esfumaron. Nos tornamos felices y contentos, nos sentimos libres de peligro. Podemos comparar la cuerda con la personalidad, el complejo de los cinco agregados, y la víbora con la idea del “yo” o el ego. Debido a nuestra ignorancia no vemos a los cinco agregados tal como son, simplemente como cinco agregados. Los vemos como un “yo”, como un ego substancial, y mientras carezcamos de introspección directa, continuaremos tomando a los cinco agregados como “yo”, evaluando toda nuestra experiencia desde esa perspectiva, desde el punto de vista del apego al ego. Pero cuando desarrollamos sabiduría, podemos aplicar esa sabiduría hacia nuestra personalidad de la misma manera que aplicamos el haz luminoso sobre la cuerda,viendo entonces a la persona como un complejo de los cinco agregados, no como una personalidad, ni conteniendo una alma o entidad substancial y perdurable.
¿Cuál es exactamente la naturaleza de la“yo-entidad”? ¿qué involucra la noción de “ser un yo-entidad”? ¿Por qué la persona no es una entidad-en-sí-misma? ¿Cuáles son las razones para negar la identificación de la personalidad con los cinco agregados?
Lo que deseamos saber primero es lo que implica la idea de “nuestra persona”. Si examinamos la arraigada noción de nuestro ser,aquello que inconscientemente suponemos cuando nos tomamos a nosotros mismos como una “yo-entidad”, encontraremos implicadas cuatro ideas que podríamos denominar: 'los criterios del ser'.
Primero tenemos la idea de duración o permanencia.Pensamos que la personalidad es algún tipo de entidad que perdura, que persiste en el tiempo. Es posible que sea un tipo de duración temporal, por ejemplo, que nuestro ser vino a la existencia en el nacimiento, que continúa con el mismo ser durante la vida y que finalmente es aniquilado en la muerte. Otra alternativa es la de pensar en un tipo de duración “permanente”. En este caso pensamos en el ser como una entidad que se genera durante el nacimiento (o que existe antes del nacimiento), continuando como el mismo ser durante la vida, al cabo de la cual sobrevive para siempre en el futuro. Es decir, tenemos entonces la idea de un ser permanente, inalterable y eterno.
La segunda idea implícita en la noción del ser es la de simplicidad. Lo que se quiere decir con esto es que se concibe al ser como una entidad no-compuesta, algo no formado por componentes, no analizable en cuanto a partes, algo que posee una simplicidad básica o indivisibilidad.
La tercera idea implícita es la de ser como algo no-condicionado. Pensamos que la yo-entidad debe poseer su propio “poder de auto-existencia”, debe ser autosuficiente, incondicionado, no dependiente de causas y condiciones. Tal nos pareciera ser que si algo existe a través de condiciones, que si es enteramente dependiente de condiciones,entonces no podríamos identificarnos con ello, pareciera no ser "nosotros mismos", sino perteneciente a las condiciones que lo sostienen. De manera que el ser es concebido como siendo una entidad autosuficiente y no-condicionada.
La cuarta idea implícita en la noción del ser es la susceptibilidad a nuestro control. En Pali el término es vasavattita, ser susceptible de control. Lo que esto significa es lo siguiente: si algo realmente nos pertenece en nuestra esencia, si realmente somos eso, si lo podemos identificar como lo más intimo de nuestro ser, entonces debemos ser capaces de ejercer nuestro dominio sobre ese algo, de controlarlo, obedeciendo nuestra determinación respecto a lo que debe ser. Nunca habría conflicto entre lo que querramos ser y en lo que nos tornamos. Aquello que se considere como nuestra pertenencia, como lo que somos, debería siempre conformarse a nuestra noción de lo que debe ser; de manera que seríamos capaces de controlarlo y de ejercitar dominio sobre el mismo.
Bhikkhu Bodhi
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