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Un día, cuando estaba viviendo en la cueva tuve un sueño. Soñé que estaba en una prisión enorme, sin fin. En esta prisión había muchos niveles. Estaban las suites de penthouse donde la gente reía, hablaba y bailaba, hacia el amor y trabajaba. Había niveles desde lo más alto hasta abajo, hasta llegar a los calabozos, donde la gente se retorcía en agonía y desesperanza mental. Pero ya fuera que estuviéramos en el penthouse o en los calabozos, todos estábamos en la prisión. Rápidamente comprendí que era muy inseguro: la gente que estaba hoy en el penthouse podría estar en el calabozo mañana. Estábamos atrapados todos juntos. Teníamos que salir. Entonces hablé con algunos de mis amigos y les dije “miren, esto es una prisión, tenemos que salir”. Y ellos me decían “Ah si, es una prisión, pero está bien...no está tan mal.” O decían “Es verdad, es una prisión, pero es muy difícil salir. Es mejor aceptar el hecho de que estamos aquí”. Finalmente encontré dos amigos que accedieron escapar conmigo, y el sueño continuó.
La cuestión es por qué consideramos nuestra vida ordinaria como una prisión y cómo salir de ella. Este es básicamente el punto central del budismo. Pero ¿por qué es una prisión? Tú puedes decir “mi vida está bien, no es una prisión, más o menos puedo hacer lo que quiero hacer”. Pero no me refiero a cuestiones materiales, sino a cuestiones mentales. Nuestras mentes están encarceladas, no por puertas externas, sino por la ignorancia. Esto es muy universal, y es por lo que me preocupa el futuro. A pesar de todo nuestro aprendizaje externo, los avances en la investigación y la ciencia, aún somos absolutamente ignorantes. Espiritualmente, somos tan ignorantes como cuando el Buda caminó por esta tierra.
¿De qué somos ignorantes? Einstein dijo que en nuestra era ha habido un crecimiento tremendo en conocimiento, pero absolutamente nada de crecimiento en sabiduría. La ignorancia no tiene nada que ver con la educación, ni con destacar externamente, ni con el genio mental. ¿De qué somos ignorantes? De nuestra verdadera esencia, y de la naturaleza real de este mundo. Estamos esclavizados por aferrarnos a cosas incorrectas, dominados por la ignorancia.
El budismo está siempre relacionado en cómo volvernos libres. Se relaciona con la liberación de la mente. El problema es que normalmente vivimos dentro de un mundo definido por el tiempo --pasado, presente, futuro-- y en una dicotomía sujeto/objeto. Está el sujeto “yo” y el objeto “todos los demás ahí afuera”. Nos aferramos a este sentido de “yo” y “lo mío”. Algunas personas piensan en “yo” cuando piensan en su género, su raza, su país o su religión. Piensan “Esto es quien soy. Soy mi personalidad. Soy mis recuerdos. Soy la suma de todas estas cosas”.
Algunos son más sutiles y dicen “No, detrás de todo esto hay algo más. Hay un “Yo” que no cambia, que siempre ha estado ahí desde que nací hasta ahora”. Pero cuando buscas este “yo”, el que te separa de “los otros” fuera de ti, ¿dónde esta?
La finalidad del budismo no es sólo hacernos sentir tranquilos, calmados y contentos. Es remover las capas de nuestra unión con la individualidad. Si remueves todas las capas: raza, género, nacionalidad, educación, nivel social, profesión; ¿dónde queda este “yo”? Finalmente obtienes algo que está más allá del “yo”. Esta conciencia intrínseca, la conciencia primordial, que está en la base misma de nuestro ser, no tiene nada que ver con “yo” o “tú”.
Tenzin Palmo (Conferencia en el Congreso Waldzell en Austria 2005)
https://www.facebook.com/shantideva.centrobudista/posts/701022589981047:0
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