Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".

AVISO

queridos amigos los haikus que humildemente escribo están en este sitio: www.haikusilvestre.wordpress.com
gracias ! Namasté

9 oct. 2013

Tchong-Young o La Invariabilidad en el Medio (Libros de Confucio) ... continuación ...........


II
1o. El filósofo ha dicho:
"Gobernar el reino con la virtud y la capacidad necesarias, es parecerse a la estrella polar, que permanece inmóvil en un sitio, mientras que las otras estrellas circulan en redor y la toman por guía".
2o. El filósofo dice:
"l significado de las trescientas odas del Libro de los Versos está contenido en una sola de sus expresiones: Que vuestros pensamientos no sean malos".
3o. Si se gobierna bien al pueblo y se le mantiene en orden por el temor de los suplicios, será circunspecto en su conducta; pero no se avergonzará de sus malas acciones; mas si está gobernado, según las leyes de la virtud y se le mantiene en orden por medio de la educación social (que no es otra cosa que la ley del cielo), experimentará horror hacia las acciones culpables y avanzará en el camino de la virtud".
4o. A los quince años mi espíritu sólo se ocupaba del estudio; a los treinta, me detuve en los principios sólidos y fijos; a los cuarenta, no tenía dudas ni desvelos; a los cincuenta, conocía la ley del cielo (esto es, la ley constitutiva que el cielo ha conferido a cada ser cumplir un destino); a los sesenta, poseía el don de conocer las causas de los acontecimientos; a los setenta, satisfacía los deseos de un corazón sin colmar la medida".
5o. Meng-i-tseu (grande en el pequeño Estado de Lou), pregunta qués es la obediencia filial.
El filósofo responde que consiste en no oponerse a los fueros de la razón.
Fan-tchi dice:
"Qué entendéis con ese nombre?"
El filósofo contesta:
"Durante la vida de los padres, es necesario prestarles los servicios que son debidos, según ordena la razón natural que nos inspira el cielo (li); cuando mueren, enterrarles, según las ceremonias prescritas por los ritos (que son la razón social de las leyes divinas); y después ofrecerles sacrificios conforme a los ritos.
6o. Mong-Won pregunta qué cosa es la piedad filial.
El filósofo dice:
"Solamente las madres y los padres se afligen de verdad por las desgracias de sus hijos".
7o. Tsen-yeou pregunta qué es la piedad filial.
El filósofo contesta:
"Por lo general, se dice que tienen amor filial los que mantienen a sus padres; pero ese cuidado se tiene también con los caballos y los perros, a quienes se proporciona el alimento. Si no se une a ello la veneración y el respeto, Qué diferencia habrá en vuestro modo de obrar?"
8o. Tseu-hia pregunta lo que es la piedad filial.
El filósofo dice:
"Es en la manera de obrar en donde reside toda la dificultad: Si los padres tienen que trabajar y los hijos eluden ayudarles y les dan una parte de la comida que ellos tienen en abundancia, ¿Es eso ejercer la piedad filial?
9o. El filósofo dice:
"Yo hablo con Hoci (discípulo querido del maestro) durante el día, y él nada encuentra que objetarse, como si fuera un hombre sin capacidad. De regreso en su casa, se examina atentamente y se halla entonces capaz de ilustrar mi doctrina. Hoci no es un hombre sin capacidad".
10. Observad con atención las acciones de un hombre; ved qué cosas causan sus penas y alegrías. ¿Cómo podrá escapar a vuestras investigaciones?
11. El filósofo dice:
"Haceos maestros de los que queráis aprender, aprendiendo tanto como vuestro maestro, y aprended siempre de nuevo; así podréis convertiros en instructor o educador de los hombres".
12. El filósofo dice:
"El hombre superior no es un vano utensilio empleado en los usos vulgares".
13. Tsen-koung pregunta qués es un hombre superior.
El filósofo dice:
14. "El hombre superior es aquél que posee benevolencia igual para todos, sin egoísmo ni parcialidad. El hombre vulgar es el que alimenta ideas egoístas, sin amor hacia sus semejantes".
15. El filósofo dice:
"Si se estudia sin que vuestro pensamiento se aplique, perderéis el fruto de vuestro estudio. Si os abandonáis a a vuestros pensamientos sin dirigirlos hacia el estudio, os exponéis a graves inconvenientes".
16. Oponerse a los principios diferentes de las verdades, es perjudicial y conduce a la perversidad.
17. Yeons ¿sabéis lo que es la ciencia? Pues es: saber que se sabe lo que se sabe, y saber que no se sabe lo que no se sabe; esa es la verdadera ciencia.
18. Tseu-tchang estudia con el fin de obtener el cargo de gobernador.
El filósofo dice:
"Escuchad mucho, con objeto de que disminuyan vuestras dudas; estad atento a lo que decis para no ser superfluo; asi, raramente cometeréis faltas. Velad sobre vuestras acciones y no tendréis de qué arrepentiros.
19. Ngai-Kang (príncipe de Lou) hizo esta pregunta: ¿Cómo haré yo para asegurarme la sumisión del pueblo?
Thoun-tsen le contestó: honrad, elevad a los hombres íntegros; destituid a los perversos y corrompidos, y entonces el pueblo os obedecerá. Si eleváis a los perversos y destituis a los buenos, el pueblo o desobedecerá.
20. Ki-Kang (grande del reino de Lou) pregunta cómo haría para que el pueblo fuese fiel y excitar a la virtud.
El filósofo dice:
Mandadle con firmeza y será respetuoso; tened piedad filial y bondad para todos, y será fiel; colocad en los cargos públicos a los hombres virtuosos y dad instrucción a aquellos que no puedan por si mismos procurársela, y así le excitareis a la virtud.
21. Alguien habla así a Khoung-tseu: Filósofo, ¿por qué no ejerces un cargo en la Administración pública? El filósofo contestó: Mira lo que se lee en el Chounking: "¿Se trata de la piedad filial? Esta y la paz entre hermanos de edades diferentes son las que deben cultivarse con especialidad por aquellos que ocupan los cargos públicos".
Los que practican esas virtudes llenan con ello las mejores funciones públicas de orden y administración.
¿Por que, pues, considerar solamente como funcionarios de la nación a los que ejercen cargos públicos?
22. El filósofo ha dicho:
"Un hombre desprovisto de sinceridad y fidelidad es un ser incomprensible a mis ojos.
Es un gran arco sin flecha, un barco sin timón; ¿cómo puede conducirse en el camino de la vida?".
23. Tseu-tchang pregunta si los sucesos de diez generaciones pueden ser conocidos de antemano. El filósofo contesta: Puede adivinarse que la dinastía de los Yn hará los ritos y ceremonias debidos a la de los Hia; que la dinastía de los Tcheou (de la que descendía el filósofo) hará los honores fúnebres a la de los Yn, puede adivinarse. Que otra dinastía suceda a la de los Tcheou, es cosa lógica.
Y de este modo los sucesos de cien generaciones pueden predecirse en cuanto sean cosas indudables.
24. El filósofo dijo:
"Si no es al genio a quien se debe sacrificar lo que se sacrifica, el acto que se ejecuta no es más que una tentativa de seducción con malos propósitos; si se ve que una cosa es justa y no se practica, se comete una ruin cobardía".
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