Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".

AVISO

queridos amigos los haikus que humildemente escribo están en este sitio: www.haikusilvestre.wordpress.com
gracias ! Namasté

10 ene. 2014

El cambio implica Fragilidad y Peligro!

Al Bendito una vez le preguntaron: ¿Qué es el mundo? Él contestó:
El ojo se desintegra. Formas se desintegran. Conciencia se desintegra.
Todo contacto, todos los sentimientos, todos los órganos, todos los cuerpos y todas las sensaciones se desintegran ...
El intelecto se desintegra. Ideas se desintegran. La mente se desintegra!
En la medida en que se desintegra, esto es llamado el mundo. SN 35,82

El Bendito ha señalado:
La percepción de la inconstancia, cuando desarrollada y perseguida, es de gran fruto, de gran beneficio.
Se gana un pie en el Inmortalidad, tiene la Inmortalidad como su extremo final. AN 7,46

¿Y cuál es la percepción de la inconstancia? Es el caso en el que un monje habiendo ido al desierto, a la sombra de un árbol, o a un edificio vacío reflexiona así: Toda forma es inconstante, todo sentimiento es inconstante, toda percepción es inconstante, todas las invenciones son inconstantes, toda conciencia es inconstante.
Así sigue centrado en la inconstancia en lo que respecta a los cinco grupos de apego. Esto, Ananda, se llama la percepción de la inconstancia.

El ir adelante es difícil. La vida del hogar es difícil.
Este Dhamma es de una riqueza profunda, difícil de obtener.
Es difícil seguir adelante con todo lo que alguna vez podamos conseguir.
Por lo tanto debemos reflexionar continuamente sobre esta inconstancia continua.

Impermanente son todas las cosas que lo componen, que surgen y cesan, esa es su propia naturaleza: Vienen a la existencia y desaparecen ...
Desapegarse de ellos es la felicidad suprema. DN 16

Los cinco agregados son impermanentes. Todo lo que es impermanente es dukkha, sufrimiento. Todo lo que es dukkha, sufrimiento, es sin atta, un mi!
Lo que es sin mi, que no es mío, que no soy yo, esto no es mi ser.
Por lo tanto debe ser visto por la sabiduría perfecta, ya que es asi en realidad.
Quién ve por la sabiduría perfecta, como es en realidad, su mente, nunca se aferra, ni se apega, se separa de fermentaciones ... Él está liberado. SN 22,45

Forma material, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia, monjes, son impermanentes (anicca). Sea cual sea las causas y las condiciones para el surgimiento de estos agregados, ellos, también, son impermanentes.
¿Cómo podría algo surgido de lo que es impermanente, ser permanente?
SN 22,7-9

Cualquiera que sea la forma material existente: ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; burda o sutil; baja o elevada, lejos o cerca; sobre esa forma material el monje medita, examina sistemáticamente con una atención aguda, viéndolo así, meditando, y examinando con atención sistemática, lo encontraría vacía, le resultaría insustancial y sin esencia. Qué esencia monjes, puede haber en cualquier forma? Qué esencia, monjes, podría haber en el sentimiento, en la percepción, en las
formaciones mentales y en toda conciencia? SN 22,95