The sage may say that he sees with utter clarity, or he may say that he does not see at all. But he only speaks of seeing or not seeing in order to dispel the illness [of ignorance]. Thus the principle of the True One transcends both seeing and not seeing, exceeds the realm of the finite, and surpasses the ranks of the ordinary person and the sage. Thus to see with utter clarity is not to be deluded. As [the True One] is not a material dharma, it cannot be seen with the physical eye. As it is not a realizable dharma, it cannot be seen with the dharma eye. Only with the clarity of the buddha-eye—neither seeing nor not seeing—is it seen with utter clarity. It is inconceivable and unfathomable [and thus eludes] the crude capacities of ordinary people, the mustard-seed [analyses] of those of the two vehicles, and the refined silken gauze of the bodhisattvas.
僧肇 Sengzhao, Pao-tsang lun (Treasure Store Treatise)

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El sabio puede decir que él ve con toda claridad, o él puede decir que él no ve en absoluto. Pero él sólo habla de ver o no ver a fin de disipar la enfermedad [de la ignorancia]. Así, el principio del Verdadero trasciende tanto ver como no ver, excede el ámbito de lo finito, y supera las filas de la persona común y la del sabio. Por lo tanto para ver con toda claridad es no ser engañado. Como [el Verdadero] no es un dharma material, no puede ser visto con el ojo físico. Como no es un dharma de realización, ello no puede ser visto con el ojo del dharma. Sólo con la claridad del ojo-Buda-ni ver ni no ver- se lo ve con toda claridad. Es inconcebible e insondable [y por lo tanto escapa a] las capacidades crudas de la gente común, del [análisis] del grano de mostaza de aquellos de los dos vehículos, y de la fina gasa de seda de los bodhisattvas.
僧肇 Sengzhao, lun Pao-Tsang