Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja: "Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao".

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gracias ! Namasté

8 ago 2010

Shamvara y su consorte Vajravarahi



Esta representación del dios y su consorte Shamvara Vajravarahi es un trabajo de intensidad electrizante. frente Shamvara de tejido de punto con ira; típico del tipo Heruka de la deidad, su expresión está a medio camino entre la paz y el calor, por lo tanto a pesar de su frente está plegada, que carece de ojos desorbitados y la mandíbula abierta de una deidad iracunda de pleno derecho.


Shamwara tiene cuatro rostros y doce brazos. Sus primeros dos brazos están envueltos en apasionado abrazo en torno a su consorte Vajravarahi. Los dos primeros se dan la mano un cetro vajra y la campana.

El pelo es Shamvara dispuestos en la cofia de un yogui y está decorada con una luna creciente. Este es un recordatorio de que era adorado por primera vez por los ascetas errantes de la India medieval, y que comparte algunos atributos con Shiva. Según la leyenda, el dios hindú Shiva se convirtió en la deidad budista Shamvara, y sus enseñanzas fueron llevados al Tíbet en el siglo XI. Ambos Shiva y Shamvara se supone que habitan en el monte Kailash, un lugar de peregrinación para los hindúes y los budistas tibetanos. Su nombre también, por ejemplo, está relacionada con Shamba (Afortunado), un epíteto de Shiva.

Varias formas de Shamvara se conocen. El sadhanamala, un manual de siglo 12 de la iconografía, identifica esta forma como Chakrasamvara. En el Tíbet, Chakrasamvara es una deidad asociada en particular con la Orden Kagyu, a pesar de que es importante para el Geluk Sakya y también (Beyer, p. 52).

El nombre Shamvara o Shambara, en sí mismo significa Suprema Bienaventuranza, la felicidad que es el fruto de la meditación tántrica. Del mismo modo, Chakrasamvara, literalmente "se unió a la rueda," puede ser interpretado como "se unió a la rueda de la sabiduría y la felicidad." Igual a un Buda, Shamvara está más allá de los extremos de samsara y nirvana. Su pie izquierdo descansa sobre Bhairava, la Terrifier, que representa el samsara (Snellgrove, pp. 153-54).

Shamvara es una deidad de la clase yidam, que son deidades personales de la meditación budista. Un yidam es al mismo tiempo la encarnación de una visión filosófica y un modelo a seguir, para el meditador, del Buda que aspira a convertirse. Un yidam es un aspecto "puro", una visión de la pureza. Los tibetanos dicen que en lugar de tener una forma física ordinaria, como una deidad es una pura congerie de elementos simbólicos. Por lo tanto, los atributos de la deidad son de suma importancia, sino que son pistas sobre su identidad y su función en la meditación y el ritual. Según Snellgrove, la interpretación simbólica de Shamvara es el siguiente:

Cada uno de su cara tiene tres ojos, lo que indica que él ve el todo () triple mundo y que conoce el contenido de las tres veces (pasado, presente y futuro). Tiene doce brazos indicando que comprende la evolución y la inversión de la relación de causalidad doce veces y elimina estos doce etapas de la transmigración.

Referencias:
Beyer, Stephan. El culto de Tara, Magia y ritual en el Tíbet. Berkeley: University of California Press.
Getty, Alice. Los dioses del budismo del Norte. Nueva Delhi: Manoharlal Munshiram de 1978.
Lipton, Barbara, y Ragnubs, Nima Dorje. Tesoros del Arte Tibetano: Colección del Museo de Jacques Marchais del arte tibetano. Nueva York: Oxford University Press, 1996.
Rhie, Marylin M. & Thurman, la Sabiduría y la Compasión Robert AF: El Arte Sagrado del Tíbet. Londres: Thames and Hudson, 1996.
Snellgrove, D.L. El budismo indo-tibetana, los budistas indios y sus sucesores tibetano. 2 vols. Boston: Shambhala Publications, 1987.

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