aquí diluvia
no hay lugar bajo el cielo
que no esté mojado
6 jul 2013
dijo el vigésimo patriarca:
No busco la Vía,
pero tampoco hago lo contrario.
No me prosterno ante Buda,
pero tampoco lo desprecio.
No permanezco mucho tiempo sentado,
(meditando) pero tampoco
me siento relajado.
No limito mis comidas a una sola,
pero tampoco me atiborro.
No me siento satisfecho de todo,
pero no me muestro ávido.
CUANDO EL CORAZÓN
ESTÁ DESPOJADO DE TODO DESEO
ENCUENTRA LA VÍA.
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| La Gran Vía es generosa, Por eso no es difícil ni fácil. |
amistad admirable ...
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| la única manera de tener un amigo es siendo uno Sé un buen amigo |
En el Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta, el Buddha enseña a los cabezas de familia cómo preservar y aumentar su riqueza y felicidad - tanto en el sentido material y
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| sin pensar en ti |
"Es el caso en la que una persona laica, en cualquier ciudad o pueblo que habite, pasa tiempo con los cabezas de familia o hijos de cabezas de familia, jóvenes o viejos, que están avanzados en la virtud. Habla con ellos, se dedica a debatir con ellos. Él emula la convicción consumada en aquellos que son consumados en la convicción, la virtud consumada en aquellos que son consumados en la virtud, la generosidad consumada en aquellos que son de consumada generosidad, y el discernimiento consumado en aquellos que son consumados en el discernimiento. Esto se llama admirable amistad ".
Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta
no-rostro
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| sin pensar bien o mal en este momento, Cuál es tu rostro original antes de que nacieran tus padres? Hui Neng * Lo describen en vano, Lo representas inútilmente. Alabarlo no tiene sentido, deja de preocuparte en absoluto. Es tu verdadero yo, que no tiene donde esconderse, Incluso si el universo es aniquilado no se destruye. Mumon |
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| Lo que te he dicho no es un secreto en absoluto. Una vez que hayas realizado tu propio ser, la profundidad (en el Zen) no te pertenece! Hui Neng |
"Por lo tanto, dejen a un lado la práctica intelectual de la investigación de palabras persiguiendo frases, y aprendan a dar el paso atrás que gira la luz y su brillo hacia adentro. Cuerpo y mente caerán en si mismos y el rostro original se manifestará. Si desean una cosa, vayan a trabajar en una cosa así de inmediato ".
Dogen
las diez perfecciones mentales ...
Las 10 Cualidades perfectas (Dasa Parami) son:
La primera Perfección: Generosidad (dana):
Al igual que una olla de agua al revés deja que todo su líquido se agote, y no toma
nada de eso de nuevo, asi es la perfección de la generosidad no tener el más mínimo
remordimiento por lo que se ha entregado, aunque sea sacrificandolo todo!
La segunda perfección: Moralidad (sila):
Así como un yak cuya cola se ve atrapada en el arbusto que más bien se muere antes que romperla,
así consiste la perfección de la moralidad en tener meticuloso cuidado de
mantener todos los preceptos y promesas y no romperlas en cualquier circunstancia,
incluso si se está en peligro de muerte!
La tercera perfección: Retiro (Nekkhamma):
Así como un preso en la cárcel no desea nada más intensamente que
salir de allí, asi la perfección de retirarse a la renuncia consiste
en el deseo de salir de la prisión de la existencia transitoria teniendo solamente
este deseo: escupir lo impermanente, deshacerse de ello de una vez por todas!
La cuarta Perfección: Entendimiento (Panna):
Al igual que un monje que pide limosna no desatiende ninguna casa, sino que va a todas las familias
sin excepción, asi la perfección del entendimiento consiste en dejar
sin espacios, sin dejar nada fuera, y de estar dispuestos a aprender de los sabios,
que están más avanzados, a pesar de que pueden ser más jóvenes que uno mismo.
La quinta perfección: Energía (Viriya):
Así como un león calcula referencias de su fuerza ya sea de pie, yendo, o sentado, asi
también lo hace la perfección del esfuerzo enérgico y entusiasta consistente en mantener
la lucha con la iniciativa de lanzarse a la acción, que hasta perdura aun si no se cumple!
La sexta perfección: Paciencia(Khanti):
Así como la gran tierra acepta incluso las cosas más repugnantes lanzadas sobre
ella, asi consiste la perfección de la paciencia en la aceptación de la calumnia, la desgracia y la
falta de respeto, sin aversión mientras que duren, dejando que pasen.
La séptima Perfección: Honestidad (Sacca):
Al igual que una estrella nunca se aleja de su órbita fija, asi consiste la perfección
de la veracidad honesta en no mentir bajo ninguna circunstancia, sin moverse siquiera
una pulgada de la verdad real aún con cualquier ventaja trivial que sea.
La octava Perfección: Determinación (Adhitthāna):
Al igual que una montaña se mantiene inmóvil incluso en una tormenta muy fuerte y es
incapaz de ser lanzado, asi consiste la perfección de la determinación
en permanecer firme en las propias elecciones ventajosas y no
distraerse con nada cuando se persigue algo bueno y beneficioso.
La novena Perfección: Amabilidad (Metta):
Así como el agua refresca y limpia las personas tanto justas o injustas sin
discriminación, también asi lo hace la perfección de la amabilidad incluyendo tanto a amigos
como enemigos por igual y no mostrando ninguna distinción, favoritismo o parcialidad alguna.
La décima Perfección: Ecuanimidad (upekkha):
Así como la gran tierra permanece impasible y ecuánime, evitando así el
disgusto si uno tira las cosas puras o impuras en ella, así también lo hace
la perfección de la ecuanimidad consistente en estar siempre queda, tranquila y serena,
no siendo rechazada, ni atraída, ya sea por dolor o algún placer.
Imperturbable incluso en conflictos fuertes, o en el mayor de los éxitos!
imparcialidad es ecuanimidad
Ecuanimidad equilibrada es la perfección mental 10a:
La ecuanimidad característicamente induce y promueve la neutralidad imparcial ...
Su función es la de mirar las cosas con una indiferencia no reactiva!
Su manifestación está en el aquietamiento gradual de la atracción y repulsión ..
Su causa inmediata es ver, que todos heredan los resultados de sus acciones.
Su efecto es la absoluta purificación y perfección de todas las demás cualidades mentales,
poniendo fin a tanto descontento y placer, proporcionando así la necesaria
calma para su completa evaluación y realización.
Ecuanimidad significa inafectable ..
Ecuanimidad significa impasible ..
Ecuanimidad significa imperturbable ..
Ecuanimidad significa inexcitable ..
Ecuanimidad significa desenganchado ..
Ecuanimidad significa desenredado ..
Ecuanimidad significa Independiente ..
Ecuanimidad significa inamovible ..
Ecuanimidad significa inmejorable ..
Ecuanimidad significa Totalmente inmune ..
Ecuanimidad significa Indiferente ..
Ecuanimidad significa imparcial ..
Ecuanimidad significa desinteresado ..
Ecuanimidad significa equilibrado ..
Hasta como una montaña sonriendo!
La Triple Ecuanimidad (upekkha):
Si se es totalmente indiferente hacia:
Todos los estados internos y de los fenómenos externos,
Todos los seres vivos y las cosas sin vida,
Todos los acontecimientos pasados, presentes y futuros,
¿Cómo se puede ser herido, molesto, alterado o angustiado?
Calma es su mente.
Calma es su discurso.
Calma es su acción.
Así es la tranquilidad;
Así es la ecuanimidad;
De uno liberados por la penetración
Del Conocimiento directo.
Dhammapada 96
Aunque el hombre esté ricamente vestido y adornado,
si está en paz, en ecuanimidad, calmado,
integrado, controlado, célibe y sencillo
hacia todos los seres, entonces ciertamente él es un Santo,
un retirado, un sabio ...
Dhammapada 142
La ecuanimidad hacia todos los propios estados internos -
es de hecho un enlace a la Iluminación.
La ecuanimidad respecto a todos los fenómenos y las condiciones externas -
es de hecho también un enlace a la Iluminación.
Samyutta Nikāya V bojjhanga-saṁyutta.
Este noble amigo, finalmente desarrolla el enlace al despertar que es la ecuanimidad
durante la toma de conciencia de la respiración en-y-hacia fuera, que protege contra el daño
de los estados mentales, tiende a la separación, al cesar, inclina hacia la liberación,
y culmina con total entrega de sí mismo ...
Si , amigos, la conciencia de en-y-fuera en la respiración, es asi cultivada,
de hecho es de gran fruto, una gran ventaja! Por lo tanto aquel cuya conciencia de la respiración
en-y-fuera es perfeccionada, bien desarrollada, y llevada gradualmente al crecimiento refinado ,
según las enseñanzas del Buda, uno ilumina el mundo entero,
al igual que la luna llena liberado de las nubes.
Samyutta Nikāya V Anapana-saṁyutta.
El Bendito dijo una vez:
Ahora, ¿cómo, Ananda, se presenta en la disciplina de un Noble el insuperable
desarrollo de los sentidos? Ese es el caso en el que, al ver a una forma con
el ojo, surge en el monje lo agradable, o lo que es desagradable o
lo que es a la vez agradable y desagradable. Se reconoce que: Esto agradable
que ha surgido en mí, o esta cosa desagradable o tanto lo agradable como esta
cosa desagradable que ha surgido en mí: todo es construido, condicionado,
y dependientemente co-surgido! Pero esto es pacífico, es exquisito, es decir,
ecuanime!
Al instante, esa cosa agradable o desagradable surgida cesa, y la ecuanimidad
toma su calmado lugar! Así como un hombre con buenos ojos, los había cerrado, puede
abrirlos, o cuando están abiertos, puede cerrarlos, es asi como rapidamente,
fácilmente con que, no importa a lo que se refiera, la ecuanimidad hace surgir
que lo agradable ... o desagradable ... o ambas agradables y desagradables
cesen justo allí, y la ella toma su lugar! En la disciplina
de un Noble, esto se llama el desarrollo inconmensurable de los sentidos
con respecto a las formas visibles cognoscibles por el ojo. Similar es el más supremo
el desarrollo de los otros sentidos. MN 152
Con la desaparición de la alegría entusiasta, se permanece en la ecuanimidad, consciente y alerta,
siendo físicamente sensible al placer corporal. Se entra y permanece en la tercera
abstracción, de la cual los Nobles declaran: "En ecuanimidad consciente, uno permanece en
placer ... "Con el aquietamiento del placer y el dolor, con la desaparición anterior
de la alegría y la frustración, se entra y se permanece en el cuarto jhana:
sólo conciencia purificada por la ecuanimidad, - ni placer ni dolor -
Esto se conoce como la Concentración Correcta ...
La eliminación de los dos deseos sensuales y el descontento, la expulsión de la pereza,
la calma de todos los pesares, sólo por esta ecuanimidad pura se es consciente de todo lo mental,
de sus propiedades exactamente en el momento en que aparecen: Que yo llamo el conocimiento directo de
liberar el avance de la ignorancia. Suttanipāta V 13: Preguntas de Udaya
La ecuanimidad es 'Tatra-majjhattata », que designa el equilibrado
manteniéndose en el centro moderado de todas las cosas. Tiene como característica,
que afecta el equilibrio de la conciencia y las propiedades mentales como una sola
función de un solo gusto, lo que impide tanto la desmesura abierta como cualquier
falta o insuficiencia. Por ello la ecuanimidad pone fin a la parcialidad por manifestar
moderación también en el debidamente motivado "camino medio".
Visuddhimagga XIV
El Buddha explicó una vez:
Hice mi cama en un osario, con un esqueleto de almohada ..
Y pastorcillos se acercaron y me escupieron, me orinaron encima, arrojaron tierra sobre mí,
y pusieron palos en mis oídos! Mientras que otros, exultantes y emocionados me trajeron
ofrendas de alimentos, cajitas de perfume e incienso y guirnaldas de flores!
Sin embargo, yo no recuerdo que alguna vez haya mostrado parcialidad hacia cualquiera de ellos ...
Yo era el mismo para todos ellos! Ni desperte ninguna simpatía ni ninguna aversión!
Esta fue mi última perfección de la ecuanimidad ...
MN 12 Lomahamsanapariyaya
Cariyapitaka III 15
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